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莺歌 发表于 2019-5-3 22:21:46

林子三教正宗统论（亨 函）

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林子三教正宗统论（亨 函） 第十卷至第十八卷第十卷 三教会编 日部 40-42.盘古氏至秦二世40. 书三教会编卷端三教会编始自盘古氏，以及元代。会而编之，以直指其流之非，合而一之以孔子之儒也。然孔子之儒之所以可宗者，心身性命之学也，三纲五常之德也，士农工商之业也。此盖咸备于孔子之教，而见之六经四书者，灿然而可考矣。噫！安得有同志之士，不入于辟，不流于伪，而与之共讲孔子之学，共修孔子之德，共守孔子之业，以共宗孔子也。 附录或者以“会编者，会而编之，以直指三教者流之非，而合而一之以孔子之儒矣。而孔子之儒之所相与以授受者，夫岂无可言哉？”林子曰：“孔子之儒之所相与以授受者，自有心法在焉。”“夫所谓心法者何法也？”林子曰：“心在腔子里者是也。”“夫心在腔子里，岂非宋之儒者始言之邪？”林子曰：“子独不闻尧之钦，孔子之敬者乎？钦也者，敬也。敬也者，心之主乎中也。易之艮曰：‘艮其止，止其所也。’系辞曰：‘洗心退藏于密。’所也，密也，即所谓腔子里也。止其所而藏于密者，非所谓心在腔子里乎？他如‘中心安仁’者，安此心于此腔子里也；‘操则存’者，操此心于此腔子里也；‘先立乎其大’者，先立此心于此腔子里也；‘求其放心’者，求此放心约之而复返此腔子里也。”“然心在腔子里，固圣学之所以事其心矣，岂不从静中而后能存存不息欤？”林子曰：“静不在静，而心在腔子里，便能静矣。故静而心在腔子里者静也，动而心在腔子里者静也。孔子曰：‘君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。’由此观之，岂特动而心在腔子里而静邪？虽至造次之际，亦要心在腔子里而静也。岂特造次心在腔子里而静邪？虽至颠沛之顷，亦要心在腔子里而静也。若道释者流之不三纲不五常，不士不农，不工不商，离人绝物，荒唐枯槁，以此求静，岂曰能静？纵曰能静，岂所谓孔门心法，而为圣人之学之大哉？此会编之作，所以直指其流之非，而群之以归儒以宗孔焉者也。”子谷子龙江林兆恩 重刻三教会编序卢文辉曰：“万古之不变者道，千圣之不易者心。心与道一，道与心符，自能统会根宗，折衷同异，以定道术之权衡，为亿代斯文之鼻祖，则孔圣仲尼其人也。夫仲尼删述六经，其大者莫如春秋。春秋一书，褒善贬恶，贤贤绌不肖，壹禀天心以从事，故乱贼莫敢肆，而斯道赖焉。吾师林夫子后孔圣二千余禩而生，慨三氏之失传，而为儒为道为释者，各执其末流之偏，以争鸣于世。工训诂而略心性，耽枯槁而弃纲常，庸讵知孔子老子释迦之教，元不如此也。于是乃以性天獨觉，发为归儒宗孔之旨，而三教会编作焉。上自盘古，以迄唐虞夏商周，而汉，而唐，而宋，而元，合三氏之纪载，综其要者，彚而编之，中加断案，以直指其流之非，以共宗孔子之儒之是，盖宛然尼父家法，可以剖疑似而定从违，虽谓三教之信史可也，虽谓林子之春秋可也。夫道一耳，其得传正印，以维而持之，羽而翼之者，伯而什；其剿袭臆说，以支而离之，决而裂之者，伯而千。盖自汉以来，澌澌泯泯，贸贸寥寥，至于今抑又甚焉。不有大圣人挺生其间以振铎之，则彼异端之说，簧鼓群听者，安所取衷也？传曰：‘万物舛错悬诸天，众言淆乱折诸圣。’夫圣惟此心耳，以心照心，犹以镜涵镜，无遗明也。吾师惟心镜不尘，虚涵万象，故能提一腔以鉴别千古。而会编之作，实以订昔人道术之纯驳，寓真是真非于一句一字之间，俾后之学者，不惑于似是之非，异同之谬。而考古辨今，昭如指掌；去邪从正，较若列眉。则以扶世教以淑人心，以壮维持羽翼之精神，以划支离决裂之弊衅，以挽道释枯槁者流，归于吾儒之纲常，以挽儒门训诂者流，归于孔子之心性，其度世度人之功，即泰岱沧溟，难埒其高深矣！文辉既祗承吾师之托，益留意是编，以为不可不令天下万世之士，共知而共见之也。爰是再加校订，重新剞劂，以广远其传。窃惟斯道流行，本与元运相终始，况归儒宗孔之旨，实可谓古今不易之定论，而一段精光，浩然充塞，自有不可磨灭者在也。梓事告成，用识数言于首简。时万历庚子夏门人卢文辉廷徵父百拜谨叙。       三教会编小序三教会编者，何也？会儒道释诸书统而编之者，史也；而况所谓心身性命之微，又存乎其间邪？子寿初览此编，尚未会夏时，商辂，周冕之旨，至从三教先生受业，乃始敢请问焉。先生曰：“夏商周之所因者，天地常经，三纲五常之大礼也。若子丑寅之迭建，忠质文之异尚，其所损益可知者，朱子谓之不过文章制度者是也。而夏时，商辂，周冕之章，则曰以立万世常行之道者，何也？岂其夏时，商辂，周冕，非所谓文章制度欤？孔子曰：‘吾得夏时焉’，故其作春秋也，而曰‘春王正月’者，行夏之时也。”余于是知孔子之所以告颜子者，乃为继周者，以立一代之规模，而非以此为万世常行之道也。万世常行之道，必不膠于文章制度之末，而夏商周已然之迹，抑亦可明征矣。敬述所传，书于卷端。门人木子寿谨识。 三教会编要略目录一卷   盘古氏至周景王二卷   周敬王至秦二世三卷   汉高祖至汉后帝四卷   晋世祖至隋恭帝五卷   唐高祖至唐睿宗六卷   唐玄宗至后周恭帝七卷   宋太祖至宋神宗八卷   宋哲宗至宋光宗九卷   宋宁宗至元顺帝 三教会编要略卷之一   门人林鸣阳编 林兆诰选 黄阳校 卢文辉订 盘古氏盘古氏，太极生两仪，两仪生四象，四象变化而庶类繁矣，相传首出御世者曰盘古氏，又曰浑敦氏。 天皇氏天皇氏，继盘古氏以治，澹泊无为，而俗自化，始制干支之名，兄弟各一万八千岁。林子曰：“史称天皇之德曰‘澹泊无为’。夫制干支以定岁，果无为与？所谓‘无为’者，顺事之自然，而非凿以自智也。若云一万八千岁则诞矣。” 地皇氏地皇氏，继天皇氏以治，爰定三辰，是分昼夜，以三十日为一月，兄弟各一万八千岁。 人皇氏人皇氏，继地皇氏以治，万物群生，淳风沕穆，政教君臣所自起，饮食男女所自始，兄弟九人，合四万五千六百岁。 有巢氏有巢氏，太古之民穴居，有巢氏作，构木为巢，教民居之，以避禽兽之害；未知稼穑，食草木之实；未有火化，饮禽兽之血，而茹其毛，取其皮以蔽前后。 燧人氏燧人氏，自有巢氏教民巢居，犹未知熟食也。有燧人氏作，观星辰而察五行，知空有火，丽木则明，于是钻木取火，教民以烹饪；而民利之，故号燧人氏。时未有文字，燧人氏始作结绳之政，立传教之台，为日中之市，兴交易之道；人情以遂，故又谓之遂星。 太昊伏羲氏太昊之母，居于华胥之渚，履巨人迹，意有所动，虹且遶之，因而始娠；生帝于成纪，有圣德，象日月之明，故曰太昊。林子曰：“履巨人迹，意有所动，是后人以伏羲德合上下，故特神其说耳。释迦之右肋，老子之左腋，同一语怪也。至于孔子之生也，二龙绕室，五星降庭，神女擎香雾于空中，瑞麟吐玉书于阙里，亦果足信乎，否耶？”始画八卦，造书契以代结绳之政，制嫁娶以俪皮为礼，结网罟，教佃渔，养犠牲以充庖厨，作琴瑟以修身理性，反其天真，而乐音自是兴焉。因龙马负图出于河之瑞，故以龙纪官。林子曰：“八卦画而周易作矣。易者日月也，周者日月往来，相摩相荡，周天之义也。余林子书尝言之，故日月往来于天地之中，而天地生生之机不息；吾身之日月，往来于吾身天地之中，而吾身变化之机无穷。故曰易与天地准。” 女娲氏女娲氏，与太昊同母，生而神灵。太昊没，共工氏曰康回者，髦身朱发，任智自神，俶乱天常，窃保冀方，壅防百川，以害天下；与祝融战不胜而怒，乃头触不周山崩，天柱折，地维裂。女娲氏戮之，因炼五色石以补天，而共工氏遂亡。女娲都于中皇之坂，是谓女皇。林子曰：“共工俶乱天常，窃保冀方。此所谓‘头触不周山崩’，取譬之词也。至于天经地义，为之泯灭。故曰：‘天柱折，地维裂。’五色石者，五常之喻也。炼五色石者，复五常之性也。五常复，则地平而天成矣。故曰‘补天’。” 炎帝神农氏姜姓，在位一百四十年。神农氏，斵木为耜，揉木为耒，始教耕作蜡祭；以赭鞭鞭草木，尝百草，始有医药救人；日中为市，交易而退。 黄帝轩辕氏公孙姓，又曰姬姓，名轩辕，有熊国君子也，在位百年。黄帝之治天下也，百神出而受职于明堂之庭。乃采铜于首山，作大炉焉，铸神鼎于山上。鼎成，群龙下迎，乘彼白云，至于帝乡。群小臣不得上升，攀龙之胡，力颤而绝，帝之弓裘坠焉。于是百姓奉之以长号，名之曰乌号之弓，而藏其衣冠于槁陵，以故人咸传之为仙去。帝四妃二十五子，得姓者十四人，为十二姓。林子曰：“余历观帝王制作之盛，未有如黄帝者。见日月星辰之象，始有星官之书；制玄衣黄裳之服，以象天地之色。至于大挠甲子，容成盖天， 蓲置闰，隶首算数，伶伦律吕，星气之占，器用之利，内经之作，蚕桑之教，画野分州以监万国，经土设井以塞争端，立步制亩以防不足，制作之盛，难以胜纪。而谓黄老之道，无所作为可乎？且黄帝四妃二十五子，而老子之子宗，封于段干，考之史氏，较然著明。彼为黄老之学者，仍欲断弃伦属，以为高且洁，盖传之失其宗也。神气归天，仙去之大义也。后世虚诞之徒，思欲以假合之躯，白日而登升者，亦可笑笑。子华子有言曰：‘夫黄帝之治天下也，其精微之感荡，上浮而下沉，故为百福之宗；为百福之所宗，则是百神受职于庭也。帝乃采铜者，神鼎熟也。登彼首山，就高明也。作为大炉，鼓阳化也，炼刚质物之器也。上水而下火，二气升降以相济，中和之实也。群龙者，众阳气也。云者，龙属也。帝乡者，灵台之关，而心术之变也。帝之所谓类也，形也，气也，知识也，虽与人同，然而每成而每上也。每成而每上，则其精微之所彻达，神明之所之适，其去人也远矣！群小臣，知识之所不及者也。攀龙之胡，有见于下也。不得上升，无见于上也。弓裘衣冠者，帝所以善世制俗之具也。民无见也，怀其所以治我者而已矣。’故帝之逝也，号以决其慕，藏以奉其传，此假以指喻之言也。而人且亟传之，以相诋欺，甚矣世之好谲怪也！千世之后，必有人主好高而慕大，以久生轻举而为羡慕者，其左右狡诈希宠之臣又从而逢之，是将甘心于黄帝之所造者矣。夫人之大常，生而少壮，转而为衰老，转而为死亡，圣凡之所共也，上智之所弗幸免焉者也。” 少昊金天氏已姓，名挚，黄帝之子玄嚣也，在位八十四年。少昊之母，曰嫘祖，感大星如虹，下临华渚之祥，而生帝，能修太昊之法，故曰少昊。少昊之立也，凤鸟适至，因以鸟纪官。 颛顼高阳氏姬姓，昌意之子，黄帝之孙，在位七十八年。颛顼之母，曰昌仆，是为女枢，感瑶光贯月之祥，生帝于若水，绍金天氏为天子，初国高阳，故号高阳氏。自少昊之衰，九黎乱德，民神杂揉。帝命南正重司天以属神，北正黎司地以属民，绝地天通，无相侵渎；革九黎之乱，神人不杂，万物有序，民安其生焉。始作历，以孟春之月为元。林子曰：“民神杂揉者，明有爽德，故幽有鬼灵也。老子曰：‘以道蒞天下，其鬼不神。’而朱文公解之曰：‘王道修明，则此等不正之气，都消铄了。此颛顼之正气，所以能革九黎之乱，使神人不杂也。’” 帝喾高辛氏姬姓，[俊之右边名，少昊之孙，在位七十年。帝生而神灵，自言其名，以其肇基于辛，故号高辛氏。帝四妃：元妃有邰氏女曰姜源，与帝禋祀而生稷；陈锋氏女曰庆都，有赤龙之祥，孕十四月而生尧于丹陵；有娥氏女曰简狄，祈于高禖，有飞燕之祥而生契；娵訾氏女曰常仪，生子挚。 帝尧陶唐氏帝喾之子，挚之弟，在位七十二年。元年甲辰。初，帝挚立，封尧为唐侯。挚以荒淫而废，诸侯尊尧为天子。是时十日并出，焦禾杀稼，又有大风，猰 ，封狶，修蛇，皆为民害。尧乃使羿，缴大风于青丘之泽，上射十日，下杀猰 ，断修蛇于洞庭，禽封狶于桑林，万民欣悦，莫不向服。林子曰：“射所以比德也。尧有峻德，而天变顿消，如射之缴之之速也。十日并出，甚言阳之亢极矣。故曰焦禾杀稼，是恒阳而僭，亢之灾也。”尧之子，名丹朱，不肖；以舜为贤，遂使之摄位。命之曰：“天之历数在尔躬，允执其中。”林子曰：“‘允执厥中’，尧舜之所以开道统之传也。孔子之所谓‘仁’，所谓‘一贯’，中庸之所谓‘喜怒哀乐未发之中’，老子之所谓‘得一’，‘守中’，‘玄牝之门’，释氏之所谓‘归一’，‘正法眼藏’者，是也。”舜摄位二十八年，尧乃殂落。林子曰：“殂者，神气归天，道家之所谓长生久视，白日飞升者，是也；落者，体魄归地，释家之所谓四大假合，终归于尽者是也。”舜避位于河南。天下朝觐讴歌讼狱者，不归尧之子，而归舜。舜乃即天子位。林子曰：“系辞谓黄帝尧舜作，垂衣裳而天下治。论语曰：‘无为而治，恭已正南面而已矣。’是黄帝尧舜，其道一也。后以黄帝为道家之宗，尧舜为儒家之祖者，亦独何与？” 帝舜有虞氏姚姓，或曰名重华，黄帝之孙，在位六十一年。元年丙辰，帝之父瞽 ，惑于后妻，爱少子象，常欲害舜。舜尽孝弟之道，所居成聚，二年成邑，三年成都。尧闻之，举于畎亩，妻以二女，遂相尧摄政。四海之内，咸戴舜功。林子曰：“楚先生尝谓余曰：‘舜之父母及弟象，语其心，则足以杀舜；然舜之有天下也，实惟其父母及弟象之功，若父不顽，母不嚚，弟象不傲，则舜之玄德，四岳安得而举之？帝尧安得而闻之？’又曰：‘舜上父母，下惟弟象，父母及弟象，尝欲杀舜， 则其怨詈讪毁，以暴其恶于人者，何所不至？而邑人聚人都人，不信其父母及弟象之言，而信舜之心者，何耶？舜不幸遭人伦之变，其亦诗之所谓他山之石，孟子之所谓拂乱其所为者与？’”舜之子，商均不肖，乃荐禹于天，命之曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”林子曰：“天命之谓性，心由性生也。而心属火，内之肝心，脾肺肾，犹外之木火土金水也。念念常在于欲，即谓之人心，念念常在于道，即谓之道心。然以道存心，岂不善哉？特贤人持守之功，殊非圣人头脑学问，忘其本根，不由中出，故曰‘惟微’。能知吾身之中而允执之，则性由此立，道由此出，譬之山下之泉，涓涓不竭，此蒙以养正，乃圣功之大也。孟子曰：‘由仁义行，非行仁义。’盖仁义根于性生，知性，则当仁而仁，当义而义，顺以出之，以利为本也。若此心念念常在于仁义，而勉强以行之，岂圣人所谓寂而常感，感而常寂之道哉？” 夏大禹 姒姓，黄帝之玄孙，在位二十七年。元年丁巳禹南巡狩，会诸侯于涂山。承唐虞之盛，执玉帛者万国。禹济江，黄龙负舟，舟中人惧。禹仰天而叹曰：“吾受命于天，竭力以劳万民，生寄也，死归也，余何忧于龙焉。”视龙犹蝘蜓，禹颜色不变。须臾，龙俛首低尾而逝。禹崩。启即天子位。林子曰：“孔子曰：‘巍巍乎，舜禹有天下而不与焉！’不曰尧舜，而曰舜禹者，何也？盖舜之传贤，禹之传子，曷尝认天下而有之？实达夫天命历数之微矣！”帝启禹之子，在位九年。元年甲申太康启之子，在位二十九年。元年癸巳仲康太康之弟，在位十有三年。元年壬戌帝相仲康之子，在位二十七年。元年乙亥少康相之子，在位二十二年。元年壬午帝杼少康之子，在位十有七年。元年甲辰帝槐杼之子，在位二十六年。元年辛酉帝芒槐之子，在位十有八年。元年丁亥帝泄芒之子，在位十有六年。元年乙巳帝不降泄之子，在位五十九年。元年辛酉帝扃不降之弟，在位二十一年。元年庚申帝廑扃之子，在位二十一年。元年辛巳帝孔甲不降之子，在位三十一年。元年壬寅帝皐孔甲之子，在位十有一年。元年癸酉帝发皐之子，在位十有三年。元年甲申履癸发之子，在位五十二年。元年癸卯 商成汤子姓，黄帝之后，在位十有三年。元年乙未初，汤出，见人张网四面，而祝之曰：“从天坠者，从地出者，从四方来者，皆罹吾网。”汤解其三面，止置一面，更祝曰：“欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下，不用命者，乃入吾网。”汉南诸侯闻之曰：“汤德至矣！及禽兽。”归之者，四十余国。伊尹相汤，伐桀，遂放于南巢。林子曰：“汤之誓众庶也，曰：‘夏氏有罪，天命殛之。’而数桀之罪，则曰‘矫诬上天。’桀之矫诬，不待论矣；岂汤之伐桀也，天固命之邪？要之非知天之圣人，真不足以语此。” 太甲汤之嫡孙，太丁之子，在位三十三年。元年戊申。太甲即位，不明厥德，颠覆汤之典刑。伊尹放之于桐宫三年。自怨自艾，处仁迁义，伊尹乃以冕服，奉太甲复归于亳。林子曰：“始则放桀以革夏正，终则放太甲以定商邦，盖达于立君为民之微，其自任以天上之重如此也。”沃丁太甲之子，在位二十九年。元年辛巳太庚沃丁之弟，在位二十五年。元年庚戌小甲太庚之子，在位十有七年。元年乙亥雍已小甲之弟，在位十有二年。元年壬辰太戊雍已之弟，在位七十五年。元年甲辰仲丁太戊之子，在位十有三年。元年已未外壬仲丁之弟，在位十有五年。元年壬申河亶甲外壬之弟，在位九年。元年丁亥祖乙河亶甲之子，在位十有九年。元年丙申祖辛祖乙之子，在位十有六年。元年乙卯沃甲祖辛之弟，在位二十五年。元年辛未祖丁祖辛之子，在位三十二年。元年丙申南庚沃甲之子，在位二十五年。元年戊辰阳甲祖丁之子，在位七年。元年癸巳盘庚阳甲之弟，在位二十八年。元年庚子    林子曰：“商俗尊鬼，而盘庚迁都，乃以高后之崇降不祥，祖父之断弃乃死，以告谕臣民。岂非所谓神道设教者与？孔子录之。齐宣王好货好色，孟子曰：‘昔者公刘好货，太王好色。’故善事君者，即其机而陈其言；善治民者，因其俗而出其政。”小辛盘庚之弟，在位二十一年。元年戊辰小乙小辛之弟，在位二十八年。元年已丑武丁小乙之子，在位五十九年。元年丁巳祖庚高宗之子，在位七年。元年丙辰祖甲祖庚之弟，在位三十三年。元年癸亥廪辛祖甲之子，在位六年。元年丙申庚丁祖甲次子，在位二十一年。元年壬寅武乙庚丁之弟，在位四年。元年癸亥太丁武乙之子，在位三年。元年丁卯      老彭者，商贤大夫也。姓籛名铿，帝颛顼之孙，陆终氏之仲子。陆终氏娶鬼方之女，孕而不育十一年，开左右肋而出者六人。其三曰老彭，封于韩大彭之墟，即彭城也。至殷之末世，年已七百余岁而不衰，故曰老彭云。少好恬静，惟以养神治生为事；及为大夫，称疾不与政事，好观览古籍，以政教大夫，以官教士，以技教庶人，扬则抑，抑则扬，缀以德行，不任以言。林子曰：“仲尼所严事者老聃，所窃比者老彭，或云论语所称老即老聃，彭乃籛铿也。若曰七百余岁既已怪矣，又曰开左右肋而产者六子，其怪尤矣。”帝乙太丁之子，在位三十七年。元年庚午纣帝乙之子，在位三十二年。元年丁未 周文王姬姓，名昌，弃之后，季历之子，为西伯三十三年，受命九年。元年丙午文王尝为池沼，掘地得死人之骨，遂葬之。天下皆曰：“西伯泽及枯骨，况其人乎？”于是归者三十国。武王名发，文王之子，为西伯十三年，即帝位六年。元年丁卯    王既即位，召师尚父而论焉，曰：“黄帝，颛顼之道不可得见与？”师尚父曰：“在丹书。王欲闻之，则斋矣。”三日，王端冕。师尚父亦端冕，奉书而入，负屏而立。王下堂南面而立。师尚父曰：“先王之道不北面。”王行西折，东面而立。师尚父西面。道书之言曰：“敬胜怠者吉，怠胜敬者灭；义胜欲者从，欲胜义者凶。”且臣闻之：以仁得之，以仁守之，其量百世；以不仁得之，以仁守之，其量十世；以不仁得之，以不仁守之，必及其世。王闻书之言，惕若恐惧，退而为戒，书于席之四端，及几鉴盥楹杖带履觞豆户牖剑弓矛，各为铭焉。林子曰：“三代以上，人惟以道自重，而人君亦以道为尊。故箕子之不死，以洪范之未陈也；武王斋受丹书，而师尚父且不北面。三代以下，此意微矣。”十三年已卯，武王东观兵，至于盟津，渡河中流，白鱼跃入王舟中。武王俯取以祭。既渡，有火自上复于下，至于王屋，流为乌，其色赤，其声魄。是时诸侯不期而会盟津者八百，遂东伐纣。林子曰：“或者以为武王既杀商受命，何不逊其位于微子启，而白其心于天下万世哉？是内不足以自信，恐人之议已者之言也，盖未达天命历数之微矣。故尧舜之禅让，天之与贤也；汤武之放伐，亦天之与贤也。”成王名诵，武王之子，在位三十七年。元年丙戌康王名钊，成王之子，在位三十六年。元年癸亥昭王名瑕，康王之子，在位五十一年。元年已丑二十五年癸丑七月，摩耶夫人，梦白象乘日轮入于腹中，觉而自知身重，遂孕释迦。林子曰：“少昊星虹华渚之瑞，颛顼瑶光贯月之祥，庆都赤龙而孕尧，简狄飞燕而生契，岂其然哉？或者以为后世见其人之神圣，而遂奇其迹云。”二十六年甲寅四月八日，摩耶夫人游毗蓝园无优树下，右肋诞生太子释迦牟尼佛，九龙吐水，沐浴金躯，遂一手指天，一手指地，曰：“天上天下，惟吾独尊。”林子曰：“陈致虚谓左手攀枝，右肋降诞，岂不是他离了生死岸头？九龙吐水，沐浴金躯，岂不是净倮倮，赤洒洒底？一手指天，一手指地，岂不是八字打开，中有个见成公案？天上天下，惟吾独尊，岂不是一大事因缘，人中最为第一？斯言得之矣。”是日也，北方江河泛涨，泉井溢出，大地皆动，五色光贯太微，遍于四方。王怪而问之。太史苏由卜而奏曰：“乾之九五，飞龙在天。是君王之位，西方大圣人也。”王又惧其入此中国也。由曰：“今不入中国，后一千年，声教流被此土。”王命刻石为记，埋之南郊祀。林子曰：“列子书载孔子答太宰嚭曰：‘西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎无能名焉。’即列子书而观之，则孔子之所以尊释迦者至矣。”五十年戊寅十二月，夜明星现。时释迦豁然大悟成佛，号天人师，入鹿苑说法。林子曰：“释氏寂灭之旨，余三教要旨书备矣。夫所谓灭者，此心不住于声色臭味而灭绝之。夫既不住于声色臭味而灭绝之，岂不无思无为，寂然而诚哉？至大学之所谓格致者，格此声色臭味而知自致矣；老子之所谓虚无者，无此声色臭味而心自虚矣。故释之寂灭，道之虚无，儒之格致，其旨一也。”穆王名满，昭王之子，在位五十五年。元年庚辰五十二年辛未二月，佛入般涅槃。是时乾坤震动，有白虹十二道，贯日经天。王大惊怪。太史扈多奏曰：“此西方圣人入灭之象。”王大悦曰：“西方圣人既已入灭，朕今无忧也。”释迦字悉达多，娶耶输氏多罗，长子罗睺罗，住世七十九年，说法四十九年。林子曰：“释迦之夫妇父子之伦备矣。”一祖摩诃迦叶尊者，见世尊释迦，在灵山会上拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”共王名繄扈，穆王之子，在位十有二年。元年乙亥懿王名囏，共王之子，在位二十五年。元年丁亥孝王名辟方，懿王之弟，在位十有五年。元年壬子夷王名燮，孝王之子，在位十有六年。元年丁卯厉王名胡，夷王之子，在位十有七年，并共和三十七年。元年癸未宣王名静，厉王之子，在位四十六年。元年甲戌幽王名宫涅，宣王之子，在位十有一年。元年庚申平王名宜臼，幽王之子，在位五十一年。元年辛未桓王名林，平王之孙，在位二十三年。元年壬戌庄王名佗，桓王之子，在位十有五年。元年乙酉釐王名胡齐，庄王之子，在位五年。元年庚子惠王名阆，釐王之子，在位二十六年。元年乙巳襄王名郑，惠王之子，在位三十三年。元年庚午顷王名壬臣，襄王之子，在位六年。元年癸卯匡王名班，顷王之子，在位六年。元年已酉定王名瑜，匡王之弟，在位二十一年。元年乙卯三年丁巳九月十四日，老聃生于楚国陈郡苦县濑乡曲仁里李树下，故以李为姓，名耳，字伯阳，聃其谥也。聃在母胎八十一年，剖左腋而生。一云老子二月十五日生。林子曰：“余谓老子得九九太阳之数而足，故曰八十一，其旨微矣。后人不识其旨，而以老子二字而揣逆之，谓子之老，至八十一岁而始生，不亦妄乎？若夫修已背坼而生禹，简狄胸剖而生契，其于释迦之右肋，老子之左腋，同入于诞矣。”简王名夷，定王之子，在位十有四年。元年丙子四年已卯老子为柱下史。林子曰：“黄帝为天子，老子为柱下史，柱下史今之侍御史秩也。果如后世道家者流，入山之深而一无所为者等欤？”或问玄牝之说。林子曰：“玄牝之门，譬莲子也；为天地根，譬莲子之心也。此心未芽，生道在中；此心既芽，生意不息。即孔子之言仁也。故曰：‘仁，人心也。’而释氏之所谓‘正法眼藏，涅槃妙心’，亦是此意。由是观之，三教之道，曷尝有不同哉？但后世之儒，元不识仁，而溺闻以支；后世之道，元不识根，而玄远以荡；后世之释，元不识心，而苦空以槁。此三氏之教，所由裂而分也。”灵王名泄心，简王之子，在位二十七年。元年庚寅老子为守藏室史。林子曰：“老子之道大矣！后世学之者众，而未闻有得其宗者。若孔子传之曾参，曾参传之孔伋，孔伋传之孟轲。孟轲死，而孔子之道始不著。释迦牟尼佛尚矣，传一祖摩诃迦叶，二祖阿难，三祖商那和修，四祖优波毱多，五祖提多迦，六祖弥遮迦，七祖婆须蜜多，八祖佛驮难提，十祖胁，十一祖富那夜奢，十二祖马鸣，十三祖迦毗摩罗，十四祖龙树，十五祖迦那提婆，十六祖罗睺罗多，十七祖僧伽难提，十八祖伽耶舍多，十九祖鸠摩罗多，二十祖闍耶多，二十一祖婆修盘头，二十二祖摩拏罗， 二十三祖鹤勒那，二十四祖师子，二十五祖婆舍斯多，二十六祖不如蜜多，二十七祖般若多罗，至达磨西方二十八祖，入中国为初祖，传二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，惠能死，而释迦之道始不著。二十一年庚戌孔子生。其先宋人。父叔梁纥，母颜氏，祷于尼丘山。以是年十一月二十一日庚子，生孔子于鲁昌平乡鄹邑。三岁，父叔梁纥卒。景王名贵，灵王之子，在位二十五年。元年丁巳十三年已巳孔子仕于鲁为委吏，料量平。十四年庚午孔子为鲁乘田，畜牧蕃息。二十年丙子剡子来朝，孔子见之问官。 三教会编要略卷之二    门人林鸣阳编 林兆诰选 黄阳校 卢文辉订 周41. 敬王名丐，景王之子，在位四十四年。元年壬午孔子在齐，景公舍于外馆。周使至，言先生庙灾。公曰：“何王之庙？”孔子曰：“其釐王之庙乎？”公曰：“何以知之？”孔子曰：“釐王变文武之制作，宫室崇峻，车马奢侈，天灾所宜加也。”既而使者报釐王庙灾。公惊曰：“善乎圣人之智，过人远矣！”二年癸未孔子访乐于苌弘。三年甲申，孔子适周，问礼于老子。老子曰：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。吾所以告子，若此而已。”孔子出，谓弟子曰：“鸟吾知其能飞，鱼吾知其能游，兽吾知其能走。至于龙，吾不知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙乎？”林子曰：“此言礼，乃复礼之礼。若忠信之薄，是礼后之礼也。余尝窃论之：孔子所谓仁者，即硕大之果，生生不息，而仁在其中矣。由是而芽而根，而条而实，烨然华美，咸备于果实之仁，是犹灿然之礼，具于浑然之中也。故曰：‘复礼为仁。’又曰：‘人而不仁如礼何？’若‘良贾深藏’句，似若答非所问，与礼之旨，若不相涉入然。世之儒者既已惑矣，而孔子赞之，又如是其至。世之儒者，岂能释然不疑贰于心哉？但世之儒者，不思已之肤浅，不足以知圣人，而以家语之文为不足信，则又惑之甚也！盖世之儒者，徒知周旋进退之文，而不知天然自有之礼。无惑乎以家语之文，为不足信也。噫！”孔子问礼老子，既辞去，反于鲁，弟子稍益进焉。林子曰：“释氏者流，以老子出关访道于西域，则曰‘老子者，释迦之弟子也。’道家者流又以孔子适周，问礼于老子，则曰‘孔子者，老子之弟子也。’若儒家者流，则又以世之和尚而病释迦，以世之道士而病老子，各自标门，互相訾毁，岂能明其师之教，而得贞一之原哉？”四年乙酉孔子适齐，为高昭子家臣，以通乎景公。与齐大师语乐，闻韶音，三月不知肉味，齐人称之。景公问政。孔子曰：“政在节财。”公欲封以尼溪之田。晏婴进曰：“孔子累世不能殚其学，当年不能究其礼。君欲用之，以移齐俗，非所以先细民也。”齐大夫欲害孔子。孔子闻之。景公曰：“吾老矣，弗能用也。”遂行，反乎鲁。林子曰：“子贡多学而识，而晏婴亦曰‘不能殚其学，而究其礼’，是儒者之道，在春秋之时，已失其传矣。岂知一贯之旨，而片饷之间，可以立跻圣道耶？”五年丙戌老子乘青牛车，入大秦，过西关，关令尹喜知其非常人也，乃强为著书，作道德经上下二卷。后与喜西游流沙，死于扶风郡，葬于槐里。老子之子名宗，为魏将，封于段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，仕于汉孝文帝。而假之子解，为胶西王邛太傅，因家于齐焉。林子曰：“达不出命，则无以教天下；穷不著书，则无以教万世。若夫死于扶风，葬于槐里，乃知长生久视之说，谓元神炯炯，万古不灭也。后世道家者流，乃欲以假合之躯，长存不死，亦甚惑矣。”关令尹喜，得老子之道，著关尹子九篇，行于世。关尹子曰：“无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非玄。学之狥异名，柝同实，得之契同实，忘异名。”林子曰：“或问玄之始。”林子曰：“书有玄德，诗有不显之德。”或曰：“不显之德，言圣人之德，岂不显哉？非玄之谓也。”林子曰：“中庸曾释不显之德，谓声色则显矣，毛虽微亦显矣，至无声无臭，则为不显之至也，非玄而何？”又曰：“两精相搏，而神应之。”又曰：“天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形，非数非方，而天天地地者存。”又曰：“有时者气，彼非气者，未尝有昼夜；有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气，气之所自生者；何谓非形，形之所自生者。”又曰：“风雨雷电，皆缘气而生，而气缘心生。”又曰：“全精者，忘是非，忘得失；抱神者，时晦明，时强弱。”又曰：“以我之精，合天地万物之精，譬如万水可合为一水；以我之神，合天地万物之神，譬如万火可合为一火；以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物，可合异金而镕之为一金；以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木。则天地万物，皆吾精吾神，吾魄吾魂。何者死，何者生？”林子曰：“精神魂魄非内也，水火木金非外也。谓水火木金，非吾之精神魂魄，非也；谓精神魂魄，必折之为水火木金，亦非也。大抵吾身与天地只一气耳，精神魂魄，相为混融，水火木金，相为流通。孰为我，孰为彼，孰为合，孰为离？”又曰：“天地虽大，不能芽空中之核；阴阳虽妙，不能卵无雄之雌。”又曰：“万物之来也，我皆封之以性，而不封之以心。性者，心未萌也。”又曰：“既能浑天地万物以为魂，斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄。”又曰：“庖人羹蟹，遗一足几上。蟹已羹，而遗足尚动。是生死者，一气聚散尔。”林子曰：“气聚而生，气散而死。是生死之道一昼夜之代谢耳。孰为生，孰为死？关尹子又有言曰：‘若有厌生死心，超生死心，只名为妖，不为名道。’盖不达于聚散之气，不明乎昼夜之常，故名为妖。”又曰：“圣人能敛万有于一息，无有一物可役吾之明彻；散一息于万有，无有一物可间吾之云为。”又曰：“物我交心生，两木摩火生。”林子曰：“火生而木焚矣，心生而性晦矣。”又曰：“惟一我心，则意者尘往来尔，事者欻起灭尔，吾心有大常者存。”林子曰：“意有往来，心无往来；事有起灭，心无起灭。关尹子又有言曰：‘日应万事，心常寂然。’是吾心之大常者存也。”又曰：“情生于心，心生于性。”又曰：“物来无穷，我心有际。故我之良心，受制于情；我之本情，受制于物。”又曰：“天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之；气之所之，则形应之。犹如太虚于一气中变成万物，而彼一炁，不名太虚。”又曰：“吾之形气，天地万物。”林子曰：“吾之形气，天地也，故践形养气，可以位乎天地；吾之形气，万物也，故践形养气，可以育乎万物。”又曰：“天不能冬莲春菊，是以圣人不违时；地不能淮橘汶貉，是以圣人不违俗；圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长；圣人不能使鱼飞鸟驰，是以圣人不违人所长。夫如是者可动可止，可晦可明，惟不可拘，所以为道。”林子曰：“关尹子章章句句，悉显妙道。庄周闻其风而悦之曰：‘古之博大真人哉！’汉刘向曰：‘篇篇叙异，章章义异，其旨同。辞与老庄列异，其归同。浑质崖戾，汪洋大肆，然有式则，使人轻轻冷冷，不使人狂。’晋葛稚川曰：‘纵擒大道，浑沦至理，方士不能到，先儒未尝言。’宋陈显微曰：‘及乎得老子之道，传五千言之后，乃述是书，以晓天下后世，而露五千言所未述之旨，是道也，不可名言之道也；是书也，所述无言之书也。则其言岂可以百家窥哉？’然关尹子一书，人得见之者鲜；见而能解之者为尤鲜。余不能尽取而录之。”辛汧师事老子，博学无所不通。楚平王问曰：“闻子得道于老子，可得闻乎？”汧对曰：“道德匡邪以为正，振乱以为治，醇德复生，天下安宁，要在一人。故积德成王，积怨成亡。尧舜以是昌，桀纣以是殃。”王曰：“敬闻命矣。”亢仓子者，偏得老聃之道，尝著书曰：“夫物也者，所以养性也。今代之惑者，多以性养物，则不知轻重也。故圣人之制万物也，全其天也，天全则神全矣。神全之人，不虑而通，不谋而当，精照无外，志凝宇宙，德若天地，然上为天子而不骄，下为匹夫而不惽，此之谓全道之人。”十年辛卯季桓子穿井，得土缶中若羊，问仲尼云，得狗。仲尼曰：“以丘所闻，羊也。丘闻之：木石之怪，夔罔蜽；水之怪，龙罔象；土之怪，羵羊也。”十五年丙申鲁定公以孔子为中都宰。制为养生送死之节，长幼异食，强弱异任，男女别途，路无拾遗，器不雕伪。为四寸之棺，五寸之椁，因丘陵为坟，不封不树，行之一年，而四方诸侯则焉。二十年辛丑鲁以孔子为大司寇。齐大夫黎鉏言于景公曰：“鲁用孔丘，其势危。”齐乃使使告鲁为好会，会于夹谷。鲁定公且以乘车好往。孔子摄相事，曰：“臣闻有文事者，必有武备；有武事者，必有文备。古者诸侯出疆，必具官以从，请具左右司马。”定公曰：“诺。”具左右司马，会齐侯夹谷。为坛位，土阶三等，以会遇之礼相见。揖让而登，献酬之礼毕。齐有司趋而进曰：“请奏四方之乐。”景公曰：“诺。”于是旌旄羽袚，矛戟剑撥，鼓噪而至。孔子趋而进，历阶而登，不尽一等，举袂而言曰：“吾两君为好会，夷狄之乐何为于此？请命有司。”有司却之不去，则左右视晏子与景公。景公心怍，麾而去之。有顷，齐有司趋而进曰：“请奏宫中之乐。”景公曰：“诺。”倡优侏儒，为戏而前。孔子趋而进，历阶而登，不尽一等，曰：“匹夫而熒惑诸侯者，罪当诛！请命有司。”有司加法焉，手足异处。景公惧而动，知义不若，归而大恐，告其群臣曰：“鲁以君子之道辅其君，而子独以夷狄之道教寡人，使得罪于鲁君，为之奈何？”有司进对曰：“君子有过，则谢以质；小人有过，则谢以文。君若悼之，则谢以实。”于是齐侯乃归所侵鲁之郓，讙， 龟阴，汶阳之田，以谢过。三十年二癸卯孔子言于定公曰：“臣闻家不藏甲，大夫无百雉之城，今三家过制，请损之。”使仲由为季氏宰，堕三都。于是叔孙先堕郈，季氏遂堕费将堕郕。公歛处父谓孟孙曰：“堕郕，齐人必至于北门。且郕，孟氏之保障；无郕，是无孟氏也。我将弗堕！”十二月公围郕弗克。二十三年甲辰孔子由鲁司寇摄相事，与闻国政。其初，人谤曰：“麛裘而鞞，投之无戾；鞞之麛裘，投之无郵。”三月政成化行，民诵之曰：“衮衣章甫，实获我所；章甫衮衣，惠我无私。”齐人闻之惧。于是选国中女子好者八十人遗鲁君。季桓子语鲁君为周道游，往观之。怠于政事，三日不听政，郊又不致燔肉于大夫。孔子行，遂适卫。二十八年已酉孔子在宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀之，拔其树，弟子曰：“可以速矣。”遂微服过宋。适陈，主于司城贞子家。岁余有隼集于陈庭而死，楉矢贯之，石弩矢长尺有咫。陈湣公使使问之。孔子曰：“隼来远矣！此肃慎之矢也。昔武王克商，通道九夷八蛮，各以其方贿来贡，使无忘职业。于是肃慎楉矢，石弩长尺有咫。先王欲昭其令德，以肃慎矢分陈，试求之故府。”果得之。二十九年庚戌程本去晋适齐。本字子华，博学能通墳，典，丘，索，及故府传记之书，性闓爽，善持论，不肯苟容于诸侯，聚徒著书，自号程子，名称籍甚，闻于诸侯。孔子遇诸剡，叹曰：“天下之贤士也。”简子欲仕诸朝，而不能致，乃遣使者奉纁币，聘以为爵执圭。是时简子杀窦犊，及舜华，孔子为作临河之操，本亦逡巡不肯起。简子大怒，将胁以兵，子华子去而之齐，齐景公不能用。子华子馆于晏氏，更题其书曰子华子。子华子曰：“接三阴之正气于风轮，其专精之名曰太玄；栖三阳之正气于水枢，其专精之名曰太一。太一正阳也，太玄正阴也。阳之正气其色赤，阴之正气其色黑。水阳也，而其伏为阴；风阴也，而其发为阳。上赤下黑，左青右白，黄潜于中宫，而五运流转，故有轮枢之象焉。水涵太乙之中精，故能润泽百物，而行乎地中；风涵太玄之中精，故能动化百物，而行乎天上。上赤之象，其宫成离；下黑之象，其宫成坎。夫两端之所以平者，以中存乎其间故也。”林子曰：“天非中无以运，地非中无以承，人非中无以参。此三才之通道，而三教之圣人不能违也。”又曰：“生之所自谓之精，两精相薄谓之神，随神往返谓之魂，并精出入谓之魄。所以格物谓之心，心有所忆谓之意，意之所存谓之志，志之所造谓之思，思而有所顾慕谓之虑，虑而有所决择谓之智。”三十年辛亥孔子适蔡。时楚昭王渡江，有一物触王舟，使使问之。孔子曰：“此萍实也，其甘如蜜。”使曰：“何以知之？”孔子曰：“吾昔之郑，过乎陈之野，闻小儿谣曰：‘楚王渡江得萍实，大如斗，赤如日，剖而食之甘如蜜。’得无是乎？”齐有一足鸟，飞集于公朝，舒翅而跳，齐侯怪之，使使问于孔子。孔子曰：“此鸟名商羊，水祥也。昔童儿屈脚振肩而跳，且谣曰：‘天将大雨，商羊鼓舞。’今齐有之，其应至矣。”顷之大霖，雨水溢泛。吴伐陈，楚救陈军于城父，闻孔子在陈蔡之间，使人来聘。陈蔡大夫谋曰：“孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今楚大国也，来聘孔子，孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣。”于是乃相与发徒役围孔子于野。不得行，绝粮，从者病，莫能兴。孔子讲诵弦歌不衰。三十六年丁巳孔子在鲁，知道不行，亦不求仕，乃叙书传礼记，删诗正乐，序易彖系象说卦文言，弟子盖三千焉，身通六艺者，七十二人。三十九年庚申鲁西狩获麟，以为不祥。孔子视之曰：“麟哉！”反袂拭面，涕泣涟洏，因叹曰：“吾道穷矣！”乃因史记作春秋，上数隐公元年，下讫哀公之十四年。举十二公之行事，盖寓赏罚于褒贬，以正一王之法。林子曰：“春秋者，其孔子赏罚之书乎？赏以法天之春，以仁物也；罚以法天之秋，以肃物也。故命之曰春秋。然以春秋为鲁史者，何也？岂不以周之失道，道在于鲁；鲁之失道，道在于我欤？故以鲁之编年，以我而定是非，则知圣人之意微矣。”四十一年壬戌孔子卒，年七十三。颜回，字子渊，鲁人。尝问仁。孔子曰：“克已复礼为仁。”林子曰：“克已者，能自之谓也，与下由已之已同。训作克去已私，似为穿凿。且圣人之学，先其大者，则其小自不能夺之，又奚必已私之是克哉？”或问曰：“复礼为仁，载之问礼条备矣。若以一日之近，而天下即以仁归之，恐必不能如是之速也。况舜仁也，而瞽瞍不慈；周公仁也，而管蔡流言；孔子仁也，而子路则曰：‘意者夫子其未仁与？’是父子兄弟师生之间，其所以相为周旋取与者，既密且久矣，而犹如是，况于一日之近，而天下之远乎？”林子曰：“此即所谓收天下春归之肺腑也。凡夫天之所以清，地之所以宁，日月之所以明，星辰之所以列，风雨之所以润，山之所以高，水之所以深，飞走动植之所以生生不息，则皆是气也，则皆是仁也，盖以吾一身之中，敛之而有余矣。释氏之所云‘山河大地，皆吾法身之妙用’，其以是乎？”又问“非礼勿视听言动之旨。”林子曰：“所视者礼，而非礼则勿视焉，所谓参前倚衡，视听言动，念念尝在于礼，而未尝须臾离也。”又尝问为邦。林子曰：“有王者作，改正朔，易制度，不沿礼，不袭乐，其以新斯民之耳目，定一代之规模乎？然其正朔之颁，所以示民遵守，使农不失时可也，奚必子丑之为非，而建寅之为是耶？如必建寅之为是，则成汤伊尹之圣，胡不遵而守之？而武王周公，又胡以建子为哉？且商革夏之正而建丑，俾民咸知有商也；周革商之正而建子，俾民咸知有周也。此盖圣人之微权矣。昔者鲁哀公问于孔子曰：“舜冠何冠？”孔子不对。公曰：“寡人有问，而吾子不答，其意何耶？”孔子曰：“以公之问，不及于大。”公曰：“奚为非大？”孔子曰：“舜之为君也，其德好生而恶杀，其政任贤而去不肖，明并日月，化行若神，龟凤呈祥，麟龙叶瑞；公独以冠冕为问，故非大也。不以冠冕为大，则不以辂车为重也可知矣。若夫佞人之远，郑声之放，盖万世帝王之所不能易也。”回年二十九发白，三十二而卒。孔子曰：“自吾有回，门人日益亲。”哭之恸，至谓之“天丧予”云。曾参，字子舆，鲁南武城人，性至孝，尝薪于野，客至其家，母以手搤臂，参即驰至。问母曰：“臂何恙乎？”母曰：“今日客至，搤臂以呼汝尔。”家贫食力，敝衣躬耕，日不举火，而歌声若出金石。鲁君闻而致邑焉，固辞不受。孔子以其能通乎道，故以一贯授之。林子曰：“孔子一贯之旨，与释老之得一归一不殊也。曾子阐其学而为至善之旨，子思明其道而为未发之中，若子贡之多识以为学，犹商贾之殖货以为富也。时有此说用之孔子尝曰：‘赐不受命，而货殖焉。’又曰：‘女以予为多学而识之，予一以贯之。’若宋儒之所谓今日格一物，明日格一物，乃子贡之多识以殖货也。而大学格物之微，殆非穷至事物之谓矣。朱子有云：‘向来以察识端倪，为格物致知实下手处，以故阙却平日涵养一段工夫。’岂其晚年方有悔心耶？”闵损，字子骞，鲁人，始见夫子有菜色，后有刍豢之色。子贡问曰：“子始有菜色，后有刍豢之色，何也？”闵损曰：“吾出蒹葭之中，入夫子之门，夫子内切磋以孝，外为之陈王法，心窃乐之；出见羽盖龙旂，裘旃相随，心又乐之。二者相攻胸中而不能任，是以有菜色。今被夫子之文寖深，又赖二三子切磋而进之，内明于去就之义，出现羽盖龙旂裘旃相随，视如坛土矣，是以有刍豢之色。”冉雍，字仲弓，子贡称之曰：“居贫如容，使其臣如借，不迁怒，不深怨，不录旧罪。”是冉雍之行也。冉耕，字伯牛，鲁人，以德行称。宰予，字子我，鲁人，长于言语。尝问曰：“鬼神之名，不知其所谓。”孔子曰：“气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。”林子曰：“史迁载：宰予官临淄大夫，与田常之乱，以夷其族，而孔子耻之。岂非其传之者妄耶？”端木赐字子贡，卫人，善为说词。齐景公问曰：“子何师？”对曰：“鲁仲尼。”曰：“仲尼贤乎？”曰：“圣人也，岂直贤哉？”景公曰：“其圣何如？”子贡曰：“不知也。”景公作色曰：“始言圣人，今言不知，何也？”子贡曰：“赐终身戴天，不知天之高也；终身践地，不知地之厚也；赐之事仲尼，譬犹渴操壶杓，就江海而饮之，腹满而去，又安知江海之深乎？”景公曰：“子得无太誉乎？”子贡曰：“赐何敢誉？尚虑不及耳。赐誉仲尼，譬犹两手捧土而附泰山，其无益亦明矣；使不誉仲尼，譬犹两手把泰山，其无损亦明矣。”景公曰：“善哉，岂其然乎？”林子曰：“赐也多学而识，其所学不得圣人之大固矣；而曰‘说田常也，以美言伤信’，盖史迁之不阙疑也。”冉求，字子有，仲弓之族也，为季氏宰。孔子在卫，冉有言于季孙曰：“国有圣人而不能用，欲以求治，是犹却走而欲求及前人，不可得已。今孔子在卫，卫将用之。已有才而以资邻国，难以言智也。”季孙以告哀公，公从之。孔子既至，舍哀公馆焉。子贡尝称之曰：“恭老慈幼，不忘宾旅，好学博艺，省物而勤已，是冉有之行也。”仲由，字子路，卞人也。性鄙，好勇力，志伉直。初见孔子，冠雄鸡，佩徦豚，拔剑而舞。孔子设礼稍诱子路，子路后儒服委质，因门人请为弟子。孔子曰：“以子之所能，而加之以学问，岂可及乎？”子路曰：“学岂益哉？”孔子曰：“夫人君而无谏臣则失正，士而无教友则失听，君子不可不学。”子路曰：“南山有竹，不揉且直，斩而用之，达于犀革。以此言之，何学之有？”孔子曰：“括而羽之，镞而砺之，其入之不亦深乎？”后为卫大夫，与孔悝之难，结缨而死。孔子曰：“自吾得由，恶言不闻于耳。”于是哭子路于中庭，既哭，进使者而问故。使者曰：“醢之矣。”遂命覆醢。言偃，字子游，吴人也，至鲁受业于孔子，以文学称。其宰武城，以礼乐为教，故邑人皆弦歌云。林子曰：“孔子曰：‘安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。’然乐之作贵声也。余尝听黄生起元歌醒心集诗章，令人有雅淡之想；又尝听释子僧生明俊看金刚经，令人有寂灭之心；又尝听道士何生妙弼诵北斗经，令人有虚无之怀。故曰：‘乐者动于内者也。’以是知听钟声，思武臣数语，盖达于乐之情矣。然木之声荡而浮，金之声实而沉，故木之器只一二具，而金之器数而倍之，岂无谓哉？盖因人心以作乐，而非有他也。”卜商，字子夏，卫人，受业于孔子。子夏读诗已毕，孔子问曰：“尔亦何大于诗也？”子夏对曰：“诗之于事也，昭乎若日月，燎乎若星辰；上有尧舜之道，下有三王之义。虽居蓬户之中，弹琴以咏先王之风，亦可以发愤忘食矣。”孔子曰：“商也始可以言诗已矣。”林子曰：“书契未兴，道在心性；书契既显，道在六经。若诗之为教也，托之里语以发其情，倣之女流以婉其词，如后世之宫情闺怨，农谈渔歌，而此意犹有存者；然里巷女流之作，亦不终无也。大抵诗之道，出之心者志也，宣之口者声也，考其声而本其志，则人心之淑慝，风俗之美淫可知矣。后之作者，徒窃昔人之意，即数篇之内，而异其旨者有之；虽欲续诗，安所本其志乎？徒韵昔人之语，即一篇之内，而殊其音者有之；虽欲陈风，安能考其声乎？故曰：‘删后无诗。’若中和之声，未尝不周流充塞于天地之间，而飞走动植之自然者皆诗也。诗岂亡乎哉？”鲁哀公问子夏曰：“五帝有师乎？”子夏曰：“有。商闻黄帝学乎太真，颛顼学乎绿图，帝喾学乎赤松子，尧学乎尹寿，舜学乎务成跗，禹学乎西国王，汤学乎成子伯，文王学乎鲛时子斯，武王学乎郭叔，周公学乎太公，吾夫子学乎老聃，此虽圣人亦必有师也。”子夏之在圣门，以文学著于四科，序诗传易，稽古志礼，而孔子亦尝属其传春秋云。居西河教授，为魏文侯师。有若，字子有，鲁人，为人强识好古，明习礼乐。孔子既殁，弟子思慕之，以有若状似孔子，相与共立为师以师之，有子避师位。宓不齐，字子贱，鲁人，为单父宰，请其耆父贤者而与之共治。孔子谓子贱曰：“子治单父而众悦，子何施而得之？”对曰：“不齐父其父，子其子，恤诸孤而哀丧纪。”孔子曰：“是小民附矣，犹未也。”曰：“不齐所父事者三人，所兄事者五人，所友事者十有二人。”孔子曰：“父事三人，可以教孝矣；兄事五人，可以教弟矣；友事十有二人，可以教学矣；是士附矣，犹未也。”曰：“此地贤于不齐者五人，不齐师而禀度焉。”孔子曰：“昔尧舜听天下，务求贤以自辅。夫贤者百福之宗也，神明之主也，惜乎不齐所治者小，所治者大，则庶几矣。”南宫适，字子容，鲁孟僖子之子，孟懿子之弟也，师事孔子。哀公三年五月辛卯，司铎火逾公宫，救火者皆曰顾府。南宫敬叔至，命周人出御书俟于宫。惟是周礼在鲁，而典籍尚存者，敬叔之力为多也。孔子谓敬叔曰：“吾闻老聃博古知今，则吾师也，吾将往矣。”遂与敬叔俱至周，问礼于老聃，访乐于苌弘，历郊社之所，考明堂之则，察庙朝之度。孔子喟然曰：“吾乃今知周公之圣，与周之所以王也。”乃去周，老子送之曰：“请送子以言，凡当今之士，聪明深察，而近于死者，好讥议人者也。博辨闳远，而危其身者，好发人之恶者也。”敬叔获与闻之，遂三复白圭云。原宪，字子思，宪居鲁之室，蓬户甕牖，桷桑无枢，上漏下湿，坐而弦歌。子贡相卫，而结驷连骑，排藜藿，入穷闾，过原宪，宪摄敝衣冠见子贡。子贡耻之，曰：“夫子岂病乎？”原宪曰：“吾闻之：无财者谓之贫，学道而不能行者谓之病。若宪贫也，非病也。”子贡惭，不怿而去，终身耻其言之过也。巫马施，字子期，陈人，期与子路薪于韫丘之下。陈之富人，脂车百乘，觞于韫丘之上。子路与期曰：“使子无忘子之所知，亦无进子之所能，得此富，终身无复见夫子，子为之乎？”期喟然曰：“吾尝闻之夫子矣。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。子不知予与？”子路惭，负薪先归。孔子曰：“由何为偕出而先返也？”子路以告。孔子曰：“予道不行也，使汝以是愿也。”澹台灭明，字子羽，鲁武城人，状貌甚恶，欲事孔子，孔子以为才薄。既受业，退而修行，行不由径，非公事，不见卿大夫；南游至江，弟子从者三百人。设取与去就，名施乎诸侯。孔子闻之曰：“吾以貌取人，失之子羽。”子贡曰：“贵之不喜，贱之不怒，苟利于民矣，廉于行已。是灭明之行也。”林子曰：“平平大道，譬之康庄；一遍之学，譬之曲径。故道家谓之旁门，释氏谓之外道，曲径之说也。”左丘明，楚左史倚相之后也。受经于孔子，故其传春秋，或先经以始事，或后经以终义，或依经以辨理，或错经以合义，随义而发其例之所重；旧史遗文，略不尽举，非圣人所修之要故也。身为国史，躬览载籍，必广记而备言之。其文缓，其旨远，将令学者，原始要终，寻其枝叶，究其所穷，然后为得也。颛孙师，字子张，陈人，子张进而问礼。孔子曰：“治国而无礼，譬犹瞽之无相，伥伥乎何所之。故古之君子，不必亲相与言也，以礼乐相示而已矣。”尝见鲁哀公，七日而哀公不礼，托仆夫而告曰：“臣闻君好士，故不远千里而见。七日而君不礼，君之好士也，有似叶公子高之好龙也。敢托而去。”子贡尝曰：“美功不伐，贵位不喜，不侮不佚，不傲无告，是颛孙师之行也。”高柴，字子羔，齐人，长不盈五尺，自见孔子，未尝越礼，为卫士师。俄而卫有蒯瞆之乱，子羔逃之，走郭门。子路将入，遇子羔将出，曰：“门已闭矣。”子路曰：“吾姑至焉。”子羔曰：“弗及不践。”子路曰：“食焉不避其难。”子羔遂出。子路入而死。孔子闻卫乱曰：“由也其死矣，柴也其来乎？”公西赤，字子华，鲁人。子贡曰：“斋庄而能肃，志通而好礼。摈相两君之事，笃雅有节。是公西赤之行也。公晢哀，字季次。孔子曰：“天下无行，多为家臣仕于都。”惟季次未尝仕。商瞿，字子木，鲁人。瞿年长无子，其母为取室。孔子使之齐，瞿母请之。孔子曰：“无忧，瞿年四十，后当有五丈夫子。”已而果然。林子曰：“岂非所谓心之虚明，自足以知之者乎？”琴牢，字子开，一字子张，卫人。与子桑户孟之反三人相谓曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游务，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？”三人相见而笑，莫逆于心，遂相与为友。元王名仁，敬王之子，在位六年。元年丙寅贞定王名介，元王之子，在位二十八年。元年申壬考王名嵬，贞定王之子，在位十有六年。元年庚子威烈王名午，考王之子，在位二十四年。元年丙辰魏文侯以卜子夏，田子方为师，每过段干木之闾必轼。其仆曰：“君胡为轼？”曰：“此非段干木之闾欤？段干木盖贤者也，吾安敢不轼？”于是请相之，致禄百万。段干木不肯受。居无几何，秦兴兵欲攻魏，司马唐且谏秦君曰：“段干木贤者也。而魏礼之，天下莫不闻，无乃不可加兵乎？”秦君以为然，遂按兵不敢攻。魏武侯击，文侯之子也。出遭田子方于道，下车伏谒，子方不为礼。子击怒，谓子方曰：“富贵者骄人乎，贫贱者骄人乎？”子方曰：“亦贫贱者骄人耳。富贵安敢骄人？国君而骄人，则失其国；大夫而骄人，则失其家。失其国者，未闻有以国待之者也；失其家者，未闻有以家待之者也。夫士贫贱者，言不用，行不合，则纳履而去耳，安往而不得贫贱哉？”子击乃谢之。安王名骄，威烈王之子，在位二十六年。元年庚辰孔伋自宋归于鲁。伋，伯鱼之子也，受业于曾子。适宋，宋大夫乐朔与之言学。朔不悦而退曰：“孺子辱吾。”遂围子思。宋君闻之，驾而救子思。子思既免，曰：“文王囚于羑里，作周易；孔子屈于陈蔡，作春秋；吾困于宋，可无作乎？”于是述父师之意，作中庸。林子曰：“中庸者，用中之谓也。故中之用，足以位天地，育万物。盖原于天命之秘，其于未发之先，下文即曰时中者，以其内有大中之极，故能随时而得其中也。”或曰：“时中者，随时而取中也。其说是与？”林子曰：“拟议安排，岂感而遂通之机哉？故尧舜之传贤，汤武之放伐，是遇变而通，定之以吾心之中，而时以出之。若燕国之尧舜，秦民之汤武，是小人之无忌惮，而自以为中庸也。故常而执其经，变而通其权，皆出于天理人心之安，而为万世不易之常道者，君子之中庸，君子而时中也。”乃自宋反鲁。鲁缪公问于子思曰：“古千乘之国以友士何如？”子思不悦曰：“事之云乎，岂曰友之云乎？”林子曰：“先师后臣，思孟之出处一也。不如是，则道不尊。五季燕主守光，谒赵州稔禅师而问曰：‘人王尊耶，法王尊耶？’对曰：‘若在人，人王尊；若在法，法王尊。’传所称随在致隆者非耶？”鲁缪公谓子思曰：“或言子之为善，不欲人誉已，信乎？”子思曰：“非臣之情也。臣之修善，欲人知之，知之而誉臣，是臣之为善有劝也，此所愿不可得者也。若臣之修善，而人莫知，莫知则必毁臣，是臣之为善而受毁也，此臣所不愿而不可避者也。若夫鸡鸣为善，孜孜以至夜半，而曰：不欲人知，恐人誉已。臣以为斯人也者，非虚则愚也。”烈王名喜，安王之子，在位七年。元年丙午显王名扁，烈王之弟，在位四十八年。元年癸丑郑人列御寇，尝著列子书，书曰：“黄帝闲居大庭之馆，齐心服形，三月不亲政事，昼寝而梦游于华胥氏之国。华胥氏之国，在弇州之西，台州之北，不知去斯齐国，几千万里，盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无帅长，自然而已；其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲已，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害。都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指摘无痟痒。乘空如履实，寝虚若处床。云雾不骇其视，雷霆不乱其听。美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。”林子曰：“凡天地间所有皆形也。皆形则皆气也，皆气则皆神也。故用形而不用神，则物物皆戾；用神而不用形，则物物皆虚。夫惟其虚也，则云雷之变态，则皆天之神，则皆我之神也；山川之流峙，则皆地之神，则皆我之神也；水火之燥湿，则皆阴阳之神，则皆我之神也。举天地间所有皆我之神，则举天地间所有皆我之气；举天地间所有皆我之气，则举天地间所有皆我之形。不知有形，不知有气，不知有神。境有顺逆，而神无顺逆；形有生死，而神无生死；遇有善恶，而神无善恶；时有古今，而神无古今；气有虚实，而神无虚实。故曰：‘神游而已。’列子之寓言也。”又曰：“孔子观于吕梁，悬水三千仞，流沫三十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死者也，使弟子并流而求之。数百步而出，被发行歌，而游于棠行。孔子从而问之曰：“蹈水有道乎？”曰：“亡。吾无道，吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩俱出，从水之道，而不为私焉，此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命也？”曰：“吾生于陵，而安于陵故也；长乎水，而安于水性也；不知所以然而然命也。”赵襄子率徒十万，狩于中山，藉芿燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下，众谓鬼物，火过徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐之察之，形色七窍人也，气息音声人也。问奚道而处石，奚道而入火？其人曰：“奚物而谓石，奚物而谓火？”襄子曰：“而向之所出者石也，而向之所涉者火也。”其人曰：“不知也。”魏文侯闻之，问子夏曰：“彼何人哉？”子夏曰：“以商所闻夫子之言，和者大同于物，物无所伤阂者，游金石，蹈水火，皆可也。”文侯曰：“吾子奚不为之？”子夏曰：“刳心去智，商未之能也。”文侯曰：“夫子奚不为之？”子夏曰：“夫子能之，而能不为者也。”林子曰：“与赍俱入，与汩俱出，所谓入水不溺也；随烬上下，徐行而出，所谓入火不焚也。然不溺不焚之旨，岂非以心之金刚，历万劫而不坏；道之自然，亘万古而不渝也哉？”又曰：“周宣王之牧正，有役人梁鸯，能养野禽兽。委食于园庭之内，虽狼虎雕鹗之类，无不柔驯者。雄雌在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终于其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：“鸯，贱役也。何术以告尔，惧王之谓隐于尔也。且一言我养虎之法。凡物顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类，而媚养已者顺也，故其杀之逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也，必怒，怒之复也，常喜，皆不中也。今吾心无顺逆者也，则鸟兽之视吾犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不顾深山幽谷，理使然也。”林子曰：“列子此言，孰不以为诞而不经也？狼虎雕鹗之类，以拟此心之难驯也。抑岂知其物之至暴者，犹可以媚养而驯；而人之至顽者，独不可以善养而化乎？列子言多玄致，余摘一二章而例论之，以世人习其辞，而不能逆其志者道也。”魏人庄周，惠王时，为蒙漆园吏，学无所不窥，然其要本归于老子之言，故其著书十余万言，大抵皆寓言也。林子曰：“老子之道，至庄子而益明，亦至庄子而益晦。”或问曰：“何谓也？”林子曰：“能逆其寓言之微，则道为益明；惟习其无端涯之词，则道为益晦。”庄子逍遥游曰：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：‘鹏之徒于南冥也，水击三千里，搏扶遥而上者九万里，去以六月息者也。’野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？其视下也，亦若是则已矣。”林子曰：“鲲鹏之变化于天地间者，亦犹吾身之一升一降，以枢得其环中，以应无穷也。庄子书行于世，精深玄妙，难以尽述。余录其篇端数句，聊见其寓言之微也。邵子曰：‘庄周雄辩，数千载一人而已。如庖丁解牛，曰踟蹰四顾；孔子观吕梁之水，曰蹈水之道无私。皆至理之言也。’又庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘鲦鱼出游从容，是鱼乐也。’此尽已之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。又庄子著盗跖篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化，盖上智与下愚不移故也。”十八年庚午韩昭侯以申不害为相。不害者，郑之贱臣也。学黄老刑名，以干昭侯。昭侯用为相，内修政教，外应诸侯。十五年终申子之身，国治兵强。林子曰：“夫刑名者，果黄老之学与？黄帝之世，至和氤氲，群生乐育。老子曰：‘吾有三宝，持而宝之。一曰慈’又曰：‘含德之厚，比于赤子。’岂有惨刻少恩，如申不害，韩非者流哉？”十九年辛未秦商鞅废井田，开阡陌。林子曰：“嗟乎！自商鞅开阡陌之后，岂黄帝经土设井之法，卒不可复于天下后世哉？惟知助法之善，不执方井之常，而变通宜民之下，虽深谷峻山，亦得以因地制形，计亩均授。要之不失黄帝之初意，而君民两足可也。”三十三年乙酉邹人孟轲适鲁，请见子思。子思见之，甚悦其志，命子上侍坐，礼敬甚崇。既退，子上请曰：“白闻士无介不见，女无媒不行。孟孺子无介而见，大人悦而敬之。白也未谕，敢问。”子思曰：“然。吾昔从夫子于剡，遇程本于途，倾盖而语，终日而别。命子路将束帛赠焉，以其道同于君子也。今孟轲言称尧舜，性乐仁义，世所希有也。事之犹可，况加敬乎？非尔所及也。”孟轲道既通，值梁惠王卑礼厚币，以招贤者，因至梁。既而去梁适齐，齐王以为上卿。所言不合，则见以为迂远而阔于事情。当是之时，秦用商鞅，楚魏用吴起，齐用孙子田忌，天下方务于合纵连横，以攻伐为贤；而孟轲乃以尽心知性之学，浩然刚大之气，以居广居，立正位，行大道，为大丈夫。是以所如者不合，退而与万章之徒，序诗书，述仲尼之意，作孟子七篇。林子曰：“孔子尝言仁，而孟子得之曰：‘天下广居’，是吾心专直翕辟之机，与天地合其德，而广生大生者，即道家虚无之谷，释氏寂灭之乡也。惟此广居，实受天地之中以生，又在吾身之正中，故曰正位。易之所谓‘黄中通理，正位居体’者是也。以此而圣神文武，以此而两天贰地，大中至正之道，易知简能之学，千变万化，都由此中出也。不谓之大道而何？后世儒者不识其原，而徒索之流，剽窃支离，自相同异，其去孔子之道亦云远矣！故曰：‘轲死不得其传’。”慎靓王名定，显王之子，在位七年。元年辛丑赧王名延，慎靓王之子，在位五十九年。元年丁未五十八年甲辰赵人荀卿，年五十，始来游学于齐。驺衍之术，迂大而闳辨，奭也文具难施；淳于髠久与处，时有得善言。故齐人颂曰：“谈天衍，雕龙奭，灸毂过髠。”田骈之属皆已死。齐襄王时，而荀卿最为老师。齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉。齐人或谗荀卿，荀卿乃适楚，而春申君以为兰陵令。春申君死，而荀卿废，因家兰陵，尝推儒墨道德之行事兴坏，序列著数万言。林子曰：“荀卿以桀纣性也，尧舜伪也，是其学不识性，而雕其本根矣。虽序列数万言，不过徒烨其条枚，以为华美尔。”东周君名鞏，惠公少子，主盟七年。元年丙午 秦42. 始皇帝名政，庄襄王之子，实姓吕氏，在王位二十五年，即帝位十二年。元年乙卯二十八年壬午始皇东行郡县，上邹峄山，立石颂功业；上泰山阳至巅，立石颂德；从阴道下禅，遂东游海上。方士徐市等上书，请得与童男女入海，求三神仙不死药。浮江至湘山祠，逢大风，几不能渡。上问湘君何神？对曰：“尧女，舜妻。”始皇大怒，使伐湘山树，赭其山。林子曰：“余著三教要旨书，大意谓藏神之室，乃道家之所谓海外蓬莱岛者，即儒之灵台灵府，佛之西方极乐国是也。此心之神，乃道家之所谓神仙真人者，即儒之天君主翁，佛之如来舍利子是也。世岂有不死之药，长生之人哉？且天下后世之迷于神仙杳冥之学者，不特一始皇也。纵海上果有神仙，亦非无道之主如始皇者所得而见也。遣发童男女数千人于海上，欲何为耶？噫，亦惑矣！”韩人张良，以五世相韩，韩亡，欲为韩报雠。始皇东游至博浪沙中，良令力士操铁椎击始皇，误中副车。始皇大怒，大索天下，求贼甚急，为张良故也。良为更名姓，亡匿下邳。良尝间从容步游下邳。圮上有一老父衣褐，至良所，堕其履邳下，顾谓良曰：“孺子下取履！”良愕然，欲殴之，为其老，疆忍下取履。父曰：“履我。”良业为取履，因长跪履之。父以足受，笑而去。良殊大惊，随目之。父去里许，复还曰：“孺子可教矣。后五日平明与我会此。”良因怪之，跪曰：“诺。”五日平明父已先在，怒曰：“与老人期，后何也？”去。曰：“后五日复早来。”五日良夜未半往。有顷父亦来，喜曰：“当如是。”出一编书，曰：“读此则为王者师矣。后十年兴，十三年孺子见我济北谷城山下黄石，即我矣。”遂无他言，不复见。旦日视其书，乃太公兵法也。良因异之，常习诵读之。居下邳，为任侠。二十九年癸未沙门室利房等一十八人，赍佛经来自西域，勅令囚禁。后始皇悔谢，厚遣室利房等，并经还归竺国。三十四年戊子丞相李斯上言曰：“异时诸侯并争，厚招游学，今天下已定，法令出一，百姓当家，则力农工，士则学习法令；今儒生不师今而学古，非当世，惑乱黔首，相与非法教人；闻令下，则各以其学议之。入则心非，出则巷议。夸主以为名，异趣以为高。率群下以造谤，如此弗禁，则主势降于上，党与成干下，禁之便。臣请史官非秦记皆烧之，非博士官所职，天下有藏诗书百家语者，皆诣守尉杂烧之。有偶语诗书者弃市，以古非今者族。所不去者，医药，卜筮，种树之书。若欲有学法令，以吏为师，制曰可。”林子曰：“焚诗书，而先王之典籍未亡也；注诗书，而先王之心性斯晦矣。陆子静曰：‘秦不曾坏了道脉，至汉而大坏。’盖秦之失甚明，至汉则迹似情非，故正理愈坏。”三十五年已丑侯生卢生，相为讥议始皇，因亡去。始皇闻之，大怒曰：“卢生等，朕尊赐之甚厚，今乃诽谤我。诸生在咸阳者，吾使人廉问，或为妖言以乱黔首。”于是使御史悉案问诸生。诸生传相告引，乃自除犯禁者，四百六十余人，皆坑之咸阳。始皇长子扶苏谏曰：“诸生皆诵法孔子，今上皆重法绳之，臣恐天下不安。”始皇怒，使扶苏北监蒙恬军于上郡。林子曰：“囚室利房，坑儒焚书，发童男女数千人，求不死药于海上。孔子老子释迦之道荡然矣！或者以为三教之分，其始于秦乎？故余尝谓三代以上，教出于一，故道术明，而天下所由以治；三代以下，教裂为三，故道术晦，而天下所由以乱。”二世皇帝名胡亥，始皇之子，在位有三年。元年壬辰陈涉自立为王，鲁诸儒持孔子礼器往归之。孔甲为涉博士。             林子三教正宗统论       第十一卷                                       三教会编   月部 43-51. 汉高祖至隋恭帝三教会编要略卷之三   门人林鸣阳编 林兆诰选 黄阳校 卢文辉订 西汉43. 高祖皇帝姓刘名邦，以布衣起兵五载而成帝业，在位十二年。元年乙未五年已亥张良素多病，从上入关，即导引不食谷曰：“家世相韩，及韩灭，不爱万金之产，为韩报雠疆秦，天下振动。今以三寸舌为帝者师，封万户侯，此布衣之极，于良足矣！愿弃人间事，欲从赤松子游耳。”林子曰：“‘鸿飞冥冥，弋者何慕？’若留侯者岂不智哉？厥后萧何逮狱，黥布离刑，彭越俎醢，韩信夷族，乃知留侯之飘然远去者，盖明于天之道矣。老子曰：‘功成名遂身退，天之道也。’”以曹参为齐相国。参之至齐，尽召诸先生，问所以安集百姓，而齐故诸儒以百数言人人殊。参闻胶西有盖公善治黄老言，使人请之。盖公为言治道贵清静而民自定。参乃避正堂以舍之，用其言，齐国安集，称贤相焉。林子曰：“世传曹参治黄老，师事盖公，时称重厚长者。吏之言文刻深者，輙斥去之。而谓申韩刑名之学，本于黄老者何耶？曹参粗得黄老之绪余，而民以宁壹，老子所谓其绪余可以治国家者非欤？若宾客有言不事事，輙饮以醇酒，其殆失无为这本旨矣。”六年庚子叔孙通说上曰：“儒者难与进取，可与守成。臣愿征鲁诸生，与臣弟子，共起朝仪。”帝曰：“得无难乎？”通曰：“五帝异乐，三王不同礼，二者因时世人情为之节文者也。臣愿采古礼，与秦仪杂就之。”上曰：“可。试为之，令易知，度吾所能行为之。”鲁有两生不肯行，曰：“今天下初定，死者未葬，伤者未起，又欲起礼乐，礼乐所由起，积德百年而后可兴也。吾不忍为公所为，公往矣。”叔孙通笑曰：“鄙儒不知时变。”遂与所征三十人西，及上左右为学者，与其子弟百余人，为绵蕞野外习之。十一年乙巳陆贾时时前说称诗书。帝骂之曰：“乃公居马上得之，安事诗书？”贾曰：“马上得之，宁可以马上治之乎？且汤武逆取而顺守之。文武并用，长久之术也。”帝曰：“试为我著秦所以失天下，吾所以得之者，及古今成败。”陆生乃粗述存亡之征，凡著十二篇。每奏一篇，帝未尝不称善，号其书曰新语。十二年丙午十一月过鲁，以太牢祀孔子。林子曰：“汉高不事诗书，而过鲁祀孔子，岂情也哉？宠幸戚夫人，屡欲易太子；一时功臣，戮没殆尽。所谓君臣父子夫妇之际，恐非孔子之道也。”上欲易太子。吕后使建成侯吕泽，劫张良为我画计。良曰：“此难以口舌争也。顾上所不能致者四人，固请宜来，令上见之，则一助也。”吕泽使人奉太子书，卑辞厚礼，迎此四人。四人至，客建成侯所。及宴置酒，太子侍。四人者从太子，年皆八十有余，须眉皓白，衣冠甚伟。上怪问曰：“何为者？”四人前对，各言其姓名。上乃惊曰：“吾求公，避逃我。今公何自从吾儿游乎？”四人曰：“陛下轻士善骂，臣等义不辱，故恐而亡匿。今闻太子仁孝恭敬爱士，天下莫不延颈愿为太子死者，故臣等来。”上曰：“烦公幸卒调护太子。”四人为寿已毕，趋去。上目送之，召戚夫人指示曰：“我欲易之，彼四人为之辅，羽翼已成，难动矣！”上罢酒，竟不易太子者，良本招此四人之力也。林子曰：“应曜隐于淮阳山，与四皓俱召，曜独不至。时人语曰：‘南山四皓，不如淮阳一老。’要之四皓定太子之功，其于 区区守一淮阳山者，亦有间矣。”孝惠皇帝名盈，高帝太子，在位七年。附高皇后姓吕名雉，临朝八年。元年丁未    四年庚戌除挟书律。太宗孝文皇帝名桓，高帝中子，在位二十三年。元年壬戌洛阳人贾谊，帝召以为博士。是时贾生年二十余，帝爱其辞博，一岁中，超迁至大中大夫。贾生请改正朔，易服色，定官名，兴礼乐以立汉制，更秦法。帝谦让未遑也。十六年丁丑得玉杯，于是始更以十七年为元年。先是方士新垣平，使人持玉杯上书阙下献之，平言于上曰：“阙下有宝玉气来者。”已视之，果有献玉杯者，刻曰：“人主延寿。”帝悦之，遂诏以是年为元年。明年人有告平所言者皆诈也，下吏治诛平。孝景皇帝名启，文帝太子，在位十六年。元年乙酉三年丁亥初，楚元王好书，与鲁申公穆生白生俱受诗于浮丘伯，及王楚，以三人为中大夫。穆生不嗜酒，元王每置酒，常为穆生设醴，及子夷王，孙王戊，即位，常设，后乃忘设焉。穆生退曰：“可以逝矣。醴酒不设，王之意怠，不去，楚人将钳我于市。”遂谢病去。鲁共王，好治宫室，坏孔子旧宅以广其宫，闻钟磬琴瑟之音，遂不敢复坏。于其壁中得古文经传。诏太常使掌故晁错受书于伏生。伏生名胜，故为秦博士。时求能治尚书者亡有，闻伏生治之，欲召。时伏生年九十余，老不能行，于是诏晁错往受之。秦时禁书，伏生壁藏之。其后大兵起，流亡。汉定，伏生求其书，亡数十篇，独得二十九篇，即以教于齐鲁之间，齐学者由此颇能言尚书。孝武皇帝名彻，景帝之子，在位五十四年。建元元年辛丑年号始于此。董仲舒少治春秋，孝景时为博士，下帷讲诵，弟子传以去次相受业，或莫见其面。盖三年不窥园，其精如此。进退容止，非礼不行，学士皆师尊之。帝即位，举贤良文学之士，前后百数，而仲舒以贤良对策焉。对既毕，乃以为江都相，事易王。易王帝兄，素骄好勇，仲舒以礼谊匡正，王敬重焉。尝问之曰：“粤王勾践，与大夫泄庸种蠡伐吴，灭之。寡人以为粤有三仁，何如？”促舒对曰：“夫仁人者，正其谊，不谋其利；明其道，不计其功。是以仲尼之门，五尺之童，羞称五伯，为其先诈力而后仁义也。繇此言也，则粤未尝有一仁也。”仲舒治国，以春秋灾异之变，推阴阳所以错行，故求雨闭诸阳，纵诸阴，其止雨反是。行之一国，未尝不得所欲，中废为中大夫。先是辽东庙，长陵高国殿灾，仲舒居家，推说其意，草槁未上。主父偃候仲舒，私见嫉之，窃其书而奏焉。上召视儒仲舒弟子吕步舒，不知其师书，以为大愚，于是下仲舒吏当死。诏赦之，仲舒遂不敢复言灾异。上雅向儒术，丞相窦婴，太尉田蚡俱好儒术，推毂赵绾为御史大夫，王臧为郎史。绾请立明堂以朝诸侯，且荐其师申公。天子使使束帛加璧，安车驷马，以迎申公。既至，天子问治乱之事。申公年八十余，对曰：“为治者不在多言，顾力行何如耳。”是时天子方好文辞，见申公对，默然。然已招致，则以为大中大夫，舍鲁邸，议明堂巡狩，改历服色事。林子曰：“武帝好儒而溺于文辞，慕道而惑于幻妄，若兴师致讨，以拓地于外夷者，乃其好大喜功之真心也。”二年壬寅太皇窦太后，好黄老言，不悦儒术，赵绾，王臧以文学获罪。窦太后以为儒者文多质少，今万石君家不言而躬行，乃以其长子建为郎中令，少子庆为内史。上初即位，征天下举方正，贤良，文学，材智之士，待以不次之位。四方士多上书言得夫，自衔鬻者以千数，其不足采者輙报闻罢。平原人东方朔，上书文辞不逊高自称誉，上伟之，令待诏公车。初帝姑馆陶公主，号窦太主，堂邑侯陈午尚之，午死，主寡居，年五十余矣，近幸董偃。上为窦太主置酒宣室，使谒者引内董君，是时朔陛戟殿下，辟戟而前曰：“董偃有斩罪三，安得入乎？”上曰：“何谓也？”朔曰：“偃以人臣，私侍公主，其罪一也；败男女之化，而乱婚姻之礼，伤主制，其罪二也；陛下富于春秋，方积思于六经，留神于王事，驰骛于唐虞，折节于三代。偃不遵经劝学，反以靡丽为右，奢侈为务，尽狗马之乐，极耳目之欲，行邪枉之道，径淫辟之路，是乃国家之大贼，人主之大蜮。偃为淫首，其罪三也。昔伯姬燔而诸侯惮，奈何乎陛下？”上默然，良久曰：“吾业已设饮，后而自改。”朔曰：“不可。夫宣室者，先帝之正处也，非法度之政不得入焉。故淫乱之渐，其变为篡，是以竖貂为淫，而易牙作患，庆父死而鲁国全，管蔡诛而周室安。”上曰：“善。”有诏止，更置酒北宫，引董君从东司马门，更名东交门入。赐朔黄金三十斤。林子曰：“文中子谓东方朔人隐也。岂非其诡迹混俗，不求别于人耶？”齐人辕固，年九十余，亦以贤良征。公孙弘反目事固，固曰： “公孙子务正学以言，毋曲学以阿世。”诸儒多疾毁固，固遂罢归。五年乙巳始置五经博士。元光二年戊申李少君以祀灶却老方见上，上尊之。少君言祀灶则致物，而丹砂可化为黄金，寿可益，蓬莱仙可见，见之以封禅则不死。于是天子始亲祀灶，遣方士入海求蓬莱，安期生之属，海上燕齐迂怪之士，多更来言神仙事矣。林子曰：“帝王之学虽与凡庶不同，然亦有内丹，有外丹，惟道惟德，炼性修心，滌渣铄慝，欲不为累。辟如金之精纯粹美，而无有不善之念，杂乎其间者，内丹也；群生乐育，异俗向化，荡荡熙熙，无为而治，此其为利之大，传之子孙，世世不绝，虽不杂以黄白之术，而帝王之外丹成矣。”元朔二年甲寅上欲以孔臧为御史大夫。臧辞曰：“臣世以经学为业，乞为太常，典臣家业，与从弟安国，纲纪古训，使永垂来嗣。”上乃以为太常，其礼赐如三公。元狩四年壬戌齐人少翁以鬼神方见上，上拜为文成将军。岁余，其方益衰，神不至，于是诛文成将军而隐之。元鼎二年丙寅春，起栢梁台，作承露盘高二十丈，以铜为之，有仙人掌，以承露和玉屑饮之，云可以长生。宫室之修，自此日盛。林子曰：“书无逸载三宗文王，卓然圣贤之主也，近则享国之永年，远则声称之异代。由是观之，则帝王益寿不死之方也大矣。”四年戊辰丁义荐方士栾大，云与文成将军同师。上方悔诛文成，得栾大大悦，拜为五利将军。尚公主贵振天下，于是海上燕齐之间，莫不搤腕自言有禁方能神仙矣，后竟坐诬罔要斩。林子曰：“武帝惑于神仙，至以方士尚公主，悖之甚矣！且好大喜功之心，与清净无为之学，岂不大相辽哉？”六年庚午以倪宽为左内史，宽治尚书，受业孔安国，贫无资用，时行赁作，带经而锄，休息輙诵读。初为掌故，次补廷尉，见上语经学，上说。从问尚书一篇，擢为中大夫，迁左内史。时议欲封太山，令诸儒草封禅仪，数年不成。上问倪宽，对曰：“封太山，禅梁父，昭姓考瑞，帝王之盛节也。今将举大事，优游数年，使群臣得自尽，终莫能成。惟天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之，以顺成天庆，垂万世之基。”上乃自制仪，颇采儒术以文之。元封元年辛未上行幸缑氏，礼祭中岳太室。从官在山下，闻若有言“万岁”者三。诏加增太室祠。上遂东巡海上，行礼祠入神。公孙卿见大人迹甚大，群臣言见一老父牵狗，忽不见，上以为仙人也，宿留海上。还封禅，其封禅祠夜若有光，昼有白云出封中。天子还，群臣上寿颂功德。天子既已封太山，无风雨，而方士更言蓬莱诸神，若将可得。于是上欣然庶几遇之，复至海上望焉。上欲自浮海求蓬莱，东方朔曰：“陛下第还宫，静处以须之。仙人将自至。”乃止。遂去并海上，北至碣石，巡自辽西，历北边，至九原，五月至甘泉，凡周行万八千里云。林子曰：“儒曰圣，释曰佛，道曰仙：余尝谓皆指心之神言之。故心静则神清，而方寸之内，便有仙人在焉。其曰‘静处以须之’，而武帝犹未悟也。噫！”德和二年庚寅以孔安国为博士，谏议大夫。安国，孔子十一世孙，申公弟子。治古文尚书，以文章政事名当时。鲁共王坏孔子旧宅，壁中得所藏古文尚书，皆科斗文字。安国以今文字读之，因以起其家。承诏为五十九篇，作传既毕，会朝有巫蛊事，不复以闻。四年壬辰上乃言曰：“朕即位以来，所为狂悖，使天下愁苦，不可追悔！今事有伤害百姓，縻费天下者，悉罢之。”田千秋曰：“方士言神仙者甚众，而无显功。臣请皆罢斥遣之。”上曰：“鸿胪言是也。”于是悉罢方士候神人者。是后上每对群臣自叹乡时愚惑，为方士所欺，天下岂有仙人，尽妖妄耳；节食服药，差可少病而已。林子曰：“武帝不知方寸为蓬莱，而求之海外；不知此心之神为神仙，而求之方士。是自妖自妄，故方士得以售其奸耳。”孝昭皇帝名弗陵，武帝少子，在位十有三年。始元元年乙未孝宣皇帝名询，武帝之曾孙，在位二十五年。本始元年戊申二年已酉诏立武帝庙乐，夏侯胜曰：“武帝虽有攘四夷，广土境之功，然多杀士众，奢泰无度，天下虚耗，亡德泽于民，不宜为立庙乐。”于是丞相御史劾奏胜非议诏书，毁先帝不道，及丞相长史黄霸，阿纵胜不举劾，俱下狱。霸在狱中，欲从胜受尚书，胜辞以罪死。霸曰：“朝闻道，夕可死矣。”胜贤其言，遂授之，系再更冬，讲论不怠。神爵元年庚申春正月，上始行幸甘泉郊泰畤，幸河东祠后土。颇修武帝故事，谨斋祀之礼，以方士言，增置神祠，闻益州有金马碧鸡之神，可醮祭而致，于是遣谏议大夫蜀郡王褒使持节求之。甘露三年庚午诏诸儒讲五经同异，萧望之等平奏其议，上亲称制临决焉。乃立梁丘易，大小夏侯尚书，谷梁春秋博士。林子曰：“宣帝不用儒生，乃今称制临决焉者何欤？大抵汉儒之陋，失在于记诵辞章训诂雠驳矣。”孝元皇帝名奭，宣帝之子，在位十六年。初元元年癸酉孝成皇帝名骜，元帝之子，在位二十六年。建始元年已丑河平三年乙未上以中秘书颇散亡，使谒者陈农求遗书于天下，诏光禄大夫刘向校之。向以王氏权位太盛，而上方向诗书古文，乃因尚书洪范，集合上古以至秦汉符瑞灾异之记，推迹行事，连传祸福，著其占验，比类相从，各有条目，凡十一篇，号曰洪范五行传论，奏之，天子心知向忠精，故为凤兄弟起此论也，然终不能夺王氏权。孝哀皇帝名欣，元帝庶孙，在位六年。建平元年乙卯孝平皇帝名衍，元帝庶孙，在位五年。元始元年辛酉二年壬戌梅福知王莽必篡汉祚，一朝弃妻子去，不知所之。其后人有见福于会稽者，变姓名为吴市门卒云。林子曰：“世传梅福仙去，然乎不然乎？岂诗所称明哲保身，梅福之谓与？”三年癸亥北海逢萌谓友人曰：“三纲绝矣！不去，祸将及人。”即解冠挂东都城门，归将家属浮海，客于辽东。林子曰：“余览神仙传，亦有逢萌者，萌未尝不仕，而以三纲为重如此，乃知山林僻处之士，殊非道家之道也。”孺子婴名婴，玄帝玄孙，在位三年。附王莽莽，孝元后之侄也，篡汉天下，建国号新，僭伪一十八年。居摄元年丙寅蜀人严君平，性雅淡，专精大易，耽于庄老。莽篡位，遂隐遁卜筮于成都市，以为卜筮者贱业而可以惠众人，与人子言依于孝，与人弟言依于顺，与人臣言依于忠。日阅数人，得百钱足以自养，则闭肆垂帘而诵老子，博览无所不通，著书十余万言。杨雄少时从游，得君平之道为多。蜀人杨雄，少而好学，年四十余，自蜀来游京师。大司马车骑将军王音，奇其文，荐为待诏，岁余除为郎给事黄门。雄好古乐道，其意欲求文章成名于后世，以为经莫大于易，故作大玄；传莫大于论语，作法言；史篇莫大于仓颉，作训篡；箴莫善于虞箴，作周箴；赋莫深于离骚，反而广之；辞莫丽于相如，作四赋，皆斟酌其本，相与仿依，而驰骋之，时人皆曶之，惟刘歆及范逡敬焉。王莽时，歆与甄丰皆为上公，莽既以符命自立，即位之后，欲绝其原，以神前事。而丰子寻，歆子棻复献之。莽诛丰父子，投棻四裔，辞连及雄，时雄校书天禄阁，使者来欲收雄，雄恐不能自免，乃从阁上自投下，几死。莽闻之曰：“雄素不与事，有诏勿问。”京师为之语曰：“惟寂寞，自投阁。爰清净，作符命。”雄以病免，莽复召为大夫。林子曰：“伊川曰：‘汉儒之中，吾必以杨子为贤，然于出处之际，不能无过，古之所谓言逊者，迫不得己，如剧秦美新之类，非得己者乎？’又曰：‘世之议子云者，多疑其投阁之事，以法言观之，盖未必有。’明道曰：‘太玄中黄中，阳气潜萌于黄宫，信无不在乎中，养首一，藏心于渊，美厥灵根，测曰：藏心于渊，神不外也。杨子云之学，盖尝至此地位，若夫善恶混之说，则其谬也滋甚矣。’”淮阳王名玄，春陵戴侯之曾孙，莽末，汉兵起，诸将立以为帝，在位二年。更始元年癸未 东汉 44. 光武皇帝名秀，景帝七世孙，在位三十三年。建武元年乙酉 严光少与帝同游学，及帝即位，光乃变姓名隐身不见。帝思其贤，乃令以物色访之。后齐国上言，有一男子，披羊裘，钓泽中。帝疑其光，乃备玄纁安车，遣使聘之，三反而后至，车驾即日幸其馆。光卧不起，帝即其卧所，抚光腹曰：“咄咄子陵，不可相助为理耶？”光乃张目熟视曰：“昔唐尧著德，巢由洗耳，士固有志，何至相迫乎？”帝曰：“子陵，我竟不能下汝耶？”于是升舆叹息而去；复引光入，论道旧故，相对累日，因共偃卧。光以足加帝腹上，明日太史奏客星犯御座甚急。帝笑曰：“朕故人严子陵共卧尔。”除为谏议大夫不屈，乃耕富春山，后人名其钓处，为严陵滩。二十八年壬子以博士桓荣为太子少傅，赐以辎车乘马。荣大会诸生，陈其车马印绶，曰：“今日所蒙，稽古之力也。”林子曰：“禄以天下，系马千驷，以内重之，君子视之，盖蔑如也；而辎车乘马，遂有矜色，则桓荣之所养可知矣。”中元元年丙辰起灵台，明堂，辟雍，宣布图谶于天下。帝以赤伏符即位，由是信用谶文，多以决定嫌疑。林子曰：“决定嫌疑，不谋之乃心，谋之卿士，庶人乎？顾乃信用谶文，斯亦惑矣！”孝明皇帝名庄，光武之子，在位十有八年。永平元年戊午冬十月帝幸辟雍，初行养老礼，以李躬为三老，桓荣为五更。礼毕，引桓荣及弟子升堂，上自为辨说。诸儒执经问难于前，冠带缙绅之人，环桥门而观听者，盖亿万计。上自为太子，受尚书于桓荣，及即帝位，犹尊荣以师礼。林子曰：“明帝受尚书于桓荣，幸辟雍，诸儒执经问难，岂曰能知孔子之道？后遣使天竺，得梵书，真像以归，亦岂曰能明释迦之旨哉？”三年庚申四月八日，帝梦一金人，身长丈六，自称释迦牟尼佛，生在西域毗蓝园，灭度已经千载，云有大教，嘱朕取之。遂遣使之天竺寻访迦叶摩腾，竺法兰二僧，将梵经释迦真像，以白马驮入洛阳。帝大悦，敕腾，兰于鸿胪寺翻译四十二章经。仍造伽蓝一所，以“白马”为额，此中国造寺之始也。林子曰：“昔刘向撰列仙传序云：‘历观百家之中以相检验，得神仙者一百四十六人，其七十四人见于佛经。’又开皇历代三宝记云：‘刘向称：予览典籍，往往见有佛书。以二书而观之，则二氏之学，安有不同？而释典之来，亦非自有汉明帝始也。’然明帝徒知求佛于外，而不知求佛于心；徒知诵佛之经，而不知了佛之性。世谓明帝好佛，岂其然哉？”迦叶摩腾，竺法兰所言，大抵以虚无为宗，贵慈悲不杀；为其人死，精神不散，随复变形；生时所为善恶，皆有报应，以劝诱世俗。精于其道者，号曰：“沙门”。林子曰：“腾兰二僧此言已失释氏之旨矣。”或问轮回之旨。林子曰：“人生聚则成形，散则成气，聚而复散，散而复聚，轮回之旨也。若报应之说，果足以劝诱世俗，革其邪念，而兴其善心，以赞夫赏罚之所不及也，岂不美哉？”佛法入东土，独楚王英最先好之，后竟逆谋自杀。林子曰：“王莽受礼经师陈参，而终于篡盗；楚王英事浮屠为最先，而卒以谋逆。岂儒佛之道非耶？”韩崇少好道，遇林屋仙人王玮玄教之，崇勤而修之。玮玄曰：“子行此道，亦可以出身仕宦，无妨仙举也。”崇遂仕至宛陵令，虎狼深避，蝗不集界。迁海南太守，拔书佐袁安，时人以崇有识物之鉴。崇治郡积十四年，政化洽著，举天下最。十四年辛未所司造寺十所，七寺住僧，三寺住尼。有愿出家者，勅腾兰二僧为之剃发，此中国为僧为尼之始也。林子曰：“余自序醒心集，大意谓伦属道术，二者不可偏废。或先了斯道，后属纲常；或先属纲常，后了斯道。若释氏不祝发，安能断去淫欲，以精进斯道哉？”或曰：“释氏祝发之教是欤？”林子曰：“余亦未敢以为是也。若不祝发则不能致志，今日为道，而明日叛去，未可知也。故释氏要览曰：‘落发后称息慈’，谓安息在慈悲地也。”或曰：“今之和尚不祝发欤？”林子曰：“古之祝发以谋道也，今之祝发非谋道也。要之以教下根器之人，而大根大器亦不以此为重矣。故曰：‘凡属有相，都归幻妄。’若必祝发，是著相也，是幻妄也。”孝章皇帝名烜，明帝之子，在位十有三年。建初元年丙子元和二年乙酉帝耕于定陶，进幸鲁，祠孔子于阙里。帝谓孔僖曰：“今日之会，宁于卿家有光荣乎？”对曰：“臣闻明主圣王，莫不尊师贵道，今陛下亲屈万乘，辱临敝里，此乃崇礼先师，增辉圣德，非臣家之私荣也。”帝大笑曰：“非圣者子孙，焉有斯言乎？”拜僖郎中。孝和皇帝名肇，章帝之子，在位十有七年。永元元年已丑张道陵汉留侯良八世孙也，生而神灵，七岁读道德二篇，即达其旨。于天文地理河洛图讳之说，皆极其妙。帝闻其有道，以三品印绶车驷，征为太傅，加封冀县侯，三诏不受。语使者曰：“为我谢天子。人生百岁，岂能长存？惟清心寡欲，则天下自治，何以臣为？”后人传其得道，白日飞升。以诸品秘箓，斩邪二剑，玉册玉印授其长子衡，曰：“此文总统三五步罡正一之枢要，世世一子绍吾之位，非吾家宗亲子孙不传也。”林子曰：“余要旨书，谓父母全而生之，子全而归之者，形也；天地全而生之，人全而归之者，神也。四大假合，终归于尽。而白日飞升，岂非神欤？黄帝之仙去，唐尧之殂落，皆此义也。”或问九鼎神丹之义。林子曰：“鼎譬之身也，九阳数也，曰九鼎者，谓身中之得阳也。心属火而色丹，曰神丹者，谓心之神明不测也。若世俗所传丹鼎之事，以余之智，实不足以及此。然纵有之，亦非驰骋于名利之府，恣睢于百欲之场者，之所能为也。”孝殇皇帝名隆，和帝之子，在位一年。延平元年丙午孝安皇帝名祐，章帝之孙，在位十有九年。永初元年丁未延光元年壬戌汝南太守王龚，好才爱士，以袁阆为功曹，引进郡人陈蕃，黄宪等。宪不屈，蕃遂就吏。宪世贫贱，父为牛医，颖川荀淑遇宪于逆旅，时年十四。淑竦然异之，揖与语，移日不能去。谓宪曰：“子，吾之师表也。”既而见袁阆，问曰：“子国有颜子，宁识之乎？”阆曰：“见吾叔度耶？”是时，同郡戴良，才高倨傲，而见宪未尝不正容，及归罔然若有失也。其母问曰：“汝复从牛医儿来耶？”对曰：“良不见叔度，自以为无不及。既睹其人，则瞻之在前，忽然在后，固难得而测矣。”陈蕃及周举尝相谓曰：“时月之间，不见黄生，则鄙吝之萌，复存于心矣。”太原郭泰，少游汝南，先过袁阆，不宿而退；进往从宪，累日方还。或以问泰。泰曰：“奉高之器，譬诸汎滥，虽清而易浥；叔度汪汪若千顷波澄之不清,淆之不浊,不可量也。”孝顺皇帝名保，安帝之子，在位十有九年。永建元年丙寅四年已巳初，安帝薄于艺文，博士不复讲习，朋徒相视怠散，学舍颓敝，鞠为园蔬。将作大匠翟酺上疏，请更修缮，诱进后学，帝从之。孝冲皇帝名炳，顺帝之子，在位一年。永嘉元年乙酉孝质皇帝名缵，章帝玄孙，在位一年。本初元年丙戌孝桓皇帝名志，章帝曾孙，在位二十一年。建和元年丁亥永兴元年癸巳铸金浮屠及老子像，禁中供养，覆以百宝华盖，帝事之尽敬。林子曰：“崇浮屠老子之像，而不识浮屠老子之心，果何益哉？”延熹二年已亥郭泰博学，善谈论，性明知人。初游洛阳，李膺见之曰：“郭林宗聪识通朗，高雅密博，今之华夏，鲜见其俦。”遂与为友，于是名震京师。或问范滂曰：“郭林宗何如人？”滂曰：“隐不违亲，贞不绝俗。天子不得臣，诸侯不得友，吾不知其他。”九年丙午帝亲祠老子于濯龙宫。裴楷上书曰：“今宫中立浮屠，黄老之祠，而陛下嗜欲不去，杀伐过理；又艳姬艾女，以极天下之丽；甘肥食美，以殚天下之味，奈何欲如佛老乎？”书奏，尚书承旨奏楷诬罔，请正楷罪。林子曰：“即不杀伐，寡嗜欲，远色节食，去浮屠，老子之学，亦已远矣！要之事浮屠而不知浮屠，事老子而不知老子，事孔子而不知孔子，天下后世比比皆是也。”时宦官用事，而善风角张成交通宦官，上书告李膺等诽讪朝廷。于是天子震怒，逮捕党人，皆海内人誉，遂下李膺等于黄门北寺狱。其辞连及杜密，陈翔，陈实，范滂之徒，二百余人。时度辽将军皇甫规，自以西州豪杰，耻不与焉。孝灵皇帝名宏，章帝玄孙，在位二十二年。建宁元年戊申二年已酉初，李膺等虽废锢，天下士大夫皆高尚其道，而污秽朝廷。希之者惟恐不及，更共相标榜，为是称号。以窦武，陈蕃，刘淑为三君，李膺，荀昱，杜密，王畅，刘佑，魏朗，赵典，朱寓为八俊，郭泰，范滂，尹勋，巴肃，宗慈，夏馥，蔡衍，羊陟为八顾，张俭，翟超，岑晊，范康，刘表，陈翔，孔昱，檀敷为八及，度尚，张邈，王孝，刘儒，胡母班，秦周，蕃向，王章为八厨。及陈，窦用事，复举拔膺等。陈，窦诛，膺等复废。宦官疾恶膺等，每下诏书，輙申党人之禁。曹节等讽有司奏诸钩党者，请下州考治。上可其奏。李膺死，范滂亦自诣狱。时凡党人死者百余人，妻子皆徙边。天下豪杰及儒学有行义者，宦官一切指为党人，其死徙废禁者，又六七百人。初，范滂等非讦朝政，自公卿以下，皆折节下之。太学生争慕其风，以为文学将兴，处士复用。申屠蟠独叹曰：“昔战国之世，处士横议。列国之主，至为拥彗先驱，卒有坑儒焚书之祸，今之谓矣。”乃绝迹于梁砀之间，自同佣人。二年，滂等果罹党锢之祸，唯蟠超然免于评论。孝献皇帝名协，灵帝之子，在位三十一年。初平元年庚午建安十二年丁亥刘备在荆州，访士于襄阳司马徽。徽曰：“儒生俗士，岂识时务？识时务者在乎俊杰，此间自有伏龙，凤雏。”备问为谁？曰：“诸葛孔明，庞士元也。”徐庶见备于新野，备器之。庶谓备曰：“诸葛孔明，卧龙也，将军岂愿见之乎？”备曰：“君与俱来。”庶曰：“此人可就见，不可屈致也。将军宜枉驾顾之。”备由是诣亮，三往乃见。林子曰：“孔明出师表，古今美称；若木牛流马，列石叠阵，抑又奇矣。至于论学，则曰：‘非学无以广才，非静无以成学。’又曰：‘非澹泊无以明志，非宁静无以致远。’又曰：‘惂慢则不能研精，险躁则不能理性。’”十六年辛卯以刘翊为陈留太守。翊好长生术，常能周施。有陈留张季札，远赴师丧，车败牛困。翊逢之语，即推车牛与乘，不告姓名而去。季札意其于翔字翊，后还取假乘，翊闲门不与相见。尝为功曹，时上迁都西京，道路寇阻。翊举计椽，夜行昼伏，乃到长安。上嘉其忠，拜议郎，迁陈留太守。翊又散珍宝，惟余车马自载，见士大夫病死道傍，以马易棺，脱衣殓之；逢知故饿困于路，杀驾牛以救其乏。人或止之。翊曰：“视没不救，非志士也。”遂俱饿死。林子曰：“世人每以阴德阴惠，惟恐人知，以自徼福报，岂所谓顺事而无情哉？后翊竟以急人之困，而自饿死。殆知有人而不知有已，墨氏之害仁也。”费长房初为市椽，市中有老翁卖药，悬一壶于肆头，輙跳入壶中，市人莫之见。惟长房于楼上睹之异焉，因往再拜，奉酒脯。翁知长房之意其神也，谓之曰：“子明日可更来。”长房旦日复诣翁，翁乃与俱入壶中。林子曰：“身譬之壶也。吾身之壶，亦有日月星辰之照临，亦有山岳河海之流峙，亦有飞走动植之生生化化。在天地之内而非内，超天地之外而非外。前乎千万世而非往，后乎千万世而非来。何者非形，形皆我有；何者非气，气皆我用；何者非神，神皆我灵。故曰：“何物高于天，生天者是；何物厚于地，育地者是；何物宽于虚空，运虚空者是。此壶公之义也。”昭烈皇帝名备，汉中山靖王之后，在位三年。章武元年辛丑后皇帝名禅，昭烈皇帝之子，在位四十年。建兴元年癸卯二年甲辰魏黄初五年，魏陈思王曹植不好黄老，惟读佛经，每留连叹玩，以为至道之宗。林子曰：“不知黄老，安识牟尼？”延熙三年庚申吴赤乌三年，吴主聘葛玄，以宾礼待之。玄少失怙恃，生而颖秀，英资振发，性识明茂，常朗诵庄老，安闲澹泊，内足无求。太子登为筑别室，日亲访问。玄曰：“至道之精，杳杳冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。此广成子答黄帝之妙旨也。今殿下位居储宫，将嗣大宝，要在清心寡欲，远佞尊贤，拔择英豪，光宅天下，燮调四时，抚育群黎。此乃四海无疆之休，岂特一身之福哉？”太子称善。四年辛酉吴赤乌四年，康居国沙门僧会，初至金陵，营立茅茨，设像行道。吴主召见，会因言“灵骨舍利，神应无方。”吴主遂为之建塔于佛佗里。林子曰：“大抵言佛多入于怪，遂令佛之法不信于天下后世。殊不知释氏之建塔，以象此心之镇静不移也。若藏之制，亦类塔能旋转，岂非以吾身小天地，法轮能旋转而不息耶？此释氏象教之义也。”或曰：“塔藏之义，既闻命矣，敢问舍利光之说。”林子曰：“舍利者，心经所云‘舍利子’者是也。盖舍譬之方寸也；利子者，方寸中之神也。变动不居，一何伶俐，故谓之利子。光者，光明之义。所谓圣人之心，如明镜止水，而佛氏又以方寸为光明藏，亦此意也。故定而能慧，寂而能感，安而能虑，虚而能觉，诚而能明，皆舍利光之旨也。”阚泽仕吴为太子太傅，吴主问泽曰：“孔老之教，比佛若何？”泽曰：“孔老二教，法天制用，不敢违天；佛氏设教，天法奉行，不敢违佛。以此言之，优劣可见矣。”林子曰：“易曰：‘先天而天弗违，后天而奉天时。’是儒者所学之大也。而阚泽乃以释氏为先天，而孔老为后天者，是不惟不知孔老，亦且不知佛矣。”吴魏伯阳性好道术，不耽禄位，尝拟周易作参同契，五行相类，凡三卷。林子曰：“朱子注参同契，以切字而易其名曰邹訢。尝有言曰：‘邵子得于希夷，希夷源流，自参同契。参同契文章极好，其用字皆根据古书，做得极妙极精致，遂与蔡季通相订正而为之解注。解注之词，尚多阙疑而未详。’”参同契曰：“是非历藏法，内视有所思。履行步斗宿，六甲以日辰。阴道厌九一，浊乱弄元胞。食气鸣肠胃，吐正吸外邪。昼夜不卧寐，晦朔未尝休。身体日疲倦，恍惚状若痴。百脉鼎沸驰，不得澄清居。累土立坛宇，朝暮敬祭祀。鬼物见形象，梦寐感慨之。心懽竟喜悦，自谓必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。举措輙有违，悖逆失枢机。诸物甚众多，千条有万余。前却违黄老，曲折戾九都。”林子曰：“参同契此言，真足以破万古之迷矣！至于子时，冬至，卦爻，斤两等语，亦皆取譬之词也。”十二年已巳魏嘉平元年，魏何晏好庄老之书，与夏侯玄，荀粲及王弼之徒，竞为清谈，祖尚虚无，谓六经为圣人糟粕。由是天下士大夫争慕效之，遂成风流，不可复制焉。林子曰：“何晏附丽大将军爽，以谋迁太后，专政树党，亦竞为清谈者何耶？岂非谈清行秽，特以老庄之书而饰其诈尔！”十七年甲戌，天竺三藏昙无德，赍四分律至洛。昙谛亦善律学，出戒经一卷。昙摩迦罗见比丘剪发，未有律仪，遂与昙谛译四分羯磨，及僧祗戒心图，此中国受戒之始也。林子曰：“此即儒者不知主敬存心工夫，而外惟勉强以摄伏其心者同也。六祖曰：‘但于此心常起正见，烦恼尘劳，常不能染者，乃最上乘之至教也。’若律学，戒经，徒以求其外，不过小乘法门尔。况步趋尧舜，而心不尧舜，亦未可知也。”景耀四年辛巳魏景元二年，魏谯郡嵇康，文辞壮丽，好言庄老，而尚奇任侠，与陈留阮籍兄子咸，河内山涛，河南向秀，琅琊王戎，沛人刘伶，特相友善，号竹林七贤。皆崇尚虚无，轻蔑礼法，纵酒昏酣，遗落世事。阮籍为步骑校尉，其母卒，籍方与人围棋，对者求止，籍留与决赌，既而饮酒二斗，举声一号，吐血数升，毁瘠骨立，居丧饮酒，无异平日。刘伶饮酒，常乘鹿车，携一壶酒，使人荷锸随之，曰：“死便埋我！”当时士大夫皆以为贤，争慕效之，谓之放达。钟会方有宠于司马昭，闻嵇康名而造之，康箕踞而锻，不为之礼。会将去，康曰：“何所闻而来，何所见而去？”会曰：“闻所闻而来，见所见而去。”遂深衔之。孙登好读易，抚一弦琴，性无恚怒。嵇康从之三年，问其所图终不答。康将别，谓曰：“先生竟无言乎？”登乃曰：“子识火乎？火生而有光，而不用其光，果在于用光；人生而有才，而不用其才，果在于用才。故用光在乎得薪，所以保其耀；用才在乎识真，所以全其生。今才子多识寡，难乎免于今之世矣！”康不能用，故及于难。兰期初居兖州，精修孝行，后遇真人弘康语之曰：“夫孝至于天，日月为之明；孝至于地，万物为之生；孝至于民，王道为之成。吾陈孝道之教，后晋当有许逊者，传吾孝道之宗，汝当以此授之！”

莺歌 发表于 2019-5-4 13:48:44

三教会编要略卷之四      门人林鸣阳编 林兆诰选 黄阳校 卢文辉订 晋45. 世祖皇帝名炎，司马昭之子，在位二十五年。太始元年乙酉吴甘露元年，吴主孙皓，遍毁神祠，被及梵宇，遣使召僧会，问佛之善恶报应。会曰：“明主以仁德治天下，则赤乌翔，嘉禾茁。善既有应，恶亦如之。易称积善余庆，诗美求福不回。”皓曰：“周孔既明，何用佛教？”会曰：“周孔不欲深言，略示其迹；佛不止浅言，故示其要。皆以劝人为善也。”林子曰：“即无善恶报应之理，然此言亦足以惧齐民，而革其非心，亦一助也。且孙皓凿人目，剥人面皮，所谓周孔之道安在？而曰‘何用佛教’者，似若有以辨佛教之邪，曾心于周孔之道者，亦可笑矣！”许逊为旌阳县令。逊少小通疏，与物无忤，不求闻达。朝廷屡加礼命，乃起为县令，时年四十二。视事之初，诫吏须去贪鄙，除烦细，脱囚絷，悉开谕以道。吏民悦服，咸愿自新。发摘如神，吏不敢欺。其听讼必先教以忠孝慈仁，忍慎勤俭，近贤远奸，去贪戢暴，具载文诫，言甚详悉。复患百里之远，难于户晓，乃择秀民之有德行，与耆老之可语者，委之劝率，故争竞之风日销，久而至于无讼。后知晋室将乱，乃弃官东归。蜀民感其德化，无计借留，所在立生祠，家传画像，敬事如神明焉。启行之日，赢粮而送者蔽野，有至千里始还者，有随至其家，愿服役不返者。乃于宅东之隙地，结茅以居，状如营垒，故号许家营焉。林子曰：“老子柱下，庄生漆园，岂其放志纵情以为高，餐霞饮涧以为洁哉？昔元黄元吉有言曰：‘都仙许真君，曾为蜀郡旌阳县令，吴君名猛仕吴为西安县令，天性至孝，陈君名勋，周君名广皆世族儒生，甘君名战乃草泽布衣，施君名岑初为乡壮士，弓剑绝伦，彭君名伉举孝廉，仕晋，累迁尚书左丞；盱君名烈钟离君名嘉皆都仙姊氏之子，黄君名仁览实都仙之婿，任青州从事，如上皆坐家修行之士也。此外惟有曾君名亨，时君名荷从少为黄冠上士，然皆慕许真君孝道之教，而成真焉。’”逊游丹阳黄堂，问道于女师谌母。母以所受孝道明王之法授之，自是道法益进，戮蛟断蛇，功济生灵。又著八宝垂训曰：‘忠孝廉谨，宽裕容忍。忠则不欺，孝则不悖，廉而罔贪，谨而勿失；修身如此，可谓成德。宽则得众，裕能有余，容而翕受，忍则安舒；接人以此，咎怨涤除。’乡党化之，皆迁善远罪，孝弟兴行。自东晋乱离，江左频扰，真君所居环百余里，盗贼不入，闾里宴安，年谷屡登，人无灾厉。至宁康二年，拔宅上升而去。林子曰：“身譬之宅也，神譬之身也。养成元神，炯炯不昧，离身长往，归还于天，即如世人舍宅而他适也，故曰‘拔宅上升’。记灵宝坛有曰：‘在天为黄中，在地为乌真，在人为丹扃。’是中者，天地人之道，一而已矣。”钟离权少攻文学，初仕晋为大将，后遇东华先生，授以真诀，洞晓玄玄之道，尝作破迷正道歌，其略曰：“有如餐松并服术，如何脱免死生根；有如忘形习定息，如何百脉尽归根；有如呼吸想丹田，到底胎仙学不成；有如息气为先天，到老无成也是空。有以口鼻为玄牝，恰似漏网去包风；有以思心为方寸，怎得归元见祖宗；更有积精为铅汞，转与金丹事不同；有执神气为子母，亦隔天仙万里程；有以开顶为炼养，枉施巧力谩劳神；更有缩龟并炼乳，正是邪门小法功；更有行炁为火候，九载三年误了人；鼻头闭息服元炁，引得邪风肚里鸣。假若识心并见性，到头终久做阴灵；知他多少闲门户，劳漉空动骷髅形；止念降火为清净，下稍终久是顽空；昼夜终行子午法，天地岂有恶时辰？孤修闭息行存想，执定舌根做赤龙；更有周天行卦象，更有认脾作黄庭；更有指肾为造化，执定尾闾为命根；更有还元服水火，更有采补吸淫精。更有仰天吸日月，便道地魄与天魂；更有咽津为造化，断除五味是修真。昼夜一餐为世用，身体尫羸似鬼形，曲身偃仰叩玉户，抱元守一运双睛。竦肩缩项思脊骨，搬运流珠想太阴；更有书符并念咒，破券分环学隐形。按摩吁呵六字诀，瞻星礼斗受辛勤；入清吐浊为丹本，阳关紧勒火飞腾。炎炎遍身通透热，呼作天真大道根；看经念讚持科箓，设坛拜醮望飞腾。三千六百旁门法，不识狂邪尽误人。”孝惠皇帝名衷，武帝之子，在位十有七年。永熙元年庚戌 元康七年丁巳九月，以尚书右仆射王戎为司徒。戎为三公，与时浮沉，无所匡救；委事寮寀，轻出游畋；性复贪吝，园田遍天下；每自执牙筹，昼夜会计，常若不足；家有好李卖之，恐人得种钻其核；凡所赏拔，专用虚名。阮咸之子瞻，尝见戎。戎问曰：“圣人贵名教，老庄明自然，其旨同异？”瞻曰：“将无同。”戎咨嗟良久，遂辟之。时人谓之“三语椽”。是时王衍为尚书令，乐广为河南尹，皆善清谈，宅心事外，名重当时，朝野之人多慕效之。衍与弟澄，好品题人物，举世以为仪准。衍神情明秀，少时山涛见之，嗟叹良久曰：“何物老妪，生宁馨儿！然误天下苍生者，未必非此人也！”乐广性冲约清远，与物无竞。每谈论，以约言析理，厌人之心，而其所不知默如也。凡论人必先称其所长，则所短不言自见。王澄及阮咸，咸从子修，胡辅之，谢鲲，王尼，毕卓，皆以任放为达。毕卓尝为吏部郎，比舍郎酿酒，卓因醉，夜至瓮间盗饮之，为掌酒者所缚，明旦视之，乃毕吏部也。乐广闻而笑曰：“名教内自有乐地，何必乃尔！”初何晏等祖述老庄立论，以为天地万物，皆以无为本。无也者，开物成务，无往不存者也。阴阳恃以化生，贤者恃以成德，故无之为用，无爵而贵矣。王衍之徒，皆爱重之。由是朝廷士大夫皆以浮淡为美，驰废职业。裴頠著崇有论，以释其蔽。林子曰：“王戎尝拔虚名，而执牙筹以自会计。王衍宅心事外，而品人物以为世准者，何欤？至于乐广，阮咸等流，悉皆名教之罪人，君子所不道也！若裴頠欲而无厌，其于崇有也不已甚乎？”太安二年癸亥沙门李孝龙有机辨，讲放光般若，人皆崇仰，阮瞻，庾凯尤敬之。有嘲其胡服者，龙曰：“以道观之，诚不见有容服之异，彼谓我辱，我弃彼荣，则无心之贵愈贵，无心之安愈安矣。”林子曰：“生于胡而胡服可也，生于中国而胡服不可也。”孝怀皇帝名炽，武帝之子，在位六年。永嘉元年丁卯孝愍皇帝名业，武帝之孙，在位四年。建兴元年癸酉46. 中宗元皇帝名睿，宣帝曾孙，在位六年。建武元年丁丑郭璞博学高才，有道术。帝初镇建邺，迁著作佐郎，时阴阳错谬，而刑狱繁兴。璞上疏曰：“夫寅畏者，所以享福；怠傲者，所以招患。宜荡除瑕衅，赞阳布惠。后王敦镇姑熟，将举兵向京师，令璞占梦。璞筮之曰：“无成。”敦曰：“予寿几何？”璞曰：“公若举事，祸将不久；若还武昌，则寿未可量也。”敦怒杀之。向子平，性尚中和，好言黄老，贫无资，好事者更馈焉，受之取足而反其余。后男女婚嫁既毕，敕断家事，遍游五岳。太兴三年庚辰杨都瓦官寺竺僧敷，因时人不识心，咸谓心神有形，但妙于万物耳。敷乃著神无形论以辟之，略云：“有形便有数，有数则有尽。神既无尽，故知无形。”肃宗明皇帝名绍，元帝之子，在位三年。大宁元年癸未显宗成皇帝名衍，明帝之子，在位十有七年。咸和元年丙戌咸康四年戊戌赵建武四年，石虎问佛图澄曰：“朕为天下主，非杀无以肃清海内，奈何？”澄曰：“帝王事佛，惟在体恭心顺，不为暴虐，不害无辜；至于凶顽无赖，非化所迁，有此罪戾，安得不杀？若为暴虐，害及无辜，虽倾财奉佛，亦无益也。”林子曰：“无故不杀者，慈悲也；有罪必刑者，亦慈悲也。”佛图澄弟子道进，学通内外，为石虎所重。虎谓进曰：“有杨轲者，朕之民也，征之十余年，不恭王命，及省视，傲然而卧，意欲杀之。”进曰：“昔舜优蒲衣，禹造伯成，魏式段干，汉高周党，管宁不应曹氏之辟，皇甫不就晋世之征，二圣四君，共嘉其节，激厉贪竞，以峻清风。且君举必书，岂可令赵史无隐士传乎？”虎悦其言。康皇帝名岳，成帝之弟，在位二年。建元元年癸卯孝宗穆皇帝名聃，康帝之子，在位十有七年。永和元年乙巳四年戊申赵建武十四年，佛图澄遣人告虎以死期将至，虎怆然即往，自慰谕之。澄曰：“出生入死，道之常也。修短定数，非所能延。苟业造无损，虽亡若存；而戒律有违，生亦何益？伏愿心存佛理，奉法惟恪，宜享休祉，惠及下民；若布政猛烈，淫刑酷滥，不自惩革，终无福佑。”数日果卒于叶宫寺。七年辛亥吴睦少为县吏，掌局枉尅，法应死，遁入山林，饿经日，行至石室，遇孙先生，自首事实，冀得改行从善。遂留石室，为先生扫除驱使四十年，后亦得道仙去。林子曰：“孟子所谓恶人斋戒，可以事天者，非与？故食既而复，则日月之照临自若也；恶积而更，则心性之粹然自在也。”哀皇帝名丕，成帝之子，在位四年。隆和元年壬戌帝奕字延龄，哀帝之弟，在位六年。太和元年丙寅太宗简文皇帝名昱，元帝之子，在位二年。咸安元年辛未烈宗孝武皇帝名曜，简文帝之子，在位二十四年。宁康元年癸酉   初，魏晋沙门依师为姓，道安以尊释迦，乃以释命氏；后见阿含经，果称四河入海，无复河名。四姓沙门，皆称释种，遂为定式。林子曰：“先王因生赐姓，胙土命氏，姓氏之来尚矣。经云释种，犹云儒宗道派者，是也。岂必去姓而后可以奉佛哉？盖忘其本之所自出也。”十八年癸巳鸠摩罗什，雅好大乘，志存敷广，尝著实相论二卷，并维摩经，姚兴奉之若神。后兴以宫女十人与之，一交而生二男，自是不住僧房，别立廨舍，尝曰：“臭泥中生莲花，但取莲花，勿取泥也。”林子曰：“余所谓先了斯道，后属纲常者，罗什之谓也。昔唐释元珪有言曰：‘虽娶非妻也，虽享非取也，虽柄非权也，是谓无心。无心则无戒，无戒则无心。’余窃善之，若其有心，便是违心；若惟致戒，便是破戒；违心破戒，去佛远矣！”或曰：“虽柄非权，然则佛氏官乎？”林子曰：“官矣，而心之寂然禅者，山林也。圭堂居士曰：‘佛法未尝遗世。’维摩之入政治，救护一切；非入政治，则不足以大其救护也。故善财参大梵光王，见其施仁化以美其俗；参利生无厌足王，见其罚不善以安其善；皆普贤大行之一，所以为未来佛子之式者也。夫岂必曰：遁世为佛事哉？”安皇帝名德，武帝之子，在位二十二年。隆安元年丁酉四年庚子魏天兴三年，魏仪曹郎董谧献服饵仙经，魏主珪置仙人博士，立仙坊煮炼。药成，令死罪者试服之不验，而访求不已。林子曰：“陶埴有言曰：‘凡言水银可以为金丹者，妄人也；言硃砂可以驻年者，不知道也。’夫试之罪人既不验矣，而又访求不已者，何为也哉？”元兴三年甲辰桓玄西奔伏诛。帝自江陵还京师，辅国何无忌劝释慧远候迎，远遂称疾。帝诏赐使劳问，远报书曰：“释慧远先婴重疾，年衰益甚，猥蒙慈诏，曲垂光慰，感惧之深，实百千怀。”帝又诏答曰：“法师既养素山林，又所患未痊，邈无相见之期，徒增叹恨而已。”林子曰：“释慧远不屈已枉见，亦孟子称疾不朝意也。”释慧远招陶潜入白莲社，潜谓许饮即来，远许之，后亦攒眉而去。谢灵运恃才傲物，见远肃然心服，尝求入社，远以其心杂不许。潜少有高趣，博学不群，以亲老家贫，为州祭酒，少日自解归。召主薄不就，躬耕自资，遂抱羸疾。后复为彭泽令，不以家累自随。送一力给其子，书曰：“此亦人子也，可善遇之。”在官八十余日，郡督邮至，县吏请曰：“应束带见之。”潜叹曰：“我岂能为五斗米折腰，向乡里小儿？”即日解印绶去。赋归去来辞，著五柳先生传以自见。居常安静少言，不慕荣利，好读书，不求 甚解，每有会意，便欣然忘食。性嗜酒，家贫不能常得。亲旧知其如此，或置酒而招之。每造饮輙尽，期在必醉，既醉而退，曾不吝情去留。环堵肃然，不蔽风日，短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也。后征著作郎不就。妻翟氏亦与同志，能安勤苦，夫耕于前，妻锄于后。潜自以先世为晋辅，耻复屈身后代。及卒，世号为靖节先生。林子曰：“自祭之文，出于属纩，而挽歌之作，成于暇日，陶靖节可谓明于生死之故；而曳杖，易箦之后，鲜有闻者。其诗曰：‘纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。’又曰：‘人生似幻化，终当归空无。’又曰：‘试酌百情远，重觞忽忘天，天岂去此哉？任真无所先。’又曰：‘不觉知有我，安知物为贵。’又曰：‘千载非所知，聊以永今朝。’又曰：‘有生必有死，早终非命促。但恨在世时，饮酒不得足。’又曰：‘采菊东篱下，悠然见南山，笑傲东轩下，聊复得此生。’又曰：‘客养千金躯，临化消其宝。’皆知道之言，闲情之适也。吴澄曰：‘责子有书，与子有疏，志趣之同，苦乐之安，一家父子夫妇奉无愧焉。忘言于真意，委运于大化，则几于同道矣。余尝谓东方朔人隐于庙廊，陶靖节人隐于岩谷，混世和尘，孰能测识？若文中子谓‘元亮放人也，归去来有避地之心焉，五柳先生传，则几于闭关矣。’岂足以尽渊明哉？”尝作桃花源记以寓意云：“晋太元中，武陵人捕鱼为生业，缘溪行，忘路之远近。忽逢桃花林夹岸，数百步无杂树，芳草鲜美，落英缤纷。渔人甚异之。复前行，欲穷其林。林尽水源，便得一山。山有小口，仿佛若有光。便舍船，从口入。初极狭，才通人；复行数十步，豁然开朗。土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属；阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣著，悉如外人；黄髪垂髫，并怡然自乐。见渔人，乃大惊，问所从来，具答之。便要还家，设酒杀鸡作食。村中闻有此人，咸来问讯。自云先世避秦时乱，率妻子邑人来此绝境，不复出焉，遂与外人间隔。问今是何世，乃不知有汉，无论魏晋。此人一一为具言所闻，皆叹惋。余人各皆复延至其家，皆出酒食，停数日辞去。此中人语云：‘不足为外人道也。’及出得其船，便扶向路，处处志之。及郡下，诣太守说如此。太守就遣人随其往，寻向所志，遂迷不复得路。南阳刘子骥，高尚士也，闻之欣然亲往。未果，寻病终。后遂无问津者。”林子曰：“捕鱼为业者，谓心之活泼，如鱼之悠然自得也。山有小口，从口入，初极狭，谓方寸之地狭也。口者，方寸之象也。豁然开朗，土地平旷等语，谓心之无量广大也。避秦时乱，来此绝境，谓离俗之纠纷，适吾之闲旷也。遂与外人间隔，是心远之义也。不足为外人道，难与俗人言也。寻向所志，迷不复得路，心不清净故也。后遂无问津者，谓心学之不明于天下后世也。”恭帝名德文，安帝之弟，在位二年。元熙元年已未 宋47. 高祖皇帝姓刘名裕，仕晋封宋王，受恭帝禅，在位三年。永初元年庚申二年辛酉帝自西伐长安。素籍什僧导名，要见谓曰：“相望久矣，何其流滞殊俗？”一日敕于瓦棺寺开讲，帝与公卿毕集。导谓帝曰：“护法弘教，莫先帝王。陛下若能运四等心，矜危劝善，则沙土瓦砾，便为自在天宫。”林子曰：“了其性而明其道，则到处便为自在天宫，而此心便为自在菩萨。学佛之徒，能知此意者亦鲜矣。”营阳王名义符，高祖之子，在位一年。景平元年癸亥太祖文帝名义隆，高祖之子，在位三十年。元嘉元年甲子四年丁卯天竺求那跋摩，初逊国出家，属国诸王，皆受其戒持。游阇婆国，帝闻其名，遣使航海往阇婆邀之，问曰：“寡人常欲持斋不杀，以身应物，弗获所愿，幸教之。”摩曰：“道在心不在事，法由已不由人。且帝王所修，与匹夫异。匹夫倘不苦节，即同凡俗；帝王以四海为家，万民为子，出一嘉言，则士庶咸悦；布一善政，则神人以和。刑不夭命，役不劳力，则风雨时若，百谷滋繁。以此持斋，斋亦大矣；以此不杀，利亦大矣！安在辍半日之餐，全一禽之命，然后为弘济耶？”帝抚凡叹曰：“俗迷远理，僧滞近教如师之言，可以论天人之际矣。”帝尊为师。命居祗园寺，讲法华经，并十地品。帝率公卿日集座下，法席之盛，前所未闻。阇婆国王遣使奉表曰：“宋国大主，吉祥天子。教化种智，安稳众生。我虽在远，亦沾灵润。”林子曰：“余尝谓释氏之教，心斋为上。若惠能匹夫也，亦吃肉边菜。故苦节非以奉佛，而茹荤不为破戒。”五年戊辰罽沙门昙无谶，善咒术。凉主蒙逊甚重之。林子曰：“所谓符者，凡所作书，皆符合吾心之妙用，非如后世画符之谓也；所谓咒者，凡所出口，皆显设吾心之灵机，非如后世念咒之谓也。”十二年乙亥帝问侍中何尚之，吏部羊元保曰：“朕无暇读经，因果之说，昧然未究。以卿辈时彦，率皆信敬。范泰，谢灵运皆言六经法度，本任济世，必求妙道，当以佛为指南。比见颜延之释达性论，宗炳难黑白论，其说大明性理。若使率土之民皆淳此化，则朕坐致太平矣。昨萧谟之请制，即以相示，委卿增损，必有以戒去浮淫，无伤弘奖者。”尚之对曰：“窃谓渡江以来，王导，周凯，庾亮，王濛，谢安，郄超，王坦，王恭，谢尚，戴逵，郭文，孙绰等，或宰辅冠冕，或人伦羽仪，或致情天人之际，或抗迹云霞之表，靡不皈依。慧远曰：‘释迦之化，无所不可。适道固自教源，济俗亦为要务。’切味此言，有契至理。何则百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；千室之邑，百人修十善，则百人和睦。传此风教，以周寰区，编户亿千，则仁人百万。夫行一善，则去一恶；去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国，此明诏所谓‘坐致太平’者是也。谟之请制，不谓全非；但伤蠧道俗，本在无行僧尼，然而情伪难分，去取未易耳。”林子曰：“天之广大，不以丑类而有所遗；海之含弘，不以非种而有所弃。故儒术昌，而伪学得以恣睢焉；浮屠炽，而奸僧得以肆志焉。”十九年壬午魏太平三年，魏主诣道坛受符箓。林子曰：“诣道坛受符箓，驰志于死后之富贵，亦甚惑矣！以私心而慕至道，真堪发一笑！”十二月宋诏鲁郡修孔子庙及学舍，蠲墓侧五户课役，以供洒扫。二十三年丙戌魏太平七年，崔浩劝魏主尽诛沙门，毁诸佛像，从之。塔庙在魏境者，无复孑遗。初魏主讨盖吴，至长安，入佛寺，见有兵器，怒曰：“此非沙门所用，必与盖吴通谋为乱耳。”遂悉诛之。林子曰：“二氏者流，每以假权逆谋，悉皆儒流为之，岂其然哉？然二氏之逆谋者少，特权不在，无以为资耳。至于风角张成之变，沙门盖吴之谋，而曰释迦老子之罪也可乎？”二十七年庚寅魏太平十一年十一月，魏主至鲁郡，以太牢祀孔子。世祖孝武皇帝名骏，文帝之子，在位十有一年。孝建元年甲午大明二年戊戌，诏昙宗法师忏罪。帝因曰：“朕何罪而劳卿为忏？”宗曰：“舜称予违汝弼。禹曰：‘万方有罪，在予一人。’陛下履道思冲，宁得独异？”帝大悦。林子曰：“孔子曰：‘丘之祷久矣。’夫祷实发于心，而忏顾由于人哉？六祖曰：‘从前所有罪业，愚迷骄诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起。’此忏罪之义也。后之学佛者大之矣。”太宗明帝名彧，文帝之子，在位七年。太始元年乙巳三年丁未周顒累迁直侍殿省，见帝惨酷，不敢显谏，輙诵罪福因缘之事，帝为少沮。于钟山西别立精舍，休沐则归之，终年蔬食。虽有妻子，而远居山舍。宰相王俭问曰：“卿山中何所食？”曰：“赤米白菘，绿葵紫蓼。”萧子显戏问：“菜食何味最嘉？”曰：“春初早韭，秋末晚菘。”其标致如是。林子曰：“明帝惨酷，为之少沮；休沐山居，不废政事。稍得释氏之大意矣。”七年辛亥帝以故第为湘宫寺，备极壮丽。新安太守巢尚之罢还，帝谓曰：“卿至湘宫寺未？此是我大功德。”散骑侍郎虞愿侍侧曰：“此皆百姓卖儿贴妇钱所为。佛若有知，当慈悲嗟愍，罪高浮屠，何功德之有？”林子曰：“梁武帝问于达摩曰：‘朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？’达摩对曰：‘陛下实无功德。’若宋主不过佞佛徼福，与梁武帝等尔。善哉六祖有言曰：‘功德在法身中，不在修福。’梁宋之主，岂足以知此哉？近有一士者，亲病笃，叩之医生曰：‘非得人肉难治。’士者计无所出，偶夜有熟睡者，輙剜其股，睡者惊起大怒。士者曰：‘不幸亲病，欲得些肉为药，奚以怒为？’此亦宋主之功德也。”泰豫元年壬子魏延兴二年，魏显宗好黄老浮屠之学，每引朝士及沙门，共谈玄理，雅薄富贵，常有遗世之心。乃奉皇帝玺绶，传位于太子宏。林子曰：“必其处世，而有遗世之心，居富贵而有薄富贵之志者，斯为得之矣。若魏显宗岂其人哉？”苍梧王名昱，明帝之子，在位五年。元徽元年癸丑顺帝名准，明帝第三子，在位三年。升平元年丁巳 齐48. 太祖高帝姓萧名道成，仕宋，封齐王，竟代宋，在位四年。建元元年已未    四年壬戌帝幸庄严寺，听行远法师讲维摩经。公卿毕集，帝座稍远，不闻法音。中书张绪，劝远迁座近帝，远不从。俄顷，帝自迁座近之。世祖武帝名赜，高帝之子，在位十有一年。永明元年癸亥二年甲子竟陵王子良，笃好释氏，招致名僧讲论。范缜盛称无佛，子良曰：“君不信因果，何得有富贵贫贱？”缜曰：“人生如树花同发，随风而散，或拂帘幌坠茵席之上，或关篱墙落粪溷之中。坠茵席者，殿下是也；落粪溷者，下官是也。贵贱虽殊，因果何在？”子良无以为难。林子曰：“以因果而奉佛，志则陋矣！富贵贫贱，都由天定。若所谓因果者，有因则有果，为其事，而有其功也。岂特为去祸取福者言耶？然作善降祥，作恶降殃，亦或足以为审去就，而召吉凶者之明训也。”十年壬申魏太和十六年，魏修尧舜禹周公孔子之祀，祀尧于平阳，舜于广宁，禹于要邑，周公于洛阳，皆命牧守执事。其宣尼之庙，祀于中书省，改谥曰：“文圣尼父”，亲行拜祭。魏司徒尉元，大鸿胪卿游明根，累表请老。魏主引见，赐元玄冠素衣，明根委貌青纱单衣而遣之。至是亲养老于明堂，以元为三老，明根为五更。魏主再拜三老，亲袒割牲，执爵而馈；肃拜五更，且乞言焉。元明根劝以孝友化民。又养国老，庶老于陛下，禄三老以上公，五更以元卿。高宗明帝名鸾，高帝兄子，在位五年。建武元年甲戌东昏侯名宝卷，明帝之子，在位二年。永元元年已卯和皇帝名宝融，明帝之子，在位一年。中兴元年辛巳 梁49. 高祖武帝姓萧名衍，仕齐封梁王，受禅，在位四十八年。天监元年壬午四年乙酉帝雅好儒术，以东晋宋齐，虽置国学，而无讲授之实，乃诏置五经博士，广开馆宇，招内后进，又选学生往云门山，从何胤受业，命胤选经明行修者以闻，分遣博士祭酒，巡州郡立学。林子曰：“置国学而无讲授之实，则国学为观容之徒饰；明讲授而无心身之益，则讲授为口耳之赘词。”须菩提尊者，在岩中宴坐，诸天雨花赞叹。须菩提曰：“空中雨花赞叹，复是何人？云何赞叹？”天曰：“我是梵天，敬重尊者善说般若。”须菩提曰：“我于般若未尝说一字，云何赞叹？”天曰：“如是尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”林子曰：“‘无说无闻’，一天机之相为感也。故授者以天，说不以言；受者以天，闻不以耳。可谓心相契，而神相通矣。故曰‘天’。若所谓‘天雨花’者，道人住处，而四时皆春故也。”十四年乙未魏延昌四年初，魏肃宗作瑶光寺未就，是岁胡太后又作永宁寺，皆极土木之美。为九层浮图，掘地筑基，下及黄泉。浮屠高九十丈，上刹复高十丈。每夜静，铃铎声闻十里，僧房千间，珠玉锦绣，骇人耳目。自佛法入中国，塔庙之盛，未之有也。林子曰：“上世崇佛，以心以性；后世崇佛，以庙以塔。以太后之专朝，又且浊秽，落发事佛，岂其本心？”十六年丁酉四月，诏以宗庙用牲牢，有累冥道，宜皆以麫为之。于是朝野喧哗，以朝廷去牲，乃是不复血食。帝竟不从。林子曰：“以奉佛而废宗，与纣之昏弃厥肆祀者，同一罪戾也。”诏凡造寺，勅萧子云飞白大书“萧”字为扁，时人称寺为萧寺。林子曰：“释迦岂萧氏佛耶？大抵以释为姓，与以萧为扁者皆非也。殊不知心乃萧氏之佛，以梁武之诞，自不足以知之矣。”十八年已亥魏神龟二年，魏胡太后好事佛，民多绝户为沙门。高阳王友季玚上言：“三千之罪，莫大于不孝。不孝之大，无过绝嗣。岂得轻纵背礼之情，肆其向法之志，一身亲老，弃家绝养，缺当世之礼，而求将来之益？孔子云：‘未知生，焉知死？’安有弃堂堂之政，而从鬼教乎？又今南服未靖，众役仍烦，百姓之情，实多避役。若复听之，恐捐弃孝慈，比屋皆为沙门矣。”林子曰：“以释迦言之，惟明心性之旨，谓之鬼教则非也；以学释迦者言之，惟事妖昏之谈，谓之鬼教则是也。赋役既烦，出家自众。刘元城曰：‘出家者纷然，非佛教之福。’盖言非规避之徒，即是习懒之侣也。然学佛虽众，或多庸流，而释氏之旨，又未能顿悟，乃于男女之大欲，即能断而弃之，岂人之情哉？必不然矣。孟子曰：‘不孝有三，无后为大。’故袈裟昌，而伦续灭，非释迦之罪，学释迦者之罪也。”异见王外国之王因问波罗提尊者：“何者是佛？”曰：“见性是佛。”王曰：“师见性否？”曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”曰：“性在作用。”王曰：“是何作用？我今不见。”曰：“今现作用，王自不见。”王曰：“于我有否？”曰：“王若作用，无有不是；王若不用，体亦能见。”王曰：“若当用时，几处出现？”曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”波罗提即说偈曰：“在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执提，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”王闻偈已，心即开悟，悔谢前非。林子曰：“亦孟子所谓‘因情验性’之旨也。”普通七年丙午天竺二十八祖，菩提达摩大师，至南海。达摩乃国王之第三子也，初名菩提多罗。二十七祖般若多罗，行化至南印度，欲试其所得，乃以所施珠问之，而叹其辨慧，乃复问曰：“于诸物中，何物最高？”曰：“于诸物中，人我最高。”又问：“于诸物中，何物最大？”曰：“于诸物中，法性最大。”既而祖谓曰：“汝于诸法，已得通量。夫达摩者，广大之义也，宜名达摩。”因改号菩提达摩。达摩念震旦缘熟，行化时至，遂泛重溟，凡三周寒暑，造于南海。广州刺史萧昂表闻，帝遣使诏迎，十一月一日至金陵。帝问曰：“朕自即位以来，造寺写经度僧，不可胜纪，有何功德？”达摩曰：“并无功德。”帝曰：“何以无功德？”达摩曰：“此但人天小果，有漏之因；如影随形，虽有非实。”帝曰：“如何是真功德？”达摩曰：“净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。”林子曰：“释氏有言曰：‘以财施者凡，以法施者圣。’故用财布施，特以扩其乍见不忍人之心耳。若以此便为功德，陋亦甚矣！马令南唐书曰：‘说因果以为法，饰土偶以为佛，将以蕲福利耶？而妖孰甚焉，将以蕲超脱耶？而愚孰大焉！’”帝问达摩大师：“如何是圣谛第一义？”达摩曰：“廓然无圣。”帝曰：“对朕者谁？”达摩曰：“不识。”帝不领悟。达摩知机不契，遂往少林寺，面壁九年。林子曰：“自迦叶微笑之后，而禅机之说遂兴。大抵佛祖以心传心，以神感神之微旨也。后世释门者流，不知佛法之谓何，乃以诞妄不经之言，以鼓世惑俗也，亦可怪矣。至于‘面壁‘亦有妙义，盖洗心退藏于密，以养其神，以复寂然之本体，犹面壁然，而物无见也。故曰：‘心如墙壁，可以入道。’若谓之九年者，九阳数，乃得阳也。”魏主好游骋苑囿，不亲侍朝。过崇佛法，郊庙之事，多委有司。林子曰：“有郊祀则非仁人，不庙享则非孝子，不视朝则非子民之君，三者无一有焉；乃欲以游骋之侈心，而邀未来之福报，可谓惑矣！”大通二年戊申二祖慧可问曰：“诸佛法印，可得闻乎？”达摩曰：“诸佛法印，非从人得。”慧可曰：“我心未宁，乞师与安。”达摩曰：“将心来与汝安。”慧可良久曰：“觅心了不可得。”达摩曰：“我与汝安心竟。”林子曰：“不安心而必自安者，安心之妙义也。若必安心而后心安者，告子之执着也。”达摩初居少林寺，为慧可说法。祗教外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。慧可种种说心性，曾未契理。达摩祗遮其非，不为说无念心体。慧可忽曰：“我已息诸缘。”达摩曰：“莫成断灭去否？”慧可曰：“不成断灭。”达摩曰：“此是诸佛所传心体，更无疑也。”林子曰：“寂灭之旨，与断灭不同。所谓寂灭者，心寂然而欲自灭，寂而常感，经云‘生灭灭已，寂灭为乐’是也；所谓断灭者，断灭此心，无所复用，六祖曰：‘迷人空心静坐，百无所思’是也。”大通元年已酉九月癸巳，帝幸同泰寺，设四部无遮大会。上释御服，持法衣清净行大舍，以便省为房。素床瓦器，乘小车，私人执役。甲午升讲堂法座，为四部大众开涅槃经，题癸卯以钱一亿万。祈白三灵，奉赎皇帝菩萨，僧众默许，乙巳百辟诣寺东门，奉表请还宫。林子曰：“后世以出离生死之言，遂有舍身事佛之说。殊不知出离生死之旨，盖言不死者心，而以心为大；终归于尽者身，而以身为轻也。”魏胡太后尽召肃宗后宫，皆令出家，太后亦自落发。林子曰：“魏太后落发，梁武帝舍身，盖不知释氏宗旨，而诞妄一至于此！至今天下后世耻言佛，亦无足怪矣。然此岂特帝王之丑，亦非佛教之福也。”达摩欲返西竺，命门人等各言所得。时有道副对曰：“如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。”达摩曰：“汝得吾皮。”尼总持曰：“我今所解，如庆喜见阿閦佛国，一见更不再见。”达摩曰：“汝得吾肉。”道育曰：“四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。”达摩曰：“汝得吾骨。”最后慧可礼拜，依位而立。达摩曰：“汝得吾髓。”乃顾慧可而告之曰：“昔如来以正法眼藏，付迦叶大士，展转授我。我今付汝，汝当护持。并授汝袈裟以为法信。至吾灭后二百年，衣止不传，法周沙界。明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。潜符密证，千万有余。汝当阐扬，勿轻未悟。一念回机，便同本得。听吾偈曰：‘吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。’”林子曰：“或问：‘达摩西来，不立文字’；而六祖亦曰‘诸佛妙义，非关文字’者，何耶？”林子曰：“心性之大，自有精深之易，虽卦爻之未画，今亦可得而画也；自有疏通之书，虽典谟之未陈，今亦可得而陈也；自有敦厚之诗，虽风雅之未咏，今亦可得而咏也；至于谨严之春秋，和序之礼乐，亦皆具于心性之内，则春秋今亦可得而笔削，礼乐今亦可得而兴起也。若忘其心性之大，而惟索之陈辞故纸者惑矣！故守章句者迂儒也，诵佛经者鄙僧也。”五年癸丑二月，帝幸同泰寺，讲金刚经，设无遮大会。自皇太子，王侯已下百官，六百九十八人，义学僧等一千人，昼则同心听受，夜则更述制仪；其余僧尼道士女冠居士五众，及外国使人，三十一万九千六百四十二人，又武卫宿直复数万人。天监初，志公自持尘尾扇及铁锡杖奉上，帝亦未喻其意，至是三十余年，乃鸣锡升堂，执扇讲说，抑有冥符。是讲也，东储启请，止许七日；诸僧鑽仰，欲罢不能；更延二七，而请益之；乃终于三七日。解讲之晨，帝躬虔礼，大众咸瞩。帝舍施钱银绢物，直一千九十六万，皇太子奉宝经函布施，及六宫所舍六百余万，时朝臣至于民庶，并各随喜舍钱一千一百一十四万。林子曰：“达则大赉四海，穷则与尔乡党，皆布施之义也；以此为福田利益则非矣。”中大同元年丙寅三月，帝幸同泰寺，遂停寺省讲三惠经，是夜同泰寺浮图灾。帝曰：“此魔也，宜广为法事。”遂起十二层浮图。将成，值侯景乱而止。林子曰：“梁武帝乃盗篡者流，欲以建寺斋僧以求福利，竟困于侯景者，亦释氏所云‘报应’之常也。舍身一事，岂其情哉？至于赎钱百万，许请还宫，则武帝之情见矣。”太宗简文皇帝名纲，武帝之子，在位二年。大宝元年庚午帝登重云殿。侯景与帝礼佛誓曰：“自今君臣，两无猜贰，臣固不负陛下，陛下亦不得负臣。”林子曰：“岂意西方圣人之教，乃为奸雄之徒窃之以生乱哉？侯景盖有所挟而要盟也，简文帝能无从乎？”世祖孝元皇帝名绎，武帝之子，在位三年。承圣元年壬申二年癸酉梁主誉好玄谈。九月，于龙光殿讲老子。魏遣于谨，宇文护，杨忠将兵五万入寇。梁主帅众会之，因停讲，内外戒严。王琛报曰：“吾至石梵，境上帖然。”梁主闻疑之。乃复开讲一日，百官戎服以听。敬帝名方智，元帝之子，在位二年。绍泰元年乙亥齐天保六年八月，齐主以佛道二教不同，欲去其一，集二家学者论难于前。勅道士皆剃发为沙门，有不从者，杀四人，乃奉命。 陈50. 高祖武帝姓陈名霸先，仕梁封为王，竟代梁，在位三年。永定元年丁丑二年戊寅五月，陈主舍身于大庄严寺。世祖文帝名茜，始兴王之子，在位七年。天嘉元年庚辰二祖慧可，自少林托化西归，博求法嗣。三祖僧璨，聿来投礼，而问慧可曰：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”慧可曰：“将罪来与汝忏。”璨良久曰：“觅罪不可得。”慧可曰：“与汝忏罪竟，宜依佛法僧住。”璨曰：“今见和尚，已知是僧，未审何名佛法？”慧可曰：“是心是佛，是心是法，佛法无二，僧宝亦然。”林子曰：“不忏罪而罪自忏者，事心之功大也。”或问事心忏罪之旨。林子曰：“心譬之日也，罪譬之霾也，故心明而罪消，日出而霾灭。”临海王名伯宗，文帝之子，在位二年。光大元年丁亥高宗皇帝名顼，始兴王之子，在位十四年。大建元年已丑九年丁酉周建德六年周武帝既灭齐，据邺都，集僧道宣废教之旨。法师慧远出而对曰：“陛下既统临大域，宪章三教，而明昭曰：‘真佛无像’诚如纶音，然耳目苍生，赖经闻佛，藉像表真，君将废之，无以兴善。”帝曰：“虚空真佛，咸自有之，何假经像？”远曰：“汉明以前，经像未至，何故不知真佛？”帝无答。又曰：“若不藉经，三皇以前未有文字，人何不知五常？”帝无答。又曰：“若以泥塑无情，事之无益，国家七庙，亦是敬顺之道，讵可废耶？”又诏旨遣僧反服，以崇孝养。远曰：“立身扬名，以显父母，即是孝行，何必还家？”帝以远抗旨，怒见辞色。远坦然无惧，复曰：“陛下纵势力毁大教，佛言幽冥之报，不拣贵贱，贫道切为陛下惜之。”帝曰：“但令百姓得乐，朕亦不辞地狱之苦。”远曰：“陛下以邪法化人，现种苦业，当共陛下同趋阿鼻，何处有乐？”帝理屈，但云“僧等且还。”乃勅左右引退，不怿而罢。齐境僧尼，并令反服。林子曰：“嗟乎嗟乎！慧远其有三年之爱于其父母乎否耶？袭佛流之敝，犯不孝之名，释迦之道不著，其蔽一至于此，岂不惜哉？”或曰：“释迦恶得无罪？”林子曰：“木椁之歌，短丧之请，岂孔子之过哉？”周武帝惑于道士张宾等妖言，恶黑衣之忏，乃欲废佛存道。因大集百僚，命沙门道士，辩其优劣。道士张宾预饰诡辞，竟为沙门智炫所屈。帝怒，勅宾下座，帝自升座。言曰：“释迦纳妻耶输氏多罗，生子罗睺罗，此主不净也；又经律中许僧食三种净肉，此教不净也。”又曰：“僧道罪过，好行淫泆。佛在世时，徒众不和，递相攻伐。朕意将除之。”智炫曰：“僧众造罪，乃言佛法可除，犹如至尊享国，严设科条，而逆子叛臣，相继而出，岂可以子逆臣叛，而遂空大宝之位耶？大宝之位，固不可以臣子叛逆而空，佛法正传，岂得以僧尼犯罪而废？”帝愕然。智炫又曰：“陛下废佛存道，犹如以庶代嫡周武庶生。”帝变色罢朝。郡臣众僧为炫惧。炫曰：“就戮如归，有何可惧？”数日下诏，俱废二教。林子曰：“多罗睺罗，释氏之有妻子也明矣；食三种肉，释氏之不茹素也审矣。华严合论曰：‘佛子菩萨摩诃萨，在家宅中与妻子俱，未尝暂舍菩萨之心，以善方便，化已眷属，合入菩萨。智令生熟解脱，虽与同止，心无所著。’又曰：‘佛子言菩萨摩诃萨，不离欲界，入色界，无色界，无禅定解脱，及诸三昧。’决疑论云：‘俗间之境，畏而离之，是二乘法；染而爱之，是凡夫法。’维摩诘经云：‘有长者名维摩诘，久于佛道，心已纯熟，决定大乘。诸有所作，能善思量。虽为白衣，奉持沙门，清净律行。虽云居家，不著三界，亦有妻子。常修梵行，现有眷属，尝乐远离。虽服宝饰，而以好相严身；虽复饮食，而以禅悦为味。’由此观之，净而不净者，心不净也；不净而净者，心净也。后之学佛者，不求之心，而求之迹也，亦末矣！”长城公名叔宝，高宗之子，在位七年。至德元年癸卯三年乙巳隋开皇五年隋主受菩萨戒，乃下诏曰：“菩萨之戒，以解脱为先；戒行之本，以慈悲为始。今囹圄幽暗，有恸于怀，自流罪以下，悉令原放。”林子曰：“汉文帝奉黄老而除肉刑，隋文帝事浮屠而释流罪，吾恐黄老之清净，浮屠之慈悲，似不如是也。” 隋51. 高祖文皇帝姓杨名坚，初封隋王，寻称帝，在位二十四年。仁寿三年癸亥王通奏太平十二策。通少有四方之志，尝受书于李育，学诗于夏琠，问礼于关子明，正乐于霍汲，考易于王仲华。至是西游长安，帝召见，因奏太平十二策，不售而归。教授河汾，受业者千余人。尝续诗书，修元经，赞易道，累征不起。杨素甚重之，劝之仕。通曰：“通有先人之敝庐，足以蔽风雨，薄田足以饘粥；读书谈道，足以自乐。愿明公正身以治天下，使时和年丰，通也受赐多矣，不愿仕也。”林子曰：“文中子曰：‘天下无赏罚三百载矣，元经可不作乎？’又曰：‘王道之驳久矣，礼乐可不正乎？大义之芜甚矣，诗书可不续乎？’又曰：‘千载之下，有申周公之事者，吾不得而见也；千载而下，有绍仲尼之业者，吾不得而让也。’其自负之重也如此。刘炫谈六经唱其端，终日不竭。文中子曰：‘何其多也？’炫曰：‘先儒异同，不可不述也。’文中子曰：‘一以贯之可矣，尔以尼父为多学而识之耶？’文中子之学，盖知本矣。其曰：‘人不里居，田不井授，终苟道也。’盖有志于复三代之治矣。”炀皇帝名广，文帝之子，在位十有三年。大业元年乙丑二年丙寅有沙弥道信，来礼三祖僧璨，曰：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”璨曰：“谁缚汝？”曰：“无人缚。”璨曰：“何更求解脱乎？”信于言下大悟。林子曰：“外能不缚于欲，内能不缚于法，即所谓内外两忘也。”四年戊辰始平令杨宏，率道士名儒，入智藏寺，命法师慧净，与道士余永通论义。净问：“老子云：‘有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道。’且道，体一故混耶，体异故混耶？若体一故混，则正混之时，已自成一，则一非道生矣；若体异故混，且未混之时，已自成二，则二非一起矣！”通茫然不知所对。林子曰：“既曰混成，又安有物？老子特借‘物’字以强名之。且‘混成’者，混然之义，非混二为一之谓也。然所谓先天地生者，混然无气而生气也。气焉既生，即名为一。惟一故二，则两仪分而天地辟矣。故曰：‘道生一，一生二。’且天地以一而神，以两而化，孟子所谓所过者化，由于所存者神也。人惟能得神化之机，即与天地相似，则参两之道在我矣；人惟能得混成之始，即是先天地生，则斡旋之道在我矣。”五年已巳先是大业初下令，僧道有所启请，先须致敬，然后尽礼。此令僧竟不奉行。勅云：“条式久行，因何不拜？”道流闻命即拜。沙门明瞻以僧据佛戒，不合礼俗。帝曰：“宋武之时，僧何致拜？”瞻曰：“宋武狂昧，而不拜，便有严诛；陛下有道，而不拜，不惧显戮。”后帝至西郊，顾谓苏威曰：“朕谓京师无僧，昨南郊中有人焉。”恭帝名侑，文帝之孙，在位二年。 义宁元年丁丑               林子三教正宗统论      第十二卷                                     三教会编   星部 52-57.唐高祖至后周恭帝三教会编要略卷之五   门人林鸣阳编 林兆诰选 黄阳校 卢文辉订 唐52. 高祖皇帝姓李名渊，受周恭帝禅，国号大唐，在位九年。武德元年戊寅四年辛巳秦王世民，以海内寖平，乃开馆于宫西，延四方文学之士，以杜如晦等十八人为文学馆学士。世民朝谒公事之暇，輙至馆中，引诸学士讨论文籍，或夜分乃寝，乃图像为赞，号“十八学士”，士大夫得预其选者，时人谓之“登瀛州”。林子曰：“季札之高风，子臧之峻节，载之文籍可考也。当时曾讲明之否耶？”七年甲申帝诣国子学，释奠于先圣先师，诏王公子弟各就学。九年丙戌太史傅奕上疏，请除佛法。宰相萧瑀廷斥奕曰：“佛圣人也，奕为此议，非圣人者无法，请寘严刑。”奕曰：“瑀不生于空桑，乃尊无父之教，非孝者无亲，瑀之谓矣。”瑀合掌曰：“地狱之设，正为是人。”林子曰：“傅奕，萧瑀，其不识佛均也。傅奕虽不识佛，其所论疏，皆切释流之病；萧瑀不明心性之旨，而合掌地狱之谈，不过欲以报应杳幻之机，以恐惕之，鄙陋甚矣！大抵一念之善，清灵超拔，则方寸之内，即天堂也；一念之恶，妖厉幽昏，则方寸之内，即地狱也。”太宗皇帝名世民，高祖之子，在位二十三年。贞观元年丁亥京兆人孙思邈，七岁就学，日诵千言。洛州总管独狐信，见其少异之，曰：“圣童也，顾器大难为用耳。”及长好谈庄老百家之说。周宣帝时，以王室多艰，隐于太白山。贞观初，卢照邻尝就见之，问以人事奈何。思邈对曰：“心之为君，君尚恭，故欲小。诗曰：‘如临深渊，如履薄冰’，小之谓也。胆为之将，以果决为务，故欲大。诗曰：‘赳赳武夫，公侯干城’，大之谓也。仁者静，地之象，故欲方。传曰：‘不为利回，不为义疚’，方之谓也。智者动，天之象，故欲圆。易曰：‘见几而作，不俟终日’，圆之谓也。故其文学也颖出，其道术也不可胜纪。”五年辛卯春正月，诏僧道致拜父母。林子曰：“此万古不易之常道也。非孝无亲，悖乱常道如地狱之说，果有是事，则地狱之入，怕此其首恶也。”法融在牛头山幽栖寺北岩之石室，四祖道信入山访之，融乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门定门慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心；一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊？更无别法，汝当任心自在，莫作观行；亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横；不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。”十五年辛丑帝幸宏福寺，自制疏文，自称皇帝菩萨戒弟子。顾谓大道德懿曰：“老子是朕先宗，故令名位在释迦之上，朕非不好佛也，欲以重有生之大本耳。”林子曰：“释迦逊太子之位，太宗刃同气之亲，所谓菩萨戒者，果能蹈之否耶？若自称皇帝弟子，不过欲佞佛以徼福尔；至于祖老子以自侈其宗，则又无稽拂经之甚矣！”胡隐遥学道居焦山，帝诏入内殿，问摄生之道。对曰：“臣所修者匹夫之志，功不及物；帝王修道，一言之利，万国蒙福，得道之效，尤为神速。臣区区之学，非九重万乘之所修也。”后固请归山。高宗皇帝名治，太宗之子，在位三十四年。永徽元年庚戌显庆二年丁巳初，天竺方士娑婆寐，自言有长生之术，太宗颇信之，发使诣婆罗门诸国采药，药竟不就，乃放还。帝即位，复诣长安，帝复遣归。顾谓宰相曰：“自古安有神仙？秦始皇，汉武帝求之，卒无所成。果有不死之人，今皆安在？”李勣对曰：“此人再来，容发衰白，已改于前，何能长生？”林子曰：“不死者心，不坏者性。若云身能不死，容亦不坏者，乃方士之诞也。”三年戊午六月，召僧道七人入内，帝幸百福殿。时道士李荣，开六洞义，拟佛六通。释慧立升论席曰：“夫洞者岂不于物通达无拥义耶？”答云：“是。”难曰：“若使于物无拥，未知老君得洞否？”答曰：“老君上圣，何得非洞？”慧立曰：“若老君于物通洞者，何故云天下大患，为吾有身；及吾无身，吾何患也？据此，则老子于身尚碍，何能洞于万物？”荣茫然无对。林子曰：“为吾有身者，谓自有其身，而以心性为轻也；及吾无身者，谓不自有其身，而以心性为重也。心经云：‘乃至无老死’，其不自有其身之谓欤？余尝观裴子野高僧传曰：‘晋惠帝时，沙门帛远，与祭酒王浮，共争邪正。浮屡屈，乃托西域传，为化胡经，以证佛法，时无知者。’隐子论曰：‘魏道士姜斌等，撰太上开天经，盛言化胡之事。’太宗僧史会要曰：‘隋大臣杨公素，尝游嵩山见画，指问道士曰：此何像？对曰：老子化胡成佛图。杨公曰：何不化胡成道，而成佛耶？道士不能答。’此三书不必深论，要皆惟相雠驳诽訾，乃后世三氏之常态，各标门以自尊也。”七年壬戌二月，制令道士女冠僧尼等众，致拜君皇后太子，及其父母。又恐爽恒情，下有司议奏。大庄严寺僧威秀上表，以“荷国重恩，优以方外之礼；修斋念佛，得弘出俗之心。今遽伸拜跪之仪，而释氏之教安在？若遵奉从俗之诏，而俯仰之际实惭。”时大司伯开国侯刘祥道等，议皆以依旧为允。帝乃下诏曰：“朕商榷群议，沉研幽赜，然箕颖之风，高尚其事，遐想前代，固亦有之。自今后不必跪拜，依旧施行。”咸亨三年壬申，五祖弘忍说法于蕲州黄梅东禅寺。有惠能者，范阳人也，少孤，移居南海。值家贫乏，于市卖柴，见一客诵经，惠能一闻经语，心即开悟。蒙客取银十两，令充其母衣粮，教往黄梅，参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖一日唤诸门人总来，汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法为六代祖。有神秀上座，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”祖曰：“汝作此偈，未见本性。”惠能闻之，亦便知此偈，未见本性。自作偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”祖深器之，为之说金刚经，至“应无所住而生其心”。惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师，佛。”三更受法，人尽不知。便传顿教及衣钵，云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情。流布将来，无令断绝。”祖复言曰：“昔达摩大师，初来此土，人未知信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心，衣为争端，止汝勿传。”六祖坛经有曰：“世人妙性本空，无有一法可得。莫闻吾说空，便即着空，第一莫着空。”又曰：“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”林子曰：“古人道：‘尽大地是个法王身。’盖宇宙内，无非是气之充塞。无非是气之充塞，则无非法身之妙用也。”又曰：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”又曰：“故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。”又曰：“东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般，所以佛言随所住处恒安乐。”又曰：“心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无；性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。”又曰：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”又曰：“定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”又曰：“常应诸相用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。”又曰：“一行三昧者，于一切处，行住坐卧常行一直心是也。如净名经云：‘直心是道场，直心是净土。’”又曰：“无相者于相而离相，无念者于念而离念。”又曰：“心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。”又曰：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱；若见诸境，心不乱者，是真定也。”又曰：“云何名忏？云何名悔？忏者忏其前愆，从前所有恶业，愚迷，骄诳，嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏；悔者悔其后过，从今已后，所有恶业，愚迷，骄诳，嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔，故前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？”又曰：“一大事者，佛之知见也。慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”又曰：“恁么道，且不是惠能度。善知识，心中众生，所谓邪迷心，诳妄心，不善心，嫉妒心，恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。”上元元年甲戌武后以国家圣绪，出玄元皇帝，请令王公以下，皆习老子，令明经举人策试。中宗皇帝名显，高宗之子，即位后废居房州，十四年还。居东宫七年，复位五年。附则天顺圣皇后姓武氏，名曌，僭位二十一年。嗣圣元年甲申六祖惠能至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经，因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。六祖曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”印宗延至上席，征诘奥义，请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：“黄梅付嘱，何如指授？”六祖曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”宗曰：“何不论禅定解脱？”六祖曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”宗又问：“如何是佛法不二之法？”六祖曰：“法师讲涅槃经，明佛性，是佛法不二之法。佛言善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二；智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。”印宗闻说甚喜，遂师事之。十五年戊戌天后圣历元年，天后欲造大像，用工凡数百万，令天下僧尼，每日人出一钱，以助其工。狄仁杰上疏谏云：“臣闻为政必先人事，陛下于群生迷谬，溺丧无归，欲令像教兼行，睹相生善，非为塔庙，必欲崇奢。今之伽蓝，制过宫阙，穷奢极侈，绘画尽工，宝庋殚于缀饰，瑰琳竭于轮奂。游僧一说，矫陈祸福，皆托佛法，诖误生人。里陌动有宝坊，阛阓亦立精舍。化诱所给，切于官征；法事所须，严于制勅。逃丁避罪，併集法门。无名之僧，凡有几万，都下检括，已得数千。且一夫不耕，犹受其弊；浮食者众，又劫人财。往在江表，像法盛兴，梁武简文，舍施无限。及乎三淮沸浪，五岭腾烟，列刹盈衢，无救危亡之祸；缁衣蔽路，岂有勤王之师？比年以来，风尘屡扰，水旱不节，征役稍烦，家业先空。疮痍未复，此时兴役，力所不堪，虽敛僧钱，百未支一。臣今思惟，兼采众议，咸以为如来设教，以慈悲为主，下济群品，应是本心，岂欲劳人，以存虚饰？当今有事，边境未宁，宜宽征镇之徭，省不急之费。设今僱作，皆以利趋，既失田时，自然弃本。况无官助，义无得成；若费官财，又尽人力，一隅有难，将何救之？”不纳。林子曰：“后世但知庄严梵宇，而不知庄严净土；但知庄严佛像，而不知庄严法身，惑之甚也！若狄梁公之疏，可谓切中奉佛者之病矣。”十八年辛丑天后长安元年四月，天后复诏天下僧尼，作大像于白马阪，令春官尚书武攸宁检校，靡费巨亿。天官侍郎李峤上疏，略曰：“天下编户，贫弱者众。造佛像钱，现有一十七万缗，若将散施，人与一十，济得一十七万户，拯饥寒之弊，省劳役之勤，顺诸佛慈悲之心，霑圣君生育之意，人神胥悦，功德无穷，方作过后因缘，岂如现在果报？”林子曰：“后世佞佛徼福者，能辨未来因缘，现在果报之旨，亦必不穷民之力，竭民之财矣。”神龙元年乙巳帝遣内侍薛简，驰诏迎请六祖，速赴上京，六祖上表辞疾。简曰：“京城禅德，皆云欲得会通，必须坐禅习定；若不因禅定，而得解脱者，未之有也。未审师所说法何如？”祖曰：“道由心悟，岂在坐也？”简曰：“弟子回京，主上必问，愿和尚慈悲，指示心要。传奏两宫，及京城学道者，譬如一灯，燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。”祖曰：“道无明暗，明暗是代谢之义。明暗无尽，亦是有尽，相待立名。故经云：‘法无有比，无相待故。’”简曰：“明喻智慧，暗况烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”祖曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照烦恼者，此是二乘小见，羊鹿等机；大智上根，悉不如是。”简曰：“如何是大乘见解？”祖曰：“明与无明，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”简曰：“师说不生不灭，何异外道？”祖曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说无生。我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙。僧志诚，初参神秀，后往曹溪质疑。六祖曰：“汝师若为示众？”志诚曰：“尝指诲大众，令住心观静，长坐不卧。”六祖曰：“住心观静，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：‘生来坐不卧，死去卧不坐。元是臭骨头，何为立功课？’”林子曰：“六祖坛经曰：‘心念不起名为坐。’后人不识坐字，而以为行坐之坐，不亦谬乎？考释氏典有‘行禅’之说，余醒心集亦有‘卧禅’之旨，要之心念不起，而行卧之间，亦是坐也。”六祖谓诚曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？”诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。’彼说如此，未审和尚以何法诲人？”六祖曰：“汝师戒定慧，接大乘人，吾戒定慧，接最上乘人。吾所说法，不离自性。听吾偈曰：‘心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。’”诚闻偈悔谢，乃呈一偈：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。”六祖然之。永嘉僧玄觉，来参六祖，绕师三匝，振锡而立。六祖曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢。”觉曰：“生死事大，无常迅速。”六祖曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。”六祖曰：“如是如是。”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。六祖曰：“返大速乎？”曰：“本自非动，岂有速乎？”六祖曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”六祖曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”曰：“无意谁当分别。”曰：“分别亦非意。”六祖曰：“善哉！少留一宿。”时谓一宿觉。僧法海，初参六祖，问曰：“‘即心即佛’，愿垂指谕。”六祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：‘即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。’”法海言下大悟。以偈赞云：“即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”僧法达，七岁出家，常诵法华经，来礼六祖曰：“经说三车，羊鹿之车，与白牛之车，如何区别？愿垂开示。”六祖曰：“惟一佛乘，无有余乘。若二若三，乃至无数，方便种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。”达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：“经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”六祖曰：“汝今后方可名念经僧也。”僧智通，初看楞伽经，约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。六祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身，无有自性，即名四智菩提。”僧智常，髫年出家，志求见性。一日参礼六祖。六祖问曰：“汝从何来？欲求何事？”曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼。大通尝曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”六祖曰：“彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈：‘不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。’”常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：“无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”僧志道请益曰：“学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”六祖曰：“汝何处未明？”曰：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”六祖曰：“佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法，为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦断虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭。是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者。岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。”僧行思，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”六祖曰：“汝曾作什么来？”曰：“圣谛亦不为。”六祖曰：“落何阶级？”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”六祖深器之，令思首众。一日，六祖谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。僧怀让，初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣，让至礼拜。六祖曰：“甚处来？”曰：“嵩山。”六祖曰：“什么物，恁么来？”曰：“说似一物，即不中。”六祖曰：“还可修证否？”曰：“修证即不无，污染即不得。”六祖曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。”让豁然契会，遂执持左右，一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗。僧志徹，远来礼觐曰：“弟子常览涅槃经，未晓‘常无常’义，乞和尚慈悲，略为解说。”六祖曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶，诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”六祖曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法，若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说无常义。”僧智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。六祖弟子玄策，至河朔，闻隍名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无心草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策云：“不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对。良久问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师所说曹溪六祖。”隍云：“六祖以何为禅定？”策云：“我师所说妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。”隍闻是说，来谒六祖，具述前缘。六祖悯其远来，遂垂开决。隍于是大悟，二十年所得心都无影响。后归河北，开化四众。西域崛多三藏，于六祖惠能言下大悟。后游五台，见一僧结庵静坐。三藏问曰：“孤坐何为？”曰：“观静。”三藏曰：“静者何人？静是何物？”其僧作礼问曰：“此理如何？”三藏曰：“汝何不自观自静？”彼僧茫然。三藏曰：“汝出谁门耶？”曰：“秀禅师。”三藏曰：“我西域异道，最下种者，不堕此见。兀然空坐，于道何益！”一日六祖告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”六祖曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”六祖灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世。是谓荷泽祥师。睿宗皇帝名旦，中宗之弟，在位二年。景云元年庚戌夏四月，帝中宗宴近臣，国子祭酒祝钦明，自请八风舞，摇头转目，备诸丑态。帝笑。钦明素以儒学著名，吏部侍郎卢藏用，私谓诸学士曰：“祝公五经扫地尽矣！”二年辛亥帝召天台道士司马承祯，问以阴阳数术。对曰：“道者损之又损，以至于无，安肯劳心，以学数术乎？”帝曰：“理身无为则高矣，如理国何？”对曰：“国犹身也，顺物自然，而心无所私，则天下理矣。”帝叹曰：“广成之言，无以过也。”承祯固请还山，帝许之。林子曰：“司马承祯之学，本之天隐子。天隐子曰：‘宅神于内，遗照于外。自然异于俗人，则谓之神仙。故神仙亦人也，在于修我灵气，勿为世俗所沦污；遂我自然，勿为邪见所凝滞。’又曰：‘本一性而言，谓之真如。’又曰：‘生乎易中，死乎易中。动因万物，静因万物。’” 三教会编要略卷之六         门人林鸣阳编 林兆诰选 黄阳校 卢文辉订 唐玄宗帝名隆基，睿宗之子，在位四十四年。开元元年癸丑二年甲寅姚崇上疏曰：“佛不在外求，求之于心，佛图澄最贤，无益于全赵；罗什多艺，不救于亡秦。何充符融，皆遭败灭；齐襄梁武，未免灾殃。但发慈悲，行事利益，苍生安乐，即是佛身；何用妄度奸人，使坏正法？”帝从之。令有司沙汰天下僧尼，以伪妄还俗者，一万二千余人。林子曰：“汉武帝不知即心即道，而入海求药；唐明皇不知即心即佛，而造宇徼福。文中子曰：‘虚玄长而晋室乱，非老庄之罪也；斋戒修而梁国亡，非释迦之罪也。’然京师之广，为释氏之道场也大矣；宫殿之美，为道家之蓬岛也华矣；九重之上，为老子释迦之尊也至矣；百官之富，为道俦释侣之众也文矣。况发慈悲，即是佛子；但能逍遥，即是神仙；清心寡欲，身其康疆，即是福田；乐乐利利，没世不忘，即是长生。此五帝三王之所以成道作佛也。”九年辛酉太史上言麟德历寖疏，日食屡不效。帝诏一行禅师，更造新历。奉诏推数立术以应之，撰开元大衍历。一行于癸亥十月制黄道仪成，帝自为之铭，诏安武成殿，以示百官。其仪准圆天之象，具列宿赤道度数；注水激轮，令其自转，一昼夜而天运一周。外络二轮，缀以日月，令得运行。每天东行一周，日西行一度，月行十三度。以木柜为地平，令仪半在地下，晦明朔望有准。立木二于地平，其一前置鼓以候刻，至一刻则自击之；其一前置钟以候辰，至一辰则自撞之。皆略施轮轴，交错相持，称其为神功。邢和璞谓太史令尹愔曰：“一行禅师其圣人乎？汉之洛下闳造太初历，记云：‘后八百年当差一日，必有圣人以纠正之。’今年期差满，而行师造太衍以纠数家之谬，则洛下闳之言不诬矣。”愔亦以为然。林子曰：“唐室之历，定于一行；国朝之乐，成于冷谦。孰谓二氏之教，而不用于时哉？昔者轩辕为五帝之宗，文帝统汉家之绪，老彭为大夫，伯阳为柱史，宁封为陶正，方回为闾士，吕望为太师，仇生仕于殷，马丹宦于晋，范公霸越而浮海，琴高执笏于宋康，常生降志于执鞭，庄生藏器于小吏，是帝王卿相，慕道以成仙者，难以胜纪也。裴相国之礼希运，韩昌黎之礼大颠，李刺史之礼药山，范文正之礼古塔主，李文和之礼石门，杨翰林之礼广惠琏，张无尽之礼雪峰悦，于相国之见紫玉，陈尚书之见睦州，陆大夫之见投子，是王公大夫，参禅以作佛者，难以胜纪也。抱朴子曰：‘内宝养生之道，外则和光于世，治身而身长久，治国而国太平。’圭堂居士曰：‘诸佛以利生济物为幸，谋国利民，所济大矣！一政可以仁天下，一令可以泽四海，较之隐居山林，区区饲一雀，活一鳞，仁者间矣。’”十三年乙丑李含光笃好道学，虽处暗室，如对君交。帝召问理化。对曰：“道德经者，君王师也。昔汉文行之，跻民于仁寿之域。若求生徇欲，不亦难乎？”帝甚嘉之。二十五年丁丑春正月，置玄学博士，每岁依明经举。二十七年已卯八月，追谥孔子为文宣王，南向坐，被王者之服。追赠弟子皆为公侯伯。林子曰：“文宣谥而禄山作乱，戎服讲而素衣出降，牺牲麫而侯景逆谋，岂三教之圣人非耶？由道之非其道也。”五月制天下僧尼，并令祠部给牒。僧尼之给牒，自开元始。天宝十四载乙未平原太守颜真卿，知禄山且反，因霖雨完城浚濠料丁壮，实仓廪，禄山以其书生易之。及禄山反，真卿以平原，博平兵七千人，防河津。真卿遣平原司兵李平，间道奏之。帝始闻禄山反，河北郡县皆风靡，叹曰：“二十四郡，曾无一人义士耶？”及平至，大喜曰：“朕不识颜真卿作何状，乃能如是。”真卿使亲客密怀购贼牒诣郡，由是诸郡多应者。林子曰：“欧阳永叔谓颜公忠义之节，皎如日月，不免惑于神仙之说，岂知忠义之节，不从学道中来耶？盖学道之士，以心为重，而以身为轻，故能杀身成仁，舍生取义也。真卿尝语人曰：‘吾早遇道士陶八八，授刀圭碧霞丹，至今不衰。’又曰：‘七十有厄即吉，他日待我于罗浮山。’亦异事也，附录之。”张顺少事母孝，尝曰：“不孝不忠，而学道求仙，是犹舍舟楫而涉大川也。”仕为县尉，后竟弃官去。肃宗皇帝名亨，玄宗之子，在位七年。至德元载丙申李泌幼以才敏著闻，初帝为太子时，与泌为布衣交，尝谓先生。后隐居颖阳，帝自马嵬北行，遣使召之，谒见于灵武。帝大喜，出则连辔，寝则对榻，如为太子时，事无大小皆咨之，言无不从；至于进退将相，亦与之议。帝欲以泌为右相，泌固辞曰：“陛下待以宾友，则贵于宰相矣，何必屈其志？”帝乃止。帝与李泌出行军，军士指之，窃言曰：“衣黄者圣人也，衣白者山人也。”帝闻之以告泌曰：“艰难之际，不敢相屈以官；且衣紫袍，以绝群疑。”泌不得已受之，服之入谢。帝笑曰：“既服此，岂可无名称？”出怀中敕，以泌为侍谋军国元帅府行军长史。泌固辞。帝曰：“朕非敢相臣，以济艰难耳。”俟贼平，任行高志，泌乃受之。乾元元年戊戌敕五岳各建寺，选释门耆德居之，仍赐白衣，能诵经五百纸者为僧，或纳钱一百缗，请牒剃度，亦赐明经出身，关辅诸州，纳钱度僧者万余人。进纳自此而始。代宗皇帝名豫，肃宗之子，在位一十七年。广德元年癸卯永泰元年乙巳元载，杜鸿渐，王缙三人为相，皆好佛，缙尤甚，与鸿渐造寺无穷。上尝问以佛言报应因果为有无。缙等奏曰：“国家运祚灵长，非宿福业，何以致之？福业已定，虽时有小灾，不能为害。所以禄山思明，毒流方煽，而皆有子祸；仆固怀恩，称兵内侮，出门病死；回纥吐蕃大举深入，不战而退。此皆非人力所及，岂得言无报应也？”上由是深信之。于是禁中立内道场，常引沙门百余，馔供珍滋。有寇至，令僧讲仁王经以禳之，寇退则厚加赏赐。胡僧不空，官至卿监，爵为国公，出入禁闼，势倾权贵。京师良田美利，多归僧寺。林子曰：“信如是也，则西方之佛，胜于三军之帅矣。不能造福以安民，顾乃颂经以去寇，岂不惑哉？故何充符融之败灭，齐襄梁武之灾殃，实非奉佛之祸也；禄山被刺而流血，吐蕃不战而退兵，亦非奉佛之福也。要之祸福在我，不由于佛。佛之妙义，实生于心。外心求佛，则报应之说斯兴矣。”德宗皇帝名适，代宗之子，在位二十六年。建中元年庚申帝初即位，疏斥宦官，亲任朝士，而张涉以儒学入侍，薛邕以文雅登朝，继以赃败，宦官武将，得以藉口，曰：“南牙文臣，赃动至巨万，而谓我曹浊乱天下，岂非欺罔邪？”于是上心始疑，不知所倚仗矣。四年癸亥初帝在东宫，闻监察御史陆贽名，及即位，召为翰林学士，数问以得失，贽以帝知待之厚，事有不可，常力争之。所亲或规其太锐，贽曰：“吾上不负天子，下不负所学，他无所恤。”贽论谏数百篇，皆切时病，可为世法。贞元四年戊辰帝从容与李泌论即位以来宰相，曰：“卢杞忠清疆介，人言杞奸邪，朕殊不觉其然。”泌曰：“人言杞奸邪，而陛下独不觉其奸邪，此乃杞之所以为奸邪也。倘陛下觉之，岂有建中之乱乎？”帝曰：“建中之乱，术士豫请城奉天，此盖天命，非杞所能致也。”泌曰：“天命他人皆可以言之，惟君相不可言，盖君相所以造命也。若言命，则礼乐刑政，皆无所用矣。纣曰：‘我生不有命在天。’此商所以亡也。”顺宗皇帝名诵，德宗之子，在位一年。永贞元年乙酉宪宗皇帝名纯，顺宗之子，在位十有五年。元和元年丙戌十一年丙申江州刺史李渤问归宗智常禅师曰：“教中所言：须弥纳芥子，渤即不疑；芥子纳须弥，莫是妄谈否？”智常曰：“人传使君读万卷书籍，还是否？”渤曰：“然。”智常曰：“摩顶放踵，如椰子大，万卷书向何处著？”渤俛首而已。林子曰：“释氏所谓尽大地撮来如粟米大，邵康节收天下春归之肺腑者是也。所谓山河大地，皆吾法身之妙用，孟子塞乎天地之间者是也。”帝晚节好神仙，诏天下求方士。宗正卿李道古，因皇甫镈荐山人柳泌，能合长生药，诏泌居兴唐观炼药。泌言天台多灵草，诚得为彼长吏，庶几可求。帝以泌权知台州刺史，谏官争论，以为人主喜方士，未有以使之临民者。帝曰：“烦一州之力，而能为人主致长生，臣子亦何爱焉？”由是群臣莫敢言。十三年戊戌功德使上言：“凤翔法门寺塔，有佛指骨，相传三十年一开，开则岁丰人安。来年应开，请迎之。”十二月，帝遣中使帅僧众迎之。十四年已亥春正月，中使迎佛骨至京师。帝留禁中，二月乃历送诸寺。王公士民，瞻拜舍施，惟恐弗及，有竭产充施者，有燃香臂顶供养者。刑部侍郎韩愈上表切谏，以为：“佛者，夷狄之一法尔。自黄帝以至禹汤文武，皆享寿考，百姓安乐。当是时，未有佛也。汉明帝时，始有佛法，其后乱亡相继，运祚不长。宋齐梁陈元魏以下，事佛渐谨，年代尤促。唯梁武帝在位四十八年，前后三舍身为寺家奴，况为侯景所逼，饿死台城，国亦寻灭。事佛求福，乃更得祸。由此观之，佛不足信，亦可知矣。百姓愚冥，易惑难晓，苟见陛下如此，皆云天子大圣，犹一心敬信，百姓微贱，于佛岂可更惜身命？佛本夷狄之人，不知君臣之义，父子之恩。假如其身尚在，来朝京师，陛下容而接之，不过宣政一见，礼宾一设，赐衣一袭，卫而出之于境，不令惑众也。况其身死已久，枯朽之骨，岂宜令入宫禁？乞以此骨付有司，投诸水火，永绝根本，断天下之疑，绝后代之惑。使天下之人，知大圣人之所作为，出于寻常万万也，岂不盛哉？佛如有灵，能作祸福，凡有殃咎，宜加臣身。”上大怒，贬愈为潮州刺史。林子曰：“不在即心即佛之旨，虽罗什之于秦，佛图澄之于赵，宝志公之于梁，犹无益于身心之学，存亡之数也。况佛之指骨，其无益于岁丰人安也明矣。退之一表，古今称快！但退之不识佛，而盛言佛之恶则非也。后谪刺潮阳时，三启大颠，帖县奉迎者数矣，其意又何为也？岂乃今始知佛教之是，而悔昔日之言之非耶？余尝谓退之虽聪明人杰，文士者流，其所以发之词章者，特一时率尔之言，而是非相左者，何限也！故其论孟子也，则曰‘杨墨塞路，孟子辞而辟之。’其序墨子也，则曰‘孔子必用墨子，墨子必用孔子；不相用，不足为孔墨。’又尝以孔墨并言之，则曰‘孔席不煖，墨突不黔。’何其言之先后不相比类，其大颠所谓其守易改与？周濂溪尝有诗曰：‘退之自谓如夫子，原道深排释老非；不识大颠何似者，数书珍重更留衣。’欧阳永叔读退之别传而序之，谓大颠非常僧也，若别传非深达先王之法言者，莫能为也。退之复生，不能自改免。观濂溪之诗，永叔之序，则退之之学，可概见矣。然退之之学，最为谬戾者，以不知性善之旨，而有三品之说焉。”愈尝作原道篇有曰：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死不得其传焉。”林子曰：“此孟子七篇卒章之旨也。夫圣人之所以旷万世以嗣续道统之传者非他也，一神之相为感也。譬之一雌一雄，而以形交者，人咸习于所见以为常也；至于鹤则雄鸣风上，雌鸣风下，而卵生者，以神而交也。然犹一雌一雄，亦未足以为异也；若水鸟之属鸭也，一雄而众雌，以水而交，特一雄耳，而众雌之雏，咸得阳以生，不亦异乎？然犹其匹类也；尝观玉兔则望月而生，孔雀则闻雷而孕，不惟非其匹类，而上天下地，又且如是之绝远矣。然玉兔于月，犹得而望之；孔雀于雷，犹得而闻之。而孟子则曰：‘由尧舜至于汤，则闻而知之’，其亦以神之所为乎？故神之所在，无方无体，无形交，无形不交，无一雌一雄，无上天下地，无前乎千百世之既往，无后乎千百世之方来，吾于是知以心感心，以神传神者，圣教之大也。若口得而言之，耳得而闻之，而曰圣人之至德要道，尽在于是，终归于闻见之小矣。故曰‘予欲无言’”愈贬潮州，遇释氏大颠三上书求教。大颠不赴，忽一日自往诣之。愈曰：“三请不来，为甚么不招而来？”大颠曰：“三请不来为侍郎，不请自来为佛光。”颠尝注心经，有曰：“还识这个 么？太虚是广，不能包其体；日月虽明，不能喻其光。达摩云：‘宽则遍法界，窄也不容针。’”又曰：“廓然无我，自然到家。”又曰：“至这里，方知佛法平等，无有高下。会归一体，无佛可做，无众生可度。”又曰：“屋舍倒坏，利子常存。所以道：‘皮肤脱落尽，惟有一真实。’又道：‘大千俱坏，这个不坏。’”又曰：“有色有空，堕落二见。不见色空，不被物缚。”又曰：“动念即乖，安排即错。”又曰：“眼是色不能见，只是真空能见；耳是色不能闻，只是真空能闻。”十五年庚子春正月，帝服金丹多躁怒，左右宦官，往往获罪有死者，人人自危，庚子暴崩于中和殿。林子曰：“余要旨书，谓心属火而色丹，丹之义也。故谓丹之能长生，即言心之能不死也。宪宗竟以服丹多怒，而死于非命，可谓愚矣！”穆宗皇帝名桓，宪宗之子，在位四年。长庆元年辛丑四年甲辰春初，柳泌等既诛，方士稍复，因左右以进，帝饵其金石之药。有处士张皐者，上疏曰：“神虑澹则血气和，嗜欲胜则疾疹作，药以攻疾，无疾不可饵也。昔孙思邈有言，‘药势有所偏助，令人脏气不平。’借使有疾，用药犹须重慎，况无疾乎？庶人尚尔，况天子乎？先帝信方士妄言，饵药致疾，此陛下所详言也，岂得复循其覆辙乎？”帝善其言，而求之不已。既而疾作，命太子监国，帝崩。敬宗皇帝名湛，穆宗之子，在位二年。宝历元年乙巳文宗皇帝名涵，穆宗之子，在位十四年。太和元年丁未武宗皇帝名炎，穆宗之子，在位六年。会昌元年辛酉吕洞宾岩，两举进士不第，因于长安道拟游华山，酒肆憩息。俄有一人长髯碧眼，自西而来，亦憩此肆，遂与共炊。髯者亲爨，洞宾因就日负暄，不觉睡着。梦举进士登科第，历任显官，奏对称旨，遂除翰苑，入台阁，擢待从，俄拜执政，居朝二十余年。偶上殿，应对差误，被罢谪官，南迁江表，路值风雪，仆马俱瘁。一身无聊，方自叹息，忽然梦觉。髯者饭犹未熟，倐然笑曰：“黄粮犹未熟，一梦到华胥！”洞宾惊曰：“公安知我有梦耶？”髯者曰：“公适来之梦，富贵不足喜，贫贱不足忧。大抵穷通荣辱，寿夭得丧，往古来今，皆如一梦！”洞宾大悟，因拜曰：“公真异人也。敢问贵姓，居何邦？”髯者曰：“吾乃天下都散汉钟离权也，居终南山。公若省悟，可从吾去。”于是师事之，遂得道。林子曰：“梦一也。但蝴蝶之梦，庄子游方之外；而周公之梦，孔子游方之内也。”施肩吾，师事吕洞宾传受，后隐西山。常授其徒李文英十六字曰：“一灵妙有，法界圆通。离种种边，允执厥中。”世罕知之。林子曰：“易曰：‘黄中通理，正位居体。’书曰：‘惟精惟一，允执厥中。’度人经曰：‘中理五气，混合百神。’谭真人曰：‘灏气之门，元神之囊。’吕纯阳曰：‘穷取生身受炁初。’张平叔曰：‘劝君穷取生身处。’白玉蟾谓之‘念头动处’，陈冲素谓之‘元气之所由生，真息之所由起。此意到处，便见造化，此息起处，便是玄关。人一身，天地之正中，正此处也。天地循还，乾坤反覆，亦不离此一息。况所谓沐浴温养，进退抽添，自然密合天机，潜符造化，而不容吾力焉。故曰：火虽有候不须时，些子机关我自知。无子午卯酉之法，无晦明弦朔之节，无冬至夏至之分，无阳火阴符之别，无十二时中只有一时之说，无三百日内在半日之诀，亦不在攒簇年月日时之说。’由是观之，则道家之道，岂不易知？岂不简能？后世道流，不识易知简能之妙，妄意揣度，以何者为沐浴温养，进退抽添，何者为子午卯酉，弦望晦朔，冬至夏至，阳火阴符，起种种心，生分别见，辨析愈明，去道愈远，岂老子所谓无为之旨，自然之妙哉？玉溪子曰：‘以正心诚意为中心柱子。’斯言得之矣。”六年丙寅帝受三洞法箓。宣宗皇帝名忱，宪宗之子，在位十三年。大中元年丁卯八年甲戌终南山有一僧住庵习定。一日僧失伽梨，乃遍寻觅，则一狝猴披在岩间宴坐，又见群猴皆习定，间有坐脱者，今有五猴塔。帝闻其事，有偈赞云：“嗟汝狝猴能入定，心猿不动几千春。罢攀红树三冬菓，休弄碧潭孤月轮。双眼已随青嶂合，两眉犹对百花颦。自从坐脱终南后，悟了浮生多少人。”林子曰：“心本静也，而世人谓之心猿者何也？盖心之憧憧往来，如猿猴之性，轻狂不定故也。后世不识寓言之微，而谓狝猴能习定也惑矣。”九年乙亥帝好神仙，迎道士轩辕集至长安，问曰：“长生可学乎？”集对曰：“王者屏欲而崇德，则自然受天遐福。何处求长生？”留数月，求还山，乃遣之。十二年戊寅帝饵方士药，已觉燥渴。十三年已卯帝饵道士药，疽发于背，八月崩。林子曰：“宪宗既为丹所误，而穆宗袭为之，穆宗死而宣宗复袭为之。不惩其覆辙可见之迹，而信其诞妄无稽之言，则愚之甚也！”懿宗皇帝名催，宣宗之子，在位十有四年。咸通元年庚辰三年壬午帝奉佛太过，怠于政事，于禁中设讲席，自唱经，手录梵夹。又数幸诸寺，施与无度。吏部侍郎萧倣疏谏，帝不能从。九年戊子或问儒释道三教同异于释慧海。海曰：“大量者用之即同，小机者执之即异。总是一性上起用，机见差别成三，迷悟由人，不在教之同异也。”释景岑居青原山，尝曰：“尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。”林子曰：“蛤蜊世界，具足法身。”或者以为若是其小与？曰：“未也。独不曰：须弥最大，纳于芥子乎？”林子曰：“山河大地，皆吾妙用。”或者以为若是其大与？曰：“未也。独不曰：天上天下，惟吾独尊乎？”要皆取喻之词，中庸语大语小之义也。读者以意逆志，是为得之。僖宗皇帝名俨，懿宗之子，在位十有五年。乾符元年甲午昭宗皇帝名晔，懿宗之子，在位十有六年。龙纪元年已酉昭宣皇帝名祝，昭宗之子，在位三年。元年乙丑 后梁53. 太祖皇帝姓朱名温，仕唐赐名全忠，封梁王，竟移唐祚，在位六年。开平元年丁卯刘玄英以明经擢第，仕燕王刘守光为相，素喜性命之学。一日忽有道人来谒，玄英乃邀坐堂上，待以宾礼，问其氏族名字俱不对，但自称正阳子。玄英顺风请益，道人为演清静无为之宗，金液还丹之要，既竟，累卵若浮屠状，玄英惊异之，叹曰：“危哉！”道人曰：“人居荣禄之场，履忧患之地，其危有甚于此者。”玄英大悟，遂解印授而去。有诗云：“抛离火宅三千指，屏去门兵十万家。”纪当时之实也。末帝名友真，太祖之子，在位十有一年。元年癸酉尧峰颢暹禅师，闻雷声示众曰：“还闻雷声么？还知起处么？若知起处，便知身命落处；若也不知，所以古人道，不知天地者，刚道有乾坤，不如吃茶去。”林子曰：“昔者邵尧夫问于程式伊川曰：‘雷起甚处？’盖欲示之以根本之学，一阳之义也。伊川不悟，而曰：‘起处起。’惜哉！” 后唐54. 庄宗皇帝姓朱邪名存勗，先世仕唐，赐姓李氏，存勗袭父克用王职，因灭梁，在位三年。同光元年癸未明宗皇帝名嗣源，克用养子，庄宗遇弑，诸将立之，在位八年。天成元年丙戌谭景升好黄老，尝作化书，授南唐宋齐丘曰：“是书之化，其化无穷。愿子序之，流于后世。”于是杖靸而去。齐丘夺为已有而序之。人传景升入水不濡，入火不灼，隐化青城山。林子曰：“不濡不灼，盖指神而言也。既谓之神，则无形矣；无形则水安能濡，而火安能灼耶？他如儒之所谓与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；道之所谓在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老；释氏所谓论覆则四生普盖，论载则六道俱承，论圣则众圣中王，论神则六通自在。亦皆指神而言也。若言形则块焉小尔，又安能变化无方，隐显莫测耶？”化书略曰：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。”又曰：“当空团块，见块而不见空；粉块求空，见空而不见块。”又曰：“虚无所不至，神无所不通，气无所不同，形无所不类。孰为彼，孰为我？孰为有识，孰为无识？万物一物也，万神一神也。”又曰：“稚子弄影，不知为影所弄；狂夫侮像，不知为像所侮。”又曰：“语不灵而声灵，觉不灵而梦灵。”又曰：“牝牡之道，龟龟相顾，神交也；鹤鹤相唳，气交也。盖由情爱相接，所以神气可交也。是故大人大其道以合天地，廓其心以符至真，融其气以生万物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡兮不知其所思，形惚惚兮不知其所为。若一气之和合，若一神之混同，若一声之哀乐，若一形之穷通。安用旌旗，安用金鼓，安用赏罚，安用行伍？斯可以将天下之兵，灭天下之敌，是谓神交之道也。”又曰：“耳非听声也，而声自投之；谷非应响也，而响自满之。声导气，气导神，神导虚；虚含神，神含气，气含声。相导相含，虽秋蚊之翾翾，苍蝇之营营，无所不至也。”又曰：“得灏气之门，所以收其根；知元神之囊，所以韬其光。若蚌内守，若石中藏，所以为珠玉之房。”又曰：“夫蠮螉之虫，孕螟蛉之子，传其情，交其精，混其气，和其神，随物大小，俱得其真，蠢动无定情，万物无定形。”又曰：“阴阳相搏，不根而生芝菌；燥湿相育，不母而生蝤蛴。”又曰：“心同幽冥，则物无不受；神同虚无，则事无不知。”又曰：“水易动而自清，民易变而自平，其道也在不逆万物之情。”闵帝名从厚，在位半年。应顺元年甲午废帝名从珂，姓王氏，明宗养子，初封潞王，废闵帝而自立，在位二年。清泰元年甲午 后晋55. 高祖皇帝姓石名敬瑭，唐明宗之婿，初与潞王有隙，乃借契丹兵灭唐，在位七年。天福元年丙申四年已亥张荐明少以儒学游河朔，后为道士，通庄老之说。上召见，问“道家可以治国乎？”对曰：“道也者，妙万物而为言，总两仪而称德，得其极者，户居衽席之间，可以治天下。”上大其言，延入内殿。忽一日闻奏时鼓，曰：“陛下闻鼓乎？其声一而已。五声十二律，鼓无一焉，然和之者鼓也。一者，万事之本也，能守一，则天下自治矣。”上甚善之。齐王名重贵，高祖兄子，在位四年。开运元年癸卯 后汉56. 高祖皇帝姓刘名暠，字知远，仕晋封北平王，及重贵被俘，乃即位，在位二年。乾祐元年戊申隐皇帝名承祐，高祖之子，在位一年。元年庚戌 后周57. 太祖皇帝姓郭名威，仕汉为枢密副使，及隐帝遇害，将士拥而立之，在位四年。广顺元年辛亥世宗皇帝姓柴名荣，太祖后兄之子，太祖无嗣，养之以承大统，在位六年。元年乙卯彭晓少好修炼，蜀主孟昶，屡召问以长生久视。晓曰：‘以仁义治国，名如尧舜，万古不死，长生之道也。“恭帝名宗训，世宗之子，在位半年。元年庚申            林子三教正宗统论       第十三卷                                     三教会编   辰部 58-60.宋太祖至元顺帝 三教会编要略卷之七      门人林鸣阳编 林兆诰选 黄阳校 卢文辉订 宋58. 太祖皇帝姓赵名匡胤，代周而有天下，国号宋，在位十七年。建隆元年庚申初，华山隐士陈抟，周世宗召见禁中，因问以黄白事。对曰：“陛下为天子，以治天下为务，安用此为？”世宗不以为忤，拜谏议大夫，固辞，赐号“白云先生”，遣还山，诏州县长吏常存问之。抟尤精易学，负经济之才，历五季乱，每闻一朝革命，輙颦眉数日。一日乘驴游华阴，闻帝登极，大笑曰：“天下自此定矣！”遂隐华山不复出，帝召之不至。林子曰：“世传周濂溪太极图，受自希夷先生，然乎非欤？但希夷得之以遂华山之隐，周濂溪得之以开道学之宗，此其有不同也。”二年辛酉诏增葺祠宇，塑绘先圣先师之像。帝自为赞，书于孔颜之座端，令文臣分撰余赞，屡临幸焉。乾德四年丙寅春正月，以孔宜为曲阜主簿，奉孔子祀。五年丁卯三月，五星聚于奎。开宝二年已巳龙兴观道士苏澄隐，通老庄，年逾八十，容貌甚少。帝召掖升殿上，问以养生之术。澄隐曰：“老子曰：‘我无为而民自化，我无欲而民自正。’无为无欲，神凝太和，帝轩帝尧，享国永年。皆得此道。”帝嘉之，宠赐殊厚。三年庚午三月，征处士王昭素为国子博士。昭素有学行，著易论三十三篇，学者多从之。帝召见便殿，年已七十余矣。令讲乾卦，至九五“飞龙在天”，则敛容对曰：“此爻正当陛下今日之事。”引援证据，因示讽谏微旨。帝大悦，问以治世养身之术。对曰：“治世莫若爱民，养身莫若寡欲。”帝爱其言，书于屏几。太宗皇帝讳炅，太祖之弟，在位二十二年。太平兴国元年丁丑雍熙元年甲申十月，赐华山陈抟号希夷先生。太平兴国间，抟两入朝，帝待之甚厚，至是复来见。帝谓宰臣曰：“抟独善其身，不干势利，所谓方外之士也。”遣中使送至中书。宋琪等从容问曰：“先生得玄默修养之道，可以教人乎？”抟曰：“抟山野之人，于时无用，亦不知神仙黄白之事，吐纳养生之理，非有方术可传。假令白日升天，亦何益于世？今圣上龙颜秀异，有天人之表，博达古今，深究治乱，真有道仁圣之主也。正君臣协心同德，兴化致治之秋，勤行修炼，无出于此。”琪等以其语白。帝益重之，诏赐号放还华山，寻卒。端拱二年已丑作开宝寺塔，藏佛舍利，高二百六十尺，费亿万计，逾八年始成。知制诰田锡尝上疏云：“众以为金碧荧煌，臣以为涂膏衅血。”帝亦不怒。林子曰：“涂膏衅血，岂释氏所谓慈悲之心哉？穷民之力，殚民之财，以此佞佛，以徼福田之利益，亦末矣！”真宗皇帝名恒，太宗之子，在位二十五年。咸平元年戊戌大中祥符元年戊申春正月，有天书见于承天之鸱尾，大赦改元。帝谓群臣曰：“朕去年十一月二十七日夜将半，方就寝，忽室中光曜，见神人星冠绛衣，告曰：‘当降天书大中祥符三篇。’适睹皇城司奏左承天门之南角，有黄帛曳鸱尾上，盖所降之书也。”王旦等皆称贺。帝即步至承天门，瞻望再拜，遣二内臣升屋奉之以下，王旦跪奉而进。帝再拜受之，付陈尧叟启封。帛上有文曰：“赵受命，兴于宋，付于昚，居其器，守于正，世七百，九九定。”缄书甚密。其书黄字三幅，词类老子道德经。始言帝能以至孝至道治世，次谕以清净简俭，终述世祚延永之意。读讫，帝复跪奉，韫以所缄帛，盛以金匮。天书之诈，王钦若为之。计既行，陈尧叟等益以经义附和，而天下争言祥瑞矣。独龙图阁待制孙奭言于帝曰：“以臣愚所闻，天何言哉！岂有书也？”帝默然。林子曰：“若王旦以美珠，而不能异议固也。而陈尧叟亦以经义附和取容，朝廷之上皆若狂，不亦重可嗟哉！”六月王钦若，言得天书于泰山西南，具威仪奉导，跪授中使诣阙。帝御崇政殿，召群臣曰：“朕五月丙子夜，复梦神人言，来月上旬，当赐天书于泰山，朕未敢宣露，惟密谕王钦若等，凡有祥异即上闻，今得其奏，果与梦协。”旦等再拜称贺。于是群臣表上尊号曰“崇文广武仪天尊道宝应章感圣明仁孝皇帝。”林子曰：“女道士刘妙德治巫，出入丁谓家。谓尝语之曰：‘不若托老君言祸福足以动人。’遂以此欺其君，与王钦若太山天书之诈一也。故曰：‘君无见其意，君见其意，则臣自表异；君无见其欲，君见其欲，则臣自雕琢。’”二年已酉夏五月，诏追封玄圣文宣王庙，配享从祀兖国颜回为兖国公，费侯闵损以下九人为郡公，郕伯曾参以下六十二人为侯，命两制以上文臣为赞，又封先儒左丘明等十九人为伯。林子曰：“封谥之崇，事孔子者饰也；神人之梦，奉天书者心也。”李沆有长者之誉，颇通释典，尤厌荣利，为相所居湫隘，处之裕如。家人劝治居第。答曰：“身食厚禄，时有横赐，计亦可治第；但念内典，以此世界为缺陷，安得圆满如意，自求称足耶？人生朝暮，焉能久居，巢林一枝，聊寄足耳。”五年壬子五月，赐杭州处士林逋粟帛。逋力学，性恬淡好古，不趋荣利。家贫衣食不足，晏如也。结庐西湖之孤山，三年足不及城市。帝闻其名，赐以粟帛。逋后为墓于庐侧，将死赋诗，有“茂陵他日求遗稿，犹喜曾无封禅书”之句。赐谥“和靖先生”。十一月，改谥孔子为“至圣文宣王”。七年甲寅春正月，帝谒老子于亳州大清宫，加号“太上老君混元上德皇帝”。二月帝至自亳州，大赦。天僖三年已未判永兴军寇准得天书于乾祐山，巡检朱能所造也。中外咸识其诈，帝独信之，迎入禁中。鲁宗道孙奭知能所为，咸谏不听。准由是得召用矣。林子曰：“天书之诞，至寇准亦借之以为召用之资也，惜哉！”召道人张无梦至京师。无梦好穷老易，笃孝闻于乡里，及冠，遂入华山，事陈希夷先生，多得微旨。帝尝问以长生之术，无梦曰：“臣野人也。但于山中，尝诵老子周易而已，不知其他。”令讲易，即说谦卦。帝曰：“独说谦卦何也？”曰：“方大有之时，宜守之以谦。”帝善其说。后召讲，自撰还元篇。无梦曰：“国犹身也，心无为则气和，气和则万宝结矣；心有为则气乱，气乱则英华散矣。此还元之大旨也。”帝遣使赐金帛，皆不受，乞还山；复赐处士“畅饮先生”号，亦不受。仁宗皇帝名祯，真宗之子，在位四十一年。天圣元年癸亥十二月，京师，定，襄，代，并，忻等州地震，帝就大庆殿，集僧道设斋醮祈祷。右司谏韩琦上疏曰：“大庆殿者，国之路寝，朝之法宫。陛下非行大礼，被法服，则未尝临御；臣下非大朝会，则不能一至于庭。岂容僧道凡庸之人，继日累月，喧杂其上？非所谓正法度，尊威严也。”五年丁卯十二月，龙图阁待制孔道辅使契丹。有优人以文宣王为戏，道辅艴然径出。契丹主客者，邀道辅还坐，且令谢。道辅正色曰：“中国与北朝通好，以礼文相接。今俳优之徒，侮慢先圣，而不之禁，北朝之过也。道辅何谢？”契丹君臣默然。又酌大卮，谓曰：“方天寒，饮此可以致和气。”道辅曰：“不和固无害。”道辅还。言者以为生事，且开争端。帝问之，道辅曰：“每汉使至彼，辄为侮慢；若不校，恐益易中国。”帝然之。林子曰：“嗟乎！嗟乎！岂特俳优者流，以仲尼为戏，以取媚于人而相为訾毁哉！”明道二年癸酉刘昉初为丞相府卒吏，至是出为左殿直，叹曰：“为吏徒劳耳！吾将脱屣尘垢之外，与安期羡门并游。”乃屏居东都委巷中。又往郴州，止于东山僧坊。沙门道觉谓昉曰：“吾燃膏油于如来前二十年矣，胜利当无涯。”昉曰：“异乎吾所闻。修行人以身为檠，以戒行为膏油，以方寸为燃器，照破一切无明，古有燃灯佛是也。”林子曰：“此释氏传灯之旨也。以一灯之光，传之数千灯，不熄不灭，而此灯之光固在焉。盖神属火，而火则以神用也。”杜衍每笑张齐贤佞佛。一日，衍呼医者朱承事切脉甚急。朱谓侍者曰：“汝先往白公，但云看楞严经未了。”既而朱至。衍曰：“所谓楞严者何等语，乃尔耽著？圣人微言，无出孔孟，舍此而取彼，是大惑也。”朱曰：“相公未读此经，何以知其不及孔孟？”袖中出首卷与之。衍受而阅之，不觉终轴。忽大惊曰：“世间何从有此书耶？”遣使尽取读之，悔其得之之晚，而谓齐贤之不我告也。赵抃年四十余，摈去声色，系心宗教。会佛慧来居衢之南禅，公日亲之。后典青州，政事之余，多宴坐。忽大雷震惊，即契悟，作偈曰：“默坐公堂虚隐几，心源不动湛如水。一声霹雳顶门开，唤起从前自家底。”慧闻笑曰：“赵阅道撞彩耳。”景祐元年甲戌判官朱炎，因读楞严经，于“真心明妙处”有省，遂问讲僧义江曰：“此身死后，此心何在？”江曰：“此身未死，此心何在？”庆历元年辛巳秋九月，以章得象监修国史，兼译经院润文使，韩琦充译经润文官。自是译经润文，降麻入御矣。六月开宝寺舍利塔灾，帝遣中贵人取舍利迎入内廷供养，颇有光景灵异。合京王公贵人瞻礼，争施金帛，重修复之。起居注余靖上疏，其略曰：“一塔不能自卫，为火所燬，况藉其福以庇于民哉？昔梁武造长干塔，时舍利亦常有光，乃台城之败，何能致福？”林子曰：“佛氏之教，岂曰为人禳请，以希福报哉？若所谓报应之旨，谓作善降祥，不善降殃，与儒者之道又奚异也？昔者郑火而定公欲禳之，子产曰：不如修德。若韩琦余靖等疏，亦子产修德意也。”嘉祐四年已亥召河南处士邵雍不至。雍少时自雄其才，慷慨欲树功业，于书无所不读。始为学，即坚苦刻厉，寒不炉，暑不扇，夜不就席者数年。初北海李之才，受易于河南穆修，修受于种放，放受于陈抟，源流最远。之才遂授雍以河图洛书，伏羲六十四卦图像，雍由是探赜索隐，妙悟神契，洞彻蕴奥，汪洋浩博，多其所自得者。及其学益老，德益邵，玩心高明，以观夫天地之运化，阴阳之消长，远而古今世变，微而飞走草木之性情，深造曲畅，庶几所谓不惑，而非依倣象类，亿则屡中者。遂衍伏羲先天之旨，著书十万余言。然世之知其道者鲜矣。英宗皇帝名曙，濮安懿王之子，在位四年。治平元年甲辰神宗皇帝名顼，英宗之子，在位十有八年。熙宁元年戊申二年已酉以王安石参知政事。帝谓安石曰：“人皆不能知卿，以为卿但知经术，不晓世务。”安石对曰：“经术正所以经世务也。”帝曰：“卿所设施，以何为先？”安石对曰：“变风俗，立法度，正方今之所急也。”帝深纳之。先是治平中，邵雍与客散步天津桥上，闻杜鹃声，惨然不乐。客问其故，雍曰：“洛阳旧无杜鹃，今始至。天下将治，地气自北而南；将乱，自南而北。今南方地气至矣，禽鸟飞类，得气之先者也。不二年，上用南士作相，多引南人，专务变更，天下自此多事矣！”至是雍言果验云。时新法行，吏牵迫不可为，或投劾去。雍门生故友，居州县者，或贻书访之。雍曰：“此贤者所当尽力之时，新法固严，能宽一分，则民受一分之赐矣，投劾何益哉？”留守王拱辰荐雍遗逸，授将作主簿，后举逸士，补颖州团练推官，皆固辞。乃受命，竟称疾，不之官。程颢尝与雍议论终日，退而叹曰：“尧夫内圣外王之学也。”雍智虑绝人，遇事能前知。程颢尝曰：“其心虚明，自能知之。”尝指食卓而问曰：“此卓安在地上，不在天地安在甚处？”雍为之极论其理，以至六合之外。程颢叹曰：“平生惟见周茂叔论至此，然不及尧夫之详也。”雍疾病危笃时，司马光张载程颢程颐晨夕候之，寻卒，年六十七。赠著作郎，后赐谥“康节先生”。颢尝为雍铭墓，称雍之道，纯一不杂，就其所至，可谓安且诚矣。雍德气粹然，望之知其贤；然不事表暴，不设防畛，群居燕笑，终日不为甚异；与人言乐道其善，而隐其恶；有就问学则答之，未尝强以语人；人无贵贱少长，一接以诚；故贤者悦其德，不贤者服其化。林子曰：“朱子曰：‘邵子腹里有这个学，故能包括宇宙，终始古今’；又曰：‘邵子之学，虽作用不同，而其实则伏羲所画之卦也’；又曰：‘其骨髓便是皇极经世书，其花草便是诗’。予按康节诗曰‘圣人吃紧些儿事’；又曰‘弄丸余暇，时往时来’；又曰‘行已须行诚尽处’。此尧夫之所自得也。所谓‘诚尽处’者，即中间‘些儿’，尧舜之‘中’，孔子之‘一’是也。程伊川乃谓意则善矣，然言‘诚尽’，则诚之为道，非能尽也。由此观之，则是伊川不知‘弄丸’之妙，‘些儿’之事矣。当时尧夫何不与言，乃直从而戏之曰：‘且就平仄’。昔人谓其玩侮不恭，不其然乎？其曰‘梧桐月向怀中照，杨柳风来面上吹’；又曰‘频频到口微成醉，拍拍满怀都是春’：其胸襟之洒落也何如哉！又曰‘卷舒万古兴亡手，出入几重云水身’；又曰‘尧舜揖让三杯酒，汤武放伐一局棋’。其雄视千古也何如哉！又曰‘恍惚阴阳初变化，氤氲天地乍回旋。中间些子好光景，安得工夫入语言？’又曰‘读书每到天根处，长惧诸公问极玄’。实仲尼无知之妙，无言之境也。非不欲言也，不能言也；非不欲答也，不能答也。然非实探天根之处，新诣恍惚之域，其孰能知之？至于疾革之际，且言试与观化一遭，只是谐谑须臾而去。盖通乎昼夜之道，而明于生死之故矣。”以张载为崇文馆校书，寻辞归。载居家，婚丧葬祭，率用先王之意，而传以今礼。帝初即位，一新百度，思得才哲之士。吕公著荐载有古学，召见问治道。载对曰：“为政不法三代者，终苟道也。”帝悦，以为崇文校书。未几移疾，屏居南山下。载慕古力行，为关中士人宗师，世称为“横渠先生”。所著有正蒙东西铭行于世。张载有言曰：“释氏以六根之微，因缘天地，明不能尽，则诬天地日月为幻妄。叶采乃以释氏所云‘六根悉本天地，六根起灭，无有实相，天地日月，等为幻妄’，以注解之。”林子曰：“释氏以心性之不生不灭为大，而此身之生死，既已为之幻妄矣，而况于天地之所覆载，日月之所照临，许多尘缘，一皆身外之物也，乃足以易其心性之大乎？故曰‘惟有一真实’，一真实者，心性不灭之谓也。”又曰：“释氏蔽于小也，幻妄人世。”林子曰：“释氏以普度遍济为心，而谓之‘幻妄人世’可乎？若普度遍济，而有出于人世之外，谓之‘幻妄人世’则可；若普度遍济，而惟在于人世之中，谓之‘幻妄人世’则不可。昔达摩不以中国之人世为幻妄也，遂逾海越漠，不远而来。岂不以老子之教既不传，而孔子之道又不著，最上一乘之旨，可不令中国之人，共知之而共由之？一花五叶，广度有情，令不断绝，以惠来世。其用心亦可谓大且远矣。”又尝言“吾十五年学个恭而安不成。”林子曰：“孔子之恭而安，惟从敬上来尔。东坡云‘几时得与他打破这个敬字？’虽不识敬，然亦有为而言也。故不戒慎而自戒慎，不恐惧而自恐惧者敬也。朱子曰‘心存便是敬’，若于不睹不闻，而必欲戒惧焉，则心反为之动矣，岂易所谓‘寂然不动’之体哉？”三年庚戌贬知谏院李常通判滑州。常上疏曰：“条例司始建，已致中外之议；至于均输青苗，敛散取息，傅会经义，人且大骇。何异王莽，猥析周官片言，以流毒天下？”帝诘安石，常落职。林子曰：“王莽妄援周官，以毒天下；王安石传会经义，以误苍生，岂其六经乃先王经纶之迹，顾不可行于后世哉？”四年辛亥二月，更定科举法，罢诗赋，及明经诸科，专以经义论策试士，从王安石议也。既而安石请废春秋仪礼，从之。学士刁景纯问达观禅师：“佛教于世间何用？”观云：“日用少不得。”云：“作么用？”观云：“在眼曰见，在耳曰闻。”云：“干佛什么事？”观云：“若不干佛事，将何为见闻？”云：“自有眼耳在。”观云：“雕画一切人佛，皆有耳目，只为无佛了，不能见闻。佛是觉义，为有正觉，号之为佛。若无正觉，尽是邪解。”八月复以春秋三传试贡举士。王安石尝言春秋为“断烂”，故贡举不以春秋取士，至是帝命复之。五年壬子周敦颐知南康军。敦颐博学力行，著太极图，明天理之根源，究万物之终始；著通书四十篇，发明太极之蕴。为南安司理，时通判程珦，以其学为知道，因使二子颢颐往受业焉。敦颐既至南康，即筑室于莲花峰下，前有溪，合于湓江，取营道所居濂溪，以名之。学者称为“濂溪先生”。林子曰：“宋儒惟周子识‘诚’字。通书曰：‘寂然不动者诚也。’盖诚者吾之本体，得于天之自然。中庸曰；‘诚者天之道也。’苟有物以间之，则不可谓之诚，不可谓之天之道，不可谓之本体之自然。通书又曰：‘诚无为，几善恶。’所谓无为者，盖得之天者，本寂然而无为也。而几之所动，则善恶始形矣。释氏谓之真空，老氏谓之能无知乎，孔氏谓之吾有知乎哉，此正寂然无为之旨也。吾尝谓周子之学，得其大矣。吕氏童蒙训谓：‘周子之书，用意高远。’岂周子之学，专务于高远哉？汪端明尝言二程之学，非全资于周先生者。吾恐周先生之学，非二程之所能究其微也，而谓非全资于周先生者，则吾不知矣。”爱莲说略曰：“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵翫者焉。”林子曰：“周子爱莲之本旨，以喻心也。子华子曰：‘心之精为火，其色赤，其状如覆莲’，故释氏之所以有取于莲者，以心之不染尘故也。”时佛印禅师，寓居鸾溪之上，敦颐谒见，相与讲道，问曰：“天命之谓性，率性之谓道，禅门何得谓无心是道？”佛印云：“疑则别参。”敦颐曰：“参则不疑。毕竟以何为道？”佛印曰：“满目青山一任看。”敦颐心醉。一日忽见窗前草，生意勃然，乃曰：“与自家意思一般。”以偈呈佛印云：“昔本不迷今不悟，心融境会豁幽潜。草深窗外松当道，尽日令人看不厌。”佛印和云：“大道体宽无不在，何拘动植与飞潜？行观坐看了无碍，色取声求心自厌。”由是命佛印作青松社主，追媲白莲故事。林子曰：“朱子谓濂溪拙赋，杂以道家语，今即佛印事而并观之，则二氏之学，亦濂溪之所不废也。”六月颁王安石所修诗书周礼义于学官，以取士。新义既颁，一时学者无敢不传习，而先儒传注，一切废而不用焉。太史黄庭坚，访道于黄龙释晦堂心，心遂举“以我为隐乎，吾无隐乎尔”，公如何会？庭坚拟议，心曰：“才拟议便成剩法。”庭坚笺注至再，心不然其说。时秋香满院，心曰：“闻木犀香乎？”庭坚曰：“闻。”心曰：“吾无隐乎尔。”庭坚领解曰：“迷时今日如前日，悟后今年非去年。吃饭着衣谁不会，何须要会祖师禅？”心颔之。或讽释晦堂心，不当以儒书揉佛语。心曰：“若不见性，祖佛密语，尽成外书；若是见性，魔说狐禅，皆为密语。”富弼镇亳州，闻华岩颙禅师，法席冠淮甸，往质所疑。会颙为众登座，见其顾视，如象王回旋，公微有得，乃趋函丈。会侍僧请为入室，颙见即曰：“相公已入来，富弼犹在外。”弼闻汗流浃背，即大悟心要。及致仕居洛，以颂寄释圆照云：“因见颙师悟入深，夤缘传得老师心。东南漫说江山远，日对灵光与妙音。”书曰：“弼留心祖道，为日已久，常恨不遇明眼人，开发蒙陋，虽久闻盛德，而无由瞻谒。昨幸出守亳州，与颙师相遇，几一月，以慈悲方便之力，令有悟处；其于楷磨淘汰，则殊未有功，衰病相仍，昏钝难入。弼虽得法于颙师，然本源由老和尚而来。更望垂慈摄受，远赐接引，未至令至，即为南岳下庞蕴，百丈下裴休，何以异哉？”九年丙辰王安石舍宅建寺，为子雱荐冥福。林子曰：“史载王雱陈三十策，以阴佐其父安石，必行新法，民怨不恤，此其罪大也。若有报应之事，必罹不祥之灾，舍宅建寺，可得免乎？其愚甚矣！”张用成少修道，著悟真篇，尝有言曰：“道家以命宗立教，故详言命而略言性；释氏以性宗立教，故详言性而略言命。性命本不相离，道释本无二致，彼释迦生于西方，亦得金丹之道，性命兼修，是为最上乘法，故号曰‘金仙’。释迦云：‘惟以佛乘得灭度，无有余乘。’又曰：‘世间无有二乘得灭度，惟一佛乘得灭度尔。’钟离云：‘妙法三千六百门，学人各执一为根，岂知些子神仙诀，不在三千六百门。’亦正释迦所谓‘惟一佛乘得灭度’之意也。”林子曰：“说卦曰：‘穷理尽性，以至于命。’又曰；‘将以顺性命之理。’由是观之，则理是性命之理也明矣。而儒者乃以理性命列而三之者何耶？萧廷之曰：‘形中之精，寂然不动，盖刚健中正纯粹精者存，乃性之所寄也，为命之根矣；心中之神，感而遂通，盖喜怒哀惧爱恶欲者存，乃命之所寄也，为性之枢矣。’”马自然少习修真炼气之方，至年六十四，始遇刘海蟾为演金丹之秘曰：“杳杳冥冥，其中有精；恍恍惚惚，其中有物。物非常物也，精非常精也。天得之以清，地得之以宁，人得之以灵。夫能抱元守一，回天关转地轴，则阴阳会，而乾坤合矣。于是开坎离之户，使龙虎交噬，入戊已之变化，此天上之灵宝，妙中之妙也。是法者，人皆有分焉。惟其识昧神昏，沉湎爱欲，或有知之而未达者，乃闭息孤坐，存神入妄，漱津则咽唾，导引则劳形，辟谷则中馁，吐纳则召风邪，外荒则烧铅汞，内荒则淫阴丹。夫如是，则中不炼，而神不存矣。尔当求精于杳冥，求物于恍惚，形神洞达，与道合精。”自然闻其言而师之，遂得道。林子曰：“以淫阴丹，谓之内荒；以烧铅汞，谓之外荒。至于吐纳召邪，辟谷中馁等数言，亦足以破道流之迷矣。若夫天关地轴，乃天根月窟之义也。”元丰元年戊午司马光尝作释氏解禅偈曰：文中子以佛为西方圣人，信如文中子之言，则佛之心可知矣。今之言禅者，好为隐语以相迷，大言以相胜，学者伥伥然益入于迷妄。故予广文中子而解之，若其果然，则中国可行矣，何必西方；若其不然，则非予所知。一曰忿气如烈火，利欲如銛锋。终期长戚戚，是名阿鼻狱。二曰颜子安陋巷，孟轲养自然。富贵如浮云，是名极乐国。三曰仁人之安宅，义人之正路，行之诚且久，是名光明藏。四曰言为百世师，行为天下法。久矣不可掩，是名不坏身。五曰道义修一身，功德被万物。为贤为大圣，是名菩萨佛。林子曰：“温公虽不识佛，而此言乃与佛旨暗合。若隐语相迷，大言相胜，又切中后世学佛者之病也。文中子以佛圣人也，西方之教中国则滞，余于是知文中子之言悖矣。夫既曰圣人，则人之至也，而神道设教之下，顾不能通其变以宜中国之民哉？”二年已未春，召程颢判武学，既而罢之。颢尝曰：“新法之行，乃吾党激成之。当时自愧不能以诚感上心，遂致今日之祸，岂可独罪王安石也？”颢资性过人，充养有道，和粹之气，盎于面背，门人交友，从之岁久，未尝见其忿厉之容，遇事优为，虽仓卒不动声色。自十五六时，与弟颐闻汝南周敦颐论学，遂厌科举之习，慨然有求道之志。林子曰：“明道尝有言曰：‘若不能存养，只是说话。’今之学者，不鼓舌饰词，以欺世盗名者谁与？然明道一团和气，亦惟以诚心感人。虽执拗如安石，犹且为之愧屈，此其诚能动物，亦一世之儒也。若曰：‘佛老之害甚于杨墨。’又曰：‘杨墨之害，亦经孟氏辟之，所以廓如也。’今于佛氏，姑且未论，而老子之学，孟子何不辞而辟之，可谓无其故乎？朱子曰：‘杨朱即老聃弟子，孟子辟杨朱，则老聃在其中矣。’夫如是，则孟子何不究其害之所由生，而辞而辟之耶？且老子尝有言曰：‘大丈夫处其厚，不处其薄。’又曰：‘修之于天下，其德乃普。’谓之‘拔一毛而利天下不为可乎’？唐韩退之亦有言曰：‘其幸而出于三代之后，而不见黜于尧舜禹汤文武周公孔子也。’夫老子实与孔子并世而生，岂其害甚于杨墨，而孔子又从而问礼欤？若定性论一篇‘内外两忘，廓然大公。’等语，是明道之学，盖得其大矣。”程颢遗书尝曰：“仁者浑然，与物同体。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。”又曰：“教人未见意趣，必不乐学；且教之歌舞，似当有助。”又曰：“天地之用，皆我之用。”又曰：“圣人即天地也。天地中何物不有？天地岂尝有心拣别善恶？一切涵容覆载，但处之有道耳。若善者亲之，不善者远之，则物不与者多矣，安得为天地？故圣人之志，正欲老者安之，朋友信之，少者怀之。”又曰：“言体天地之化，已剩一‘体’字，只此便是天地之化。”又曰：“荀子言养心莫善于诚。既诚矣，又何用养？此已不识诚，又不知所以养。”又曰：“世事与我，了不相关。”又曰：“张天祺不思尘事，强把此心来制缚，寄寓在一个形象，皆非自然；司马君实又只管念个‘中’字，此又为‘中’字所制缚。”林子曰：“程子曰：‘彼释氏之学，敬以直内，则有之矣；义以方外，则未之有也。’叶采解之曰：‘绝伦灭理，何有于义？’岂有敬以直内，而不能义以方外耶？且释迦释氏之宗，娶耶输氏多罗，生子罗睺罗，周武帝亦尝讥其不净也。以此谓之绝伦灭理可乎？又曰：‘释氏本怖生死。’岂知其乃至无老死，而顾以生死为怖耶？又曰：‘彼固出家独善，便于道体自不足。’岂知释氏以了性为大，而出家者多，实非佛教之福也。故六祖曰：‘剃发出家，于道何益？’又曰：‘尽心知性，彼所谓识心见性是也；若存心养性一段则无矣。’岂知尽心者，实圣人无心之大；而存心者，乃学者操守之功哉？以‘尽’字对‘存’字看，便明白。若所谓养性者，犹有待于养，与圣人之知性，而性自我立者自不同也。所谓事天者，犹有待于事，与圣人之知天，而与天为一者，自不同也。” 三教会编要略卷之八       门人林鸣阳编 林兆诰选 黄阳校 卢文辉订 宋哲宗皇帝名煦，神宗之子，在位十五年。元祐元年丙寅以程颐为崇政殿说书。林子曰：“伊川尝有言曰：‘须是今日格一件，明日格一件，积习既久，然后脱然自有贯通处。’又曰：‘一草一木皆有理，须是察。’岂孔子一贯之旨哉？乃子贡多学而识也。然其操守之严，力量之大，不可少也。”颐一日讲颜子不改其乐章，讲毕乃复言曰：“陋巷之士，仁义在躬，忘其贫贱；人主崇高，奉养备极，苟不知学，安能不为富贵所移？且颜子王佐之才，而箪食瓢饮；季氏鲁国之蠹也，而富于周公。鲁君用舍如此，非后世之鉴乎？”闻者叹服。林子曰：“春秋之季，天王之相，咸称曰周公召公。而谓季氏富于周公者，盖言诸侯之大夫，而富于天子之宰相也。说者乃以周公为周公旦，误矣！若周公旦之圣人，必不积财以为富，而论语顾可以富称之耶？”颐入侍，容貌极庄，时文彦博以太师平章重事，或侍立终日不懈。人或问之曰：“君之严视，潞公之恭，孰为得失？”颐曰：“潞公四朝大臣，事幼主不得不恭；吾以布衣职辅导，亦不敢不自重也。”林子曰：“伊川此言，盖欲以师道自尊也。”颐一日讲罢未退，帝忽起凭槛，戏折柳枝。颐进曰：“方春发生，不可无故摧折。”帝不说。林子曰：“若为人臣者，能使其君乐于受谏，斯为善谏矣。”吕公著，晚年多读释氏书，益究禅理；司马光博学有志行，独不喜佛。公著每劝其留意，且曰：“佛学者，直贵其心术简要尔，非必事事服习，为方外人也。自以儒服衣冠，燕语讲道，未尝为沙门讥警语，独于先佛祖师之言，掇其至要而识之，大率以正心无念为宗。”光然之。二年丁卯春正月，诏毋以老庄列子命题试士。林子曰：“老子尚矣。若庄列寓言，虽云玄悟超拔，然习其词，而不领其意，其不流于纵恣者几希。以此取士，吾恐竹林之徒辈出矣！如诵其书而契其秘，其为心性之助岂少哉？”程颐请就崇政延和殿讲读，上疏曰：“臣近以迩英渐热，乞就崇政延和殿，闻给事中顾临以为不可。臣料临之意，不过谓讲官不可坐于殿上，以尊君为说尔。臣不暇远引，只以本朝故事言之：太祖皇帝，召王昭素讲易，真宗令崔颐正讲尚书，邢昞讲春秋，皆在殿上坐讲。立讲之仪，始于明肃太后。夫祖宗尊儒重道之盛美，岂独子孙所当法，万世帝王所当法也？今世俗之人，能为尊君之言，而不知尊君之道。人君惟道德益高则益尊，若势位则崇高极矣，尊严至矣，不可复加也。”又曰：“天下重任，惟宰相与经筵，天下治乱系宰相，君德成就责经筵。”林子曰：“朝廷不可不尊，师道不可不重，贵贵尊贤，其义一也。”八月罢崇政殿说书程颐。颐在经筵，每进讲，色甚庄，多用古礼。苏轼谓其不近人情，嫉之，每加玩侮。光之卒也，百官方有庆礼，事毕欲往弔，颐不可，曰：“子于是日哭，则不歌。”或曰：“不言歌则不哭。”轼曰：“此枉死市叔孙通制此礼也。”颐怒，二人遂成隙。于是颐门人右司谏贾易，左正言朱光庭等，劾轼馆职策问谤讪，轼因乞补郡。殿中侍御吕陶，言台谏当徇至公，不可假借事权，以报私隙。遂置不问。于是御史中丞胡宗愈，左谏议大夫孔文仲，给事中顾临，连章力诋颐不宜在经筵。会帝患疮疹不出，颐诣宰相问曰：“帝不御殿知否？”曰：“不知。”曰：“上疾而宰相不知，可为寒心！”翌日吕公著以颐言奏，遂诣问疾。帝不悦，乃罢出管勾西京国子监。时吕公著独当国，群贤咸在朝，不能不以类相从，遂有洛党，蜀党，朔党之语。洛党以颐为首，而朱光庭，贾易为辅；蜀党以苏轼为首，而吕陶等为辅；朔党以刘挚，梁焘，王岩叟，刘安世为首，而辅之者尤众。是时丰，熙用事之臣，退休散地，怨入骨髓，阴伺间隙。而诸贤不悟，各为党比，以相訾议。惟吕大防秦人戅直无党，范祖禹师司马光不立党。颐之论释氏也，则曰：“奈何那身不得故却厌恶，要得去尽根尘。为心源不定故，要得如枯木死灰。”叶采乃援释氏所云：“幻尘灭故，幻根亦灭；幻根灭故，幻心亦灭”，以注解之。谓心本生道，有体则有用，岂容灭绝？林子曰：“此正释氏有体有用之学也。”或者以尘幻固也，而根亦有幻欤？根幻固也，而心亦有幻欤？林子曰：“心本寂然不动，而憧憧往来，便是幻也。心本廓然大公，而私意一生，便是幻也。在儒者则以声色臭味为心之幻，为根之幻；在释氏则以色声香味触法为心之幻，为根之幻。尘之幻起于根，根之幻生于心。故心幻，则种种皆幻；心不幻，则种种不幻。儒者所谓人须要识真心，释氏所谓常住真心，幻心亦灭之旨也。”颐之论神仙也，则曰：“若说白日飞升之类则无，若言居山林间，保形炼气，以延年益寿，则有之。”又曰：“修养之所以永年，国祚之所以祈天永命，常人之至于圣贤，皆工夫到这里，则有此应。”林子曰：“白日飞升，乃黄帝仙去，唐尧神气归天之意也。且生人之命有所悬矣，而引年益寿之徒，命独不悬于天乎？三皇之万余岁，彭铿之八百，皆诞也。余醒心集亦有诗曰：‘若道此身能不死，古今谁是长生人？’余尝自谓此诗非迂也。昔有语导气者问于程伊川曰：‘君亦有术乎？’对曰：‘吾尝夏葛而冬裘，饥食而渴饮，节嗜欲，定心气，如斯而已矣。’此言得之。盖三教之所同也。”颐门人谢显道习举业已知名，往扶沟见明道受学，志甚笃。明道一日谓之曰：“尔辈在此相从，只是学某言语，故其学心口不相应，盍若行之？请问焉。曰：“且静坐。”伊川每见人静坐，便叹其善学。林子曰：“上蔡尝曰：‘释氏所谓性，犹吾儒所谓心；释氏所谓心，犹吾儒所谓意。’余尝谓心性一也，性之既萌即为心，心之未萌即为性。若释氏所谓常住真心，孟子所谓不失赤子之心，此言心即性也；释氏之所谓明心了性，孟子之所谓尽心知性，又分心性而言也。尧舜之所谓‘人心惟危，道心惟微’，专指心而言也；商书之所谓‘维皇降衷，若有恒性’，专指性而言也。然心之所向之谓意，心有所向，便是幻心。故释氏所住者真心，所灭者幻心。幻心既灭，则真心自存；真心既存，则真性自复。若夫以生意论仁，以实理论诚，以常惺惺论敬，此则上蔡之所自得也。朱子尝谓上蔡之学，初见其无碍，后细观之，终不离禅底见解。以余论之，上蔡徒好佛，而实未知佛也。”显道学问该赡，事有未彻，则颡有泚。尝别一年而来，见问所进，对曰：“但去得一矜字尔。”伊川喜曰：“是子可谓力学，切问而近思者。”游酢好为禅学，吕本中尝以书问之云：“儒者之道，以为父子君臣夫妇朋友兄弟，顺此五者，则可以至于圣人；佛者之道，去此然后可以至于圣人。吾丈既从二程先生学，后又从诸禅老游，则二者之间，必无滞阂。敢问所以不同何也？”定夫答书云：“佛书所说，世儒亦未深考。往年尝见伊川先生云：‘吾之所攻者迹也。’然迹安所从出哉？要之此事须亲至此地，方能辨其同异，不然难以口舌争也。定夫尝言前辈先生，往往不曾看佛书，故诋之如此之甚。其所以破佛者，乃佛书自以为不然也。”林子曰：“不惟儒者之所以破佛，乃佛书不以为然；而释氏之所以学佛，亦佛书不以为然也。惟其学之者不得佛之大，故其诋之者多失佛之意。”马伸自弱冠登第，不乐驰骛以阶进，晦迹州县，人无知者。时元祐学有禁，奸人用事，出其党为诸路学使，专纠其事。伊川之门，学者无几，伸自吏部求为西京司法曹事，锐然为亲依之计，至则因张绎以求见，伊川初以其非时，恐贻累，伸执贽凡十反愈恭，且曰：“使伸得闻道，虽死何憾；况不至于死者乎？”伊川闻而叹曰：“此真有志者。”遂引而进之。自尔出入凡三年，公暇虽风雨，必日一造焉，同僚相忌，至以飞语中伤而不顾也。林子曰：“御史林希附丽章惇，欲诬击程伊川。时伊川之徒邢恕言于哲宗曰：‘臣于程颐尝事之以师友，今便以程颐斩作千段，臣亦不救。’其视马时中闻道虽死之言，相去何如耶？”侯师圣初从伊川，未悟，乃策杖访濂溪。濂溪留之，对榻夜谈。越三日，自谓有得，如见天之广大，伊川亦讶其不凡，曰：“非从濂溪来耶？”侯师圣尝有言曰：“仁如一元之气，化育流行，无一息间断。”三年戊辰夏，以吕公著为司空，同平章军国事。公著作相好佛，士大夫竞往参禅，寺院中入室升堂者皆满，当时号为“禅钻”。绍圣元年甲戌释志添游京师，徐国大王问：“如何是佛法底事？”志添云：“见性即是。”王曰：“如何得见性？”志添云：“不离十二时中行住坐卧，皆是古佛道场。” 徽宗皇帝名佶，神宗之子，在位二十六年。靖国元年辛巳崇宁元年壬午陈瓘立朝骨鲠，有古人风，尝祭释灵源云：“空实无花，手拈者谁？饮光眼笑，不隋世机。”及考其旧阅儒佛等书，有数千万言，如珠 取火于日，铅炭出金于矿，皆应手自然之妙。瓘奏议有曰：“儒与释老，迹异而道同。不善用者，用其迹，如梁之尚斋戒，汉之求神仙是也；善用者，用其心，如我祖宗是也。用其迹则滞，滞则可得而攻；用其心则通，通则无得而议。汉梁之迹，可得而攻也；祖宗之心，孰得而议焉？用老子之无为，而斯民休息；用释氏之饶益，而天下莫争。此祖宗已试之效也。老子曰：‘知者不言。’释氏曰：‘止止勿说。’孔子曰：‘默而识之。’此祖宗之所躬行，岂有言之士所能拟议哉？”二年癸未二月，诏释惟岳，诣慈德殿。岳尝有言曰：“只如舍卫国王，欲往灵山见佛，敕诸臣僚，山河大地，草木丛林，并须同去见佛；若一草一木不去，吾则不得见佛。”林子曰：“山河大地即我，我即山河大地。故曰：‘仁者以天地万物为一体’，莫非已也。须到得充塞两间，收春肺腑地位，然后方能见性成佛。”以荆国公王安石配享孔子，位次孟轲。五年丙戌吕希哲，少从二程先生游，学问日进，晚更从高僧圆照师宗本，证悟师修颙，尽究其道，别白是非，斟酌深浅而融通之，然后知佛之道，与吾圣人合。本中尝问：“二程先生，所见如此高远，何以却佛学？”希哲曰：“只为见得太近。”政和四年甲午陈楠尝作丹基归一论，其略曰：“一者，金丹之基也。实千经万论之原，千变万化之祖也。以要言之，天魂地魄，即日精月华也；红铅黑汞，即金精木液也；乌兔即龟蛇也，马牛即龙虎也；朱砂水银，乃黄芽白雪之骨也；丹砂秋石，乃白金黑锡之由也。别之为男女夫妇，体之为金木水火，类之为青幽徐扬，象之为乾坤坎离。或曰河车者，或曰黄輿者，或有言交梨火枣者，或有言金砂玉汞者。又如丁翁黄婆之名，婴儿姹女之号，折为黑白，分为青黄。有如许之纷纷，其实阴阳二字，是皆一物也。又如守一坛，戊已户，玄关一窍，玄牝之门，神水华池，铅炉土釜，朱砂鼎，偃月炉，中黄宫，丹元府，神室气府，关元丹田，呼吸之根，凝结之所，此又皆一处也。复如冬夏二至，春秋两分，卯酉甲庚，弦望晦朔，子午已亥，寅子坤申，二十四气，七十二候，一年交合，一月周回，离坎之时，兔鸡之月，乾巽之空，二八之门，朝屯暮蒙，昼姤夜复，人不知以为果，须依时按节，推气测候，分析数法，准则铢爻，故日视土圭，夜瞻刻漏，谬之甚矣。又岂知周年造化，乃周身之精气；日夜时刻，乃精气之变态耶？”又曰：“一阴一阳之谓道，道即金丹也，金丹即道也。”林子曰：“丹即心也，心即道也。金之经万劫而不坏，即道之历万世而无弊也。”水丘子，始业儒，已而遇至人。有徐文中者，见水丘子再拜求教。水丘子曰：“人四大假合，杂乎芒忽之间，变而有气，气变而有形，形以心为君。心者，神之所舍也。神从志，无志则从意，志致一之谓精。惟天下之至精，能合天下之至神，精与神一而不离，则变化在我矣，此长生久视之道也。”文中大悟。薛道光尝为僧，遇道人石得之，受口诀真要，遂幅巾缝掖，不复为僧，后解悟真篇传于世。林子曰：“此可见道释之道一也。未闻道，则祝发出家以为僧；既闻道，则缝掖在家以混俗。”或问在家出家之旨。林子曰：“心静，则身在家而心犹出家也；心杂，则身出家而心犹在家也。”刘元道，少慕庄老，赋性雅淡。金人犯阙之后，有溺于浮屠者，问云：“主上好道如此，金人犯阙何也？”元道曰：“梁武舍身为僧奴，竟不免侯景所迫，是亦事佛所致耶？”六年丙申赐方士林灵素号通真达灵先生。灵素善妖幻大言，上章册帝为‘教主道君皇帝’。宣和元年已亥召杨时为秘书郎。时初举进士第，闻程颢兄弟，讲孔孟绝学于河洛，时调官不赴，以师礼见颢于颖昌，相得甚欢。其归也，颢目送之曰：“吾道南矣！”及颢卒，又师事程颐于洛，盖年四十矣。一日颐偶瞑坐，时与游酢侍立不去。颐既觉，则门外雪深一尺矣。后历浏阳，余杭，萧山三县，皆有惠政。民思之不忘，而德望日重。四方之士，不远千里从之游，号曰“龟山先生”。会蔡客张觷，言于京曰：“宗社危在旦夕，宜亟引旧德老成，置诸左右，以开导上心。”京问其人，觷以时对，京因荐之。会路允迪自高丽还，言高丽国王，问龟山先生安在？乃有是命。宗保晁迥尝遇方士刘惟一，访以生死。刘曰：“人常不死。”公骇之。刘曰：“人死性不灭。”钦宗皇帝名桓，徽宗之子，在位二年。靖康元年丙午召河南处士尹焞至京师，赐号“和靖处士”，遣还。焞洛人，师事程颐。绍圣初尝应举发策语不善，焞曰：“噫！尚可以干禄乎哉？”不对而出。告颐曰：“焞不复应进士举矣。”颐曰：“子有母在。”焞归告其母陈。母曰：“吾知汝以善养，不知汝以禄养。”颐闻之曰：“贤哉母也！”于是终身不就举，聚徒洛中，非弔丧问病不出户，士大夫宗仰之，种师道荐焞德行，召至，不欲留，赐号遣还。国子祭酒杨时，上言：“蔡京蠹国害民，几危宗社，实安石有以启之。伏望追夺王爵，明诏中外，毁去配享之像，使邪说淫辞不为学者之惑。”帝诏罢安石配享，降居从祀之列。是时诸行习用王氏学，以取科第者，已数十年，不复知其非。忽闻时言，群论籍籍。于是谏议大夫冯澥，，上疏诋时，乃罢时祭酒，时遂以徽猷阁待制致仕。林子曰：“二氏者流，去释老远矣。余每非之曰：‘此非释老之教’，不信也；儒门者流，去孔子远矣，余每非之曰：‘此非孔子之教’，不信也。又况习王氏之学以取科第，以显荣其身，苟与之言，其不见信也宜矣！”杨时与释东林总友善，时每谓总曰：“禅学虽高，与儒学未有所得。”总曰：“儒学紧要处，也记得些，且道‘君子无入而不自得’，得个什么？”时默然。总又与时言十识。第八庵摩罗识，唐言“白净无垢”；第九阿赖耶识，唐言“善恶种子”。“白净无垢”，即孟子之言性善，性善则可谓能探其本；言“善恶种子”，乃是于善恶未萌处看。时然之，于是服膺。罗从彦初为博罗主簿，闻时得程氏之学，慨然慕之。时为萧山令，从彦徒步往从。见时二日，即惊汗浃背，曰：“不至是，几虚过一生矣！”既卒业，筑室山中，绝意仕进，终日端坐，时行溪上，吟咏而归，充然自得。朱熹谓“龟山倡道东南，士之游其门者甚众。然潜思力行，任重诣极者，仲素一人而已。”学者称为“豫章先生”。林子曰：“仲素有言曰：‘鼓万物而不与圣人同忧者，天之道也。圣人则不免有忧矣。若使百姓与万物等，而一以刍狗视之，则亦何忧之有？’殊不知老子‘刍狗’之言，顺事无情，因物赋物，天地圣人之大也。老子又曰：‘圣人尝善救人，故无弃人；尝善救物，故无弃物。’是圣人之忧不与天地同也。要之圣人之言，各有攸当，安可执一言而遂訾之，竟不原其意之所在耶？” 59. 高宗皇帝名构，徽宗之子，在位三十八年。建炎元年丁未帝幸维杨，诏释克勤，诣行在引对。时军国多故，有司未暇习仪，帝遣八辈翊克勤升殿赐坐，顾问佛法，词旨明亮。帝云：“朕一一记得，昨过泗州，见普照佛心长老，称是师弟子。朕亦素知师道高妙，可得闻乎？”克勤云：“陛下以仁孝治天下，率土生灵，咸被光泽，虽草木昆虫，各得其所。此佛祖所传之心法也。若别有心，非佛祖之心矣。”帝大悦，赐号“圜悟”。二年戊申徐明叛，道经乌镇，肆杀戮，民多逃亡。性空妙普庵主，独荷策而往。贼见其伟异，疑必诡伏者，问其来。普曰：“吾禅者，欲抵密印寺。”贼怒欲斩之。普曰：“大丈夫要头便斫取，奚以怒为？吾死必矣，愿得一饭以为送终。”贼奉肉食，普如常斋毕，乃曰：“孰为我文以祭？”贼笑而不答。普索笔大书曰：“呜呼惟灵，劳我以生，则大块之过；役我以寿，则阴阳之失；乏我以资，则五行不正；困我以命，则时日不吉。吁哉至哉！赖有出尘之道，悟我之性，与其妙心，则其妙心，孰与为邻？上同诸佛之真化，下合凡夫之无明。纎尘不动，本自圆成。妙矣哉，妙矣哉！日月未足以为明，乾坤未足以为大。磊磊落落，无挂无碍。六十余年，和光混俗。四十二腊，逍遥自在。逢人则喜，见佛不拜。笑矣乎，笑矣乎！可惜少年郎，风流太光彩，坦然归去付春风，体似虚空终不坏。尚飨。”遂举箸饭餐。贼徒大笑。食罢，复曰：“劫数既遭乱离，我是快活烈汉。如今正好乘时，便请一刀两段。”乃大呼“斩！斩！”贼方骇异，稽首谢过，令卫而出。乌镇之庐舍免焚，实普之惠也。道俗闻之愈敬，有僧睹普见佛不拜，问曰：“既见佛，为甚么不拜？”普曰：“家无二主。”白云寺端禅师，开堂以示众云：“昔者灵山会上，世尊拈花，迦叶微笑。世尊道：‘吾有正法眼藏，分付摩诃大迦叶，次第流传，无令断绝。’至于今日，大众，若是正法眼藏，释迦老子自无分，将个是么分付？将个是么流传？何谓如此？况诸人分上，各各自有正法眼藏。每日起来，是是非非，分南分北，种种施为，尽是正法眼藏之光影。此眼开时，乾坤大地，日月星辰，森罗万象，只在面前，不见有毫厘之相；此眼未开时，尽在诸人眼睛里。”君山觉禅师，上堂举：“古者道‘仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后’，诸人还识得么？若也不识，为你注破：‘仰之弥高’，不隔丝毫，要津把断，佛祖难逃；‘钻之弥坚’，真体自然，鸟啼花放，在碧岩前；‘瞻之在前’，非正非偏，十方坐断，威镇大千；‘忽然在后’，一场漏逗，堪笑云门，藏身北斗。”李侗初从罗从彦学。从彦好静坐，侗退入室中亦静坐。从彦令侗静中看喜怒哀乐未发前气象，而求所谓中者。久之，侗于天下之理，该摄洞贯，以次融释。从彦甚重之。侗卒业，退居山中，谢绝世故，凡四十年，饮食或不充，而怡然自适。其接后学，答问不倦。尝曰：“学问之道不在多言。但默坐澄心，体认天理，若见，虽一毫私欲之发，亦退听矣。”学者称为“延平先生”。林子曰：“李延平尝有言曰：‘学者之病，在于未有洒然冰解冻释处，纵有力持守，不过苟免显然怨尤而已。’故其教人也，只是要得学者静中有个主宰存养处，若不知静中有个主宰存养工夫，徒守章句，苟免怨尤，岂儒者之大哉？”绍兴元年辛亥以王苹为秘书省正字。苹师事程颐，孙公祐荐之于朝。帝召见，除秘书省正字。因言于帝曰：“人心广大无垠，万善皆备。盛德大业，由此而成。帝王之学，与儒生异尚，儒生徒事章句文义，帝王务求其要，措之事业。苟得其要，举而措之无难也。”林子曰：“儒者之学，岂徒从事于章句文义间耶？道流胡隐遥尝对唐太宗曰：‘臣区区之学，非九重万乘之所修也。’释流求那跋摩谓宋文帝曰：‘帝王与匹夫所修当异。’盖不知自根自本之学，自天子至于庶人一也。”七年丁巳召胡安国提举万寿观兼侍读，未至，贬知永州。张浚荐安国，帝召之，将行，闻陈公辅乞禁程氏之学，上疏争之。公辅与中丞周秘，侍御史石公揆，交章论安国学术颇僻，故贬安国，尝答曾几书曰：“穷理尽性，乃圣门事业。物物而察，知之始也；一以贯之，知之至也。来书以五典四端，每事充扩，亦未免物物致察，非一以贯之之要，是欲不举足而登泰山也。四端固有非外铄，五典天叙不可违，充四端惇五典，则性成而伦尽矣。释氏虽有了心之说，然知其未了者，为其不先穷理，反以理为障，而于用处，不知究竟也。故其说流遁，莫可致诘；接物应事，颠倒差谬，不堪点检。圣门之学，则以致知为始，穷理为要，知至理得，不迷本心，如日方中，万象毕见，则不疑所行，而内外合也。故自修身至于天下国家，无所处而不当矣。来书又谓‘良知良能，而至于尽，与宗门要妙，两不相妨，何必舍彼而取此？’夫良知良能，爱亲敬长之本心也，儒者则扩而充之，达于天下；释氏则以前尘为妄想，而殄灭之。正相反也，而以为不相妨何哉？”林子曰：“圣人之尽心知性，则知天矣；其次则存心养性，以事天也。惟其分量不同，故其见解因之以异。其曰理障者，是内不能忘也；曰事障者，是外不能忘也。四端莫大于仁，而普度遍济，所谓怵惕恻隐之心也。有夫妇然后有父子，而娶耶输氏多罗，亦未尝断绝纲常，以废伦续也。物物而察，子贡之多识也。一以贯之，曾子之得传也。释氏之所谓尘者不净也，即儒者之所谓欲。殄灭妄想，则复无妄矣。故曰‘宗门要妙，两不相妨。’”八年戊午胡安国进春秋传，诏加安国宝文阁直学士。自王安石废春秋，不列于学官，安国谓先圣手所笔削之书，天下事物无不备于此，乃传心之要典矣。而人主不得闻讲说，学士不得相传习，乱伦灭理，用夏变夷，殆由乎此。因潜心二十余年，著春秋传以成其志，至是上之。帝谓深得圣人之旨，又谓赵鼎曰：“安国所解春秋，朕置之座右，率二十四日读一遍。”又曰：“顷陈公辅谏朕学书，谓字画不必甚留意。朕以为人之常情，必有所好，或喜田猎，或嗜酒色，以至其他玩好。朕自以学书，贤于他好也。”林子曰：“余尝谓高宗能不用秦桧之议，以复不共戴天之雠，斯其为知春秋之大义也，徒习其词，亦奚益哉。然春秋仍鲁史之旧文而笔削之，其义自见。后世往往索之太深，而圣人之心不白矣！”尹焞在侍从班，时朝士迎天竺观音于郊外，焞与往。有问何以迎观音也？焞曰：“众人皆迎，我安敢违？”众又问“然则拜乎？”曰：“彼亦贤者也，见贤斯诚敬而拜之矣。”又日诵金刚经一卷，曰：“是其母所训，不敢违也。”林子曰：“受业于程氏之门者众矣，明道最爱中立，伊川最爱定夫，而二子俱好佛。今尹焞亦儒者，见观音之贤，诚敬而拜之，又日诵金刚经一卷，岂无谓哉？盖有见于释氏之学，与儒者不异也。”或问：“日诵金刚经，出于母命，不敢违也。”林子曰：“佛之道果邪也，则金刚一部，乃邪人之语耳。其母所训是乱命也，乱命其可从乎？”尹焞在经筵时，赴乐会，听曲子皆知之，亦欢然；但拱手安足，终日未尝动也。在平江时，累年用一扇，用毕，置架上，凡百严整有常。有僧见之云：“吾不知儒家所谓周孔为如何，然恐亦只如此也。”林子曰：“此亦佛书所谓奉戒持律也。要之拱手安足，以检束此心也；诵习经书，以维持此心也。”孝宗皇帝名眘，秀王之子，高宗立为太子，在位二十七年。隆兴元年癸未召张浚子栻赴行在，以为右文馆修撰。栻颖悟夙成，闻道甚早。朱熹尝言已之学，乃分积寸累而成，如敬夫则以大本卓然，先有见也。学者称为“南轩先生”。张栻见万庵颜禅师曰：“道之所在，可以心寓，不可以力求。师谓如何？”颜曰：“会医少病。”栻曰：“见即便见，拟思即差，又作么生？”颜曰：“知有还同不知有。”栻曰：“正当知有时如何？”颜曰：“闻声见色只如常。”栻豁如。吕祖谦学以关洛为宗，少辩急，一日诵孔子言“躬自厚而薄责于人”，忽觉平时忿懥，涣然冰释。朱熹尝言“学如伯恭，方是能变化气质。既卧病，而任重道远之志不衰。居家之政，皆可为后世法。”学者称为“东莱先生”。乾道九年癸未以朱熹主管台州崇道观。熹少有求道之志，父崧知饶州，病亟，属曰：“胡宪，刘勉之，刘子翚三人，学有渊源，吾所敬畏。吾即死，汝往事之。”熹后就学焉。及举进士，为同安主簿归，闻延平李侗学于罗从彦，得伊洛之正，遂徒步往从之。林子曰：“延平答问有曰：‘中和二字，皆道之体用，旧闻李先生论此最详，后来所见不同，遂不复致思。今乃知其为人深切，然恨已不能尽记其曲折矣！’如云：‘人固有无喜怒哀乐之时，然谓之未发，则不可言无主也。’又如，‘先言慎独，然后及中和，此意亦尝言之；但当时既不领略，后来又不深思，遂成嗟过，姑负此翁耳。’又曰：‘熹早从延平李先生学，受中庸之言，求喜怒哀乐未发之旨未达，而先生殁。窃自悼其不敏，若穷人之无所归。’又尝答何叔京曰：‘李先生教人，大抵令于静中体认大本未发时气象分明，即处事应物，自然中节，此乃龟山门下相传指诀。然当时亲灸之时，贪听讲论，又方窃好章句训诂之习，不得尽心于此。至今若存若亡，无一的实见处，孤负教育之意。每一念至此，未尝不愧汗沾衣也！’”刘子翚，太师忠显公韐之仲子，以父死国难，痛愤致疾，弃兴化通判，隐居武夷山中。朱熹从游，子翚以易之“不远复”三言，俾佩之终身。学者称为“屏山先生”。胡宪，安国从子，绍兴中，与刘勉之同入太学，闻涪陵谯定受易学于颐，二人往受业，久未有得。定曰：“心为物溃，故不能有见，惟学乃可明耳。”宪悟曰：“所谓学者，非克已工夫耶？”自是一意下学，不求人知。一旦揖诸生，归崇安故山，力田卖药，以奉其亲，从游者日众，号“籍溪先生”。刘勉之，从谯定，刘安世，杨时受学，卒业还崇安，即邑近郊，结草为堂，读书其中，力耕自给，澹然无求于世。惟胡宪，刘子翚日相往来讲论，学者号为“白水先生”。淳熙十五年戊申周必大荐朱熹为江西提刑。入奏事，或要于路曰：“正心诚意之论，上所厌闻，慎勿復言。”熹曰：“吾平生所学惟此四字，岂可隐默以欺吾君乎？”及入对，帝嘉纳之。光宗皇帝名惇，孝宗之子，在位五年。绍熙元年庚戌四年癸丑赐礼部进士陈亮及第。亮尝曰：“研穷义理之精微，辨析古今之同异，原心于杪忽，较礼于分寸，以积累为工，以涵养为正，则于诸儒诚有愧焉。至于堂堂之阵，正正之旗，风雨云雷，交发而并至；龙蛇豹虎，变现而出没。推倒一世之智勇，开扩万古之心胸，自谓差有一日之长。”盖指朱熹，吕祖谦也。以朱熹知漳州，时使者自金还，言金人尝问朱先生安在，故有是命。待制陆放翁，问灵隐松源岳禅师云：“心传之学，可得闻乎？”岳云：“既是心传，岂从闻得？”放翁领解。五年甲寅礼部侍郎杨杰，从天衣怀禅师游，怀每引老庞机语令研。后奉祠泰山，鸡一鸣，睹日如盘湧，大悟。因以“有男不婚，有女不嫁”之偈，别云：“男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫，更说无生话”。书以寄怀，怀大称善。林子曰：“唐庞蕴在家修行，故号居士，释氏所云‘四众之优婆塞’者是也。尝有偈曰：‘有男不婚，有女不嫁，大家团栾坐，共说无生话。’夫在家之所以异于出家者，以其无念为宗，内不失乎心性之大；而嗣续为重，外不咈乎人道之常也。若庞蕴者，诚能男而婚之，女而嫁之，然后超然方外，了此无生，上则为释迦灵山之会，次则为向平五岳之游，不亦善乎？然不剃不染，虽云在家；而不婚不嫁，何异出家？昧纲常之本，径邪迷之路，使释迦之道不著。余于在家之庞蕴，有余憾焉。庞蕴又有言曰：‘神通并妙用，运水及搬柴。’夫神通妙用，既不妨于运水搬柴，而无生至理，独有碍于男婚女嫁邪？”三教会编要略卷之九      门人林鸣阳编 林兆诰选 黄阳校 卢文辉订 宋宁宗皇帝名扩，光宗之子，在位三十年。附元太祖姓奇渥温氏，名铁木真，蒙古人，为部长，诸部来降，即帝位二十二年。庆元元年乙卯召朱熹为焕章阁待制侍讲。初黄裳为嘉王府翊善，光宗谕之曰：“嘉王进学，皆卿之功也。”裳谢曰：“若欲进德修业，追迹古先哲王，则须寻天下第一等人乃可。”帝问为谁？裳以朱熹对。及彭龟年为嘉王府直讲，因讲鲁庄公不能制其母，云母不可制，当制其侍御之人。王问此谁之说？龟年对曰：“朱熹也。”王深善之。自后每讲，必问熹之说如何。及王即位，赵汝愚荐熹，遂自知潭州召入经筵。林子曰：“黄裳天下一人之对，实未若韩侂胄事魔驾诞之论。更足以见朱子之贤者，何也？盖韩侂胄不善之尤者，为不善之尤者所诽讪，则我之善益彰矣。故曰不如不善者恶之。”二年丙辰韩侂胄令沈继祖诬论朱熹十罪，且言熹剽窃程颐，张载之余论，以吃菜事魔之妖术，簧鼓后进，张浮驾诞，私立品题，收召四方无行义之徒，以益其党。其徒蔡元定，佐熹为妖，诏熹落职罢祠，窜元定于通州。元定生而颖异，既长，闻熹名，往师之。熹叩其学，大惊曰：“此吾老友，不当在弟子列。”会伪学，伪党之论起，元定曰：“吾其不免乎！”及闻贬，不辞家即就道。熹与从游者数百人，饯别萧寺中，坐客兴叹有泣下者。熹微视元定，不异平时，因喟然曰：“友朋相爱之情，季通不挫之志，可谓两得矣。”至舂陵，远近来学者日众。爱元定者，谓宜谢生徒。元定曰：“彼以学来，何忍拒之？若有祸患，亦非闭门塞窦所能避也。”贻书训诸子曰：“独行不愧影，独寝不愧衾。勿以吾得罪故，遂懈其志。”在道逾年卒。学者尊曰：“西山先生”。三年丁巳王处一学道居牛仙山，闻王重阳至，即诣全真庵，请为门弟子。重阳知其为玄门大器，遂授以道。后隐云光洞九年，锻炼心地开明。金主闻其有道术，征见于便殿。凡有所对，莫不允合。金主谓曰：“先生凡有所问，而必知之何也？”处一曰：“偶然耳。”金主曰：“无让，朕愿闻之。”处一曰：“镜明犹能鉴万物，而况天地之鉴，无幽不烛，何物可得而逃？所谓天地之鉴，自己灵明之妙也。”金主叹曰：“清明在躬，志气如神。嗜欲将至，其兆必先。先生之谓也。”林子曰：“易曰：‘神以知来，智以藏往。’此自己灵明之鉴也。”六年庚申时攻伪学日急，而朱熹日与诸生讲学不休。及病革，以深衣及所著书，授门人黄干。林子曰：或问朱子之注。林子曰：“朱子尝答何叔京曰：‘使道可以多闻博观而得，则世之知道者，为不少矣。熹近日因事，方有少省发处，如鸢飞鱼跃，明道以为与必有事焉勿正之意同者，今乃晓然无疑。日用之间，观此流行之体，初无间断，有下工夫处，乃知日前自诳诳人之罪，盖不可胜赎也。’又答吕子约曰：‘孟子言学问之道，惟在求其放心，而程子亦言心要在腔子里，今一向耽着文字，令此心全体都奔在册仔上，更不知有已，便是个无知觉不识痛痒之人。虽读得书，亦何益于吾事？’又答张敬夫曰：‘平日解经，最为守章句者，然亦多是推衍文义，自做一片文字，非惟屋上架屋，说得意味淡薄，且是使人看者，将注与经作两项工夫，做了下稍，看得支离，至于本旨，全不相照。以此方知汉儒可谓善说经者，不过只说训诂，使人以此训诂，玩索经文，训诂经文，不相离异，只做一道贯了，直是意味深长也。’”朱熹尝曰：“皇极经世书云：先天图者，环中也，谓中间空处是也。环中者，六十四卦，环于其外，而太极居其中也。在易为太极，在人为心。”又曰：“伏羲以上无图书，有天地自然之易。”又曰：“五居中央，为天地冲气。”又曰：“鬼神屈伸往来，只是气。人之气，与天地之气常相接，人自不见尔。人心才动，便达于气，便于这屈伸往来尝相感通。”又曰：“程子以伯有为厉，别是一理，谓非死生之常理也。人气未尽而强死，自是能为厉。子产为之立后，使有所归。此语穷理煞精，可谓知鬼神之情状矣。”林子曰：“未发之蕴，太极之微，先天之易，鬼神屈伸之情状。此朱子见理之学也。”又曰：“敬则自然静，不可将静来唤做敬。”又曰：“人之一心，当应事时，常知无事时便好。”又曰：“以涵养本原为先，讲论经旨，特以辅此而已。”又曰：“向来枉费推移力，此日中流自在行。”林子曰：“敬静之说，无事之旨，涵养之先，自在之趣。朱子心得之学也。”又曰：“蔡云上蔡也，杂佛老。”又曰：“上蔡老氏之学多，龟山佛氏之说多，游氏只杂佛。”林子曰：“若谢显道，杨中立，游定夫，宋儒之卓然者，亦喜佛老如此。故得其道者，则为儒门之领袖；不得其道者，则为二氏之异端。”开禧三年丁卯元太祖二年，丘处机少好道，闻王重阳在宁海全真庵，即往师焉。后隐终南，载扬祖教。元太祖召见，问以至道。处机曰：“道人治心之功甚难，岁久功深，损之又损，至于无为。夫道人一身耳，治心犹难；矧天子富有四海，日览万机，治心岂易哉？”林子曰：“尧舜兢业万机，犹然允执厥中，盖明于‘即事即心’之旨也。”嘉定十七年甲申以魏了翁为起居郎。开禧初，了翁以武学博士，召试学士院，对策谏开边事。御史徐相，劾其狂妄。遂以亲老辞去，筑室白鹤山下，以所闻于辅广李燔者，开门授徒。士争负笈从之。由是蜀人尽知义理之学，至是以起居舍人，进改起居郎。理宗皇帝名昀，太祖十世孙，荣王希瓐之子，在位四十年。附元太宗名窝阔台，蒙古人，太祖之子，在位十三年。定宗名贵由，太宗之子，在位三年。宪宗名蒙哥，太祖之孙，在位九年。宝庆元年乙酉罢礼部侍郎直学士院真德秀，提举万寿宫，贬权工部侍郎魏了翁于靖州。梁成大贻书所亲曰：“真德秀乃真小人，魏了翁乃伪君子，此举大快公论。”识者笑之。了翁至靖，湖湘江浙之士，不远千里，负书从学者众。二年丙戌赠全州教授陆九龄官谥。九龄幼颖悟端重，性周谨，举进士，调兴国教授，未上。会湖南茶寇剽庐陵，人心震摄。或请九龄主义社以备寇，门人多不悦。九龄曰：“文事武备一也。古者有征讨，公卿即为将帅；比闾之长，则伍两之率也。士而耻此，则豪侠武断者专之矣。”遂领其事，调度有法，郡县倚以为重。九龄之家，累世义居，一人最长者为家长，岁选子弟，分任家事，闺门之内，肃若朝廷，而忠敬乐易，乡人化之。与兄九渊为师友，和而不同，学者号为“二陆”。九渊生而颖异，年三四岁，问其父贺曰：“天地何所穷际？”父笑而不答，遂深思至忘寝食。他日读书，至“四方上下曰宇，往古来今曰宙”，忽大省悟曰：“宇宙内事，乃已分内事；已分内事，乃宇宙内事也。”又曰：“东海有圣人出焉，此心此理同也；至西南北海有圣人出焉，此心此理亦莫不然；千百世之上，至千百世之下，有圣人出，此心此理，亦无不同也。学者称为“象山先生”。初九渊与朱熹会于鹅湖，论辩所学多不合；及熹守南康，九渊访之，熹与至白鹿洞，九渊为讲君子小人喻义利一章，听者至有泣下者，熹以为切中学者隐微深痼之病；至于无极而太极之辩，则贻书来往，论辩不置焉。九渊语录曰：“释氏立教，本欲脱离生死，惟主以成其私耳。”林子曰：“释氏之所以出离生死者，以生死之大，不足以入其心也。夫生死之大，不足以入其心，则富贵贫贱，夷狄患难处之一矣，此君子之所以无入而不自得也。故天地之一昼一夜，日月之一代一谢，四时之一春一秋，鬼神之一屈一伸，人物之一生一死，皆自然而然也。释氏之所以出离生死者，亦惟明其自然之故耳。”又曰：“六经注我，我注六经。”林子曰：“或者以为儒之六经，道之五千言，释之心经，金刚经皆有训解，玩味之久，当有开悟从入处。殊不知三氏之经，皆吾心之注释也。心有未明，安能明经？李延平有言曰：‘以常人之心轻测圣人，未到圣人洒然处，岂能无失？’盖为后世之注经者言也。”又曰：“虽同师尧舜，而所学之端绪，与尧舜不同，即是异端。”又曰：“洙泗门人，其间自有与老氏之徒相通者，故记礼之书，其言多原老氏之意。”林子曰：“仲尼适周，问礼于老聃。是其师同，故其言亦同也。”又曰：“元晦似伊川，钦夫似明道，伊川蔽锢深，明道却通疏。”林子曰：“朱子之患，在于注训之太早；而伊川之失，在于检束之太严也。”或者以检束之严，果足以病道与？林子曰：“心本活泼，道曰自然，故外无安舒之适，则内无自得之真也。帝尧之安安，文王之雝雝，孔子之申申，自能与心而相忘，与道而为一矣。”又曰：“朱元晦曾作书与学者云：‘陆子静专以尊德性诲人，故游其门者，多践履之士，然于道问学处欠了；某教人，岂不是道问学处多了些子，故游某之门者，践履多不及之。’观此，则是元晦欲去两短，合两长，然吾以为不可。既不知尊德性，焉有所谓道问学？”林子曰：“朱子晚年，尝答陆象山书曰：‘迩年日用工夫颇觉有力，无复向时支离之病。甚恨未得从容议论，未知异时相见尚复有异同否耶？’”又曰：“二程见周茂叔后，吟风弄月而归，有‘吾与点也’之意。后来明道此意却存，伊川已失此意。”又曰：“告子不动心，是操存坚执做。”林子曰：“心本活泼，若操持坚执，则非天然自在之初矣。”绍定五年壬辰白玉蟾博洽儒书，穷竟禅理，出言成章，文不加点。尝有言曰：“世人执着药物火候之说，以为有形有为，而不能顿悟也。夫岂知混沌未分以前，乌有年月日时；父母未生以前，乌有精血气液？道本无形，喻之为龙虎；道本无名，比之为铅汞。”又曰：“无心于事，无事于心；超出万幻，确然一灵。”又曰：“三毒无根，六欲无种，顿悟此理，归于虚空。”又曰：“心者神也，神则火也，气则药也。以火炼药而成丹者，即是以神御气而成道也。”又曰：“形中以神为君，神乃形之命。神中以性为极，性乃神之命。自形中之神，以入神中之性，此谓归根复命。”又曰：“天地未尝乾坤，而万物自乾坤；日月未尝坎离，而万物自坎离。”端平三年丙申元太宗八年元人初破许州，获金军资库使姚枢。杨惟中见之，以兄事枢。时北庭无汉人士大夫，元太祖见枢至甚喜，特加重焉。继拔德安得赵复。复以儒学见重于世，其徒称为“江汉先生”。既被获，不欲北行，力求死所。枢言说百端，复始悟。枢与至燕，学徒百人。由是北方始知经学，而枢亦初得睹程朱性理之学焉。资政殿学士真德秀，进大学衍义，帝嘉纳之。德秀立朝不满十年，奏疏将十万言，皆切当世要务，直声震朝庭。四方文士诵其文，想见丰采。及宦游所至，惠政深洽，由是中外交颂。自韩侂胄立“伪学”之名，以锢善类，凡近世大儒之书，皆显禁绝之。德秀独慨然以斯文自任，讲习而复行之。真德秀问僧：六波罗密菩萨修行之渐，必有理在。僧曰：“此六波罗密，分为前后，由远离以至精进，由禅定以造智慧，俱有渐次阶级。犹圣门教人，以下学为先，然后可以上达，亦此理也。”德秀喜曰：“今所谓前之三者，犹充实之谓美，充实光辉之谓大；后之三者，犹大而化之之谓圣，圣而且可知之之谓神。”后为径山三塔记云“权形虽谢，真体弗移”，诚非章句之儒所能道也。嘉熙三年已亥以陈子埙为国子司业。埙史弥远之甥，绍定中为太博士，上疏乞去君侧之蛊媚，以正主德；从天下之公论，以新庶政。弥远召谓曰：“何为好名？”埙曰：“好名孟子所不取。然求士于三代之上，惟恐其好名；求于三代之下，惟恐其不好名。”至是为司业，诸生相庆以为得师，学益相励。论者以中兴国学，未之有也。淳祐二年壬寅朱橘尝遇一道人，手握一橘，朱橘乃拜而问之。道人因为之说曰：“夫息者自心也，元气也，乃虚无之根，造化之主。升降离合，悉从心起。众生所以迷失本真者，为不能了此心耳。了心则见性，见性则去圣不远矣。”橘恍然自失，厥后茹荤肉食，一无所忌。尝曰：“吾所以混俗和光同尘，不欲自异尔。吾但心与道寘，超乎万幻，至理之妙，身外有身，故非世俗所得而知也。”林子曰：“天地之元会运世者息也，四时之春夏秋冬者息也，日月之往来代谢者息也，渤海之潮汐盈虚者息也。是天地四时日月渤海，且不能违，而况人乎？初祖达磨曰：‘出息不随众缘，入息不居蕴界，尝转如是经，百千亿万卷。’程伊川曰：‘不必将既屈之气，复为方伸之气，生生之理，自然不息。’此三教之所同也。若所谓身外之身，释曰佛，道曰仙，儒曰圣是也。”陈显微尝作周易参同解，及文始真经言外经旨，其言曰：“天地不能昼夜也，以日月往来为昼夜；天地不能寒暑也，以日月远近为寒暑。”又曰：“合天地万物之水火金木，皆为吾之精神魂魄，此则山河大地，皆吾法身之妙用也。安有所谓生，安有所谓死哉？”林子曰：“凡属于天者，皆吾之气也；凡属于地者，皆吾之形也。夫属于天者，皆吾之气，则吾之气，复还于天，而气安有坏？属于地者，皆吾之形，则吾之形，复还于地，而形亦安有坏？故曰，吾之形气，天地万物。又曰，孰为生，孰为死？”又曰：“物则自清而入浊，故始因精而终成魄；神则自微而入妙，故始因意而终成神。使终能至神，而不复生意，则遇物对境，当以一息摄之，则变物为我矣。无物非我，则五行皆为吾用，而不复有相生相灭之机，孰能变之哉？此永不轮回，不受生之妙用也。”又曰：“使圣人异于众人，而随处不生好恶和竞得失之心，则有心矣，有我矣。此贤人不动心之学，望圣人而未至者也。”又曰：“蓍之与龟，本枯茎朽骨尔。灵从何来，圣从何起？盖是神也。存乎枯茎朽骨之中，不可折，不可合，不可喻，不可思，如妙道之存乎？人之血肉形体之中，亦不可折，不可合，不可喻，不可思也。易不云乎？蓍之德员而神，惟其浑沦，所以为道。”度宗皇帝名禥，理宗之姪，在位十年。附元世祖名忽必烈，宪宗之弟，灭宋而混一天下，在位三十五年。咸淳元年乙丑   六年庚午元世祖至元七年，元平章政事廉希宪罢。希宪立朝谠正，世祖尝令受帝师西僧八思巴戒，希宪对曰：“臣已受孔子戒。”世祖曰：“汝孔子亦有戒耶？”对曰：“为臣当忠，为子当孝是也。”七年辛未元世祖至元八年，元以许衡为国子祭酒。衡每说书不务多，惟恳款周析，必使通晓而后已。尝问诸生此章书义，若推之自身今日之事，有可用否？衡又言为学者，治生最为先务。苟生理不足，则于为学之道有所妨；彼旁求妄进，及作官嗜利者，殆亦窘于生理之所致也。恭宗皇帝名显，度宗次子，在位二年。德祐元年乙亥端宗皇帝名昰，度宗长子，在位三年。景炎元年丙子帝昺名昺，端宗之弟，在位一年。祥兴元年已卯 元60. 世祖皇帝至元十六年已卯，张弘范等军还，以宋丞相文天祥北去。天祥痛恨不食八日犹生，乃复食。天祥至燕京，馆人供帐甚盛，天祥不寝处，坐达旦。丞相孛罗召见于枢密院，天祥入长揖。欲使跪，天祥不屈，仰首而言曰：“天下事有兴有废，自古帝王以及将相，灭亡诛戮，何代无之？愿早求死。”孛罗曰：“汝谓有兴有废，且问盘古帝王，至今日几帝几王，一一为我言之。”天祥曰：“一部十七史，从何处说起？吾今日非应博学宏词科，何暇泛论？”孛罗曰：“汝不肯说兴废事，且道自古以来，曾有人臣将宗庙社稷土地，与他国而复逃者乎？”天祥曰：“丞相岂以予前为宰辅，卖国与人而后去之耶？卖国者必不去，去者必非卖国者也！予前日辞右相之命，而使伯颜军前，被留不遣，已而贼臣献国。国亡矣，吾职当死，所不死者，以度宗二子在浙东，老母在广故也。”孛罗曰：“德祐幼君非尔君耶？弃嗣君而立二王，忠乎？”天祥曰：“德祐吾君也，不幸失国。当此之时，社稷为重君为轻。二王之立，所以为宗庙社稷计耳。”孛罗曰：“汝立二王，做得甚事？”天祥曰：“国家不幸丧亡，吾立君以存宗庙，存一日则尽臣子一日之责。人臣事君，如子事父母。父母有疾，虽甚不可为，岂有不下药之理？尽吾心焉，不可为，则天命也。今日天祥至此，有死而已，何必多言？”孛罗怒，命囚于狱。尝作正气歌曰：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星；于人曰浩然，沛乎塞苍冥。皇路当清夷，含光吐明庭；时穷节乃见，一一垂丹青：在齐太史简，在晋董狐笔，在秦张良椎，在汉苏武节；为严将军头，为嵇侍中血，为张睢阳齿，为颜常山舌；或为辽东帽，清操厉冰雪；或为出师表，鬼神泣壮烈；或为渡江楫，慷慨吞胡羯；或为击贼笏，逆竖头破裂。是气所磅礴，凛冽万古存。当其贯日月，死生安足论！地维赖以立，天柱赖以尊。三纲实系命，道义为之根。嗟予构阳九，隶也实不力。楚囚缨其冠，传车送穷北。鼎镬甘如饴，求之不可得。阴房阒鬼火，春院閟天黑。牛骥同一皂，鸡栖凤凰食。一朝蒙雾露，分作沟中瘠。如此再寒暑，百沴自辟易。哀哉沮洳场，为我安乐国！岂有他缪巧，阴阳不能贼！顾此耿耿在，仰视浮云白。悠悠我心忧，苍天曷有极！哲人日已远，典刑在宿昔。风檐展书读，古道照颜色。”十九年壬午杀故宋丞相文天祥。天祥留燕三年，坐卧一小楼，足不履地。帝欲用之，天祥不屈，议将释之。未几，中山狂人自称“宋王”，欲取文丞相。乃召天祥入，帝谕之曰：“汝何愿？”天祥曰：“愿赐之一死足矣。”帝犹不忍，左右力赞，帝乃诏有司杀于燕京之柴市。俄有诏使止之，至则天祥死矣。天祥临刑殊从容谓吏卒曰：“吾事毕矣！”南向拜而死，年四十七。其衣带中有赞曰：“孔曰成仁，孟曰取义；惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。”南北人闻者，皆为流涕。二十六年已丑故宋江西招谕使谢枋得至燕死之。初魏天祐逼枋得之北行也，与之言，坐而不对，或嫚言无礼。天祐久不能堪，乃让曰：“封疆之臣，当死封疆，安仁之败何不死？”枋得曰：“程婴，公孙杵臼二人皆忠于赵，一存孤，一死节；一死于十五年之前，一死于十五年之后。万世之下，皆不失为忠臣。王莽篡汉十四年，龚胜乃饿死，亦不失为忠臣。韩退之云：盖棺事始定。”天祐曰：“强辞！”枋得不食二十余日，当日不死，乃复食。只茹少蔬果，积数月困殆。四月初一日至燕京，初五日死于驿。枋得平生无书不读，尝设卜肆于建阳驿桥，榜曰“依斋易卦”。小儿贱卒，亦知其为谢侍郎也。成宗皇帝名铁木耳，世祖之孙，在位十三年。元贞元年乙未刘颐真之学，本于净明忠孝，见于真履实践，语录有曰：“大忠者一物不欺，大孝者一体皆爱。”又曰：“何谓净？不染物。何谓明？不触物。不染不触，忠孝自得。”又曰：“只要了得核中有个仁，仁中有一点生意，藏之土中，春气才动，根生干长，都出自然。”又曰：“人事尽时，天理自见。”又曰：“至诚一念，未动以先；一念才动，便属后天。”武宗皇帝名海山，顺宗之子，在位五年。至大元年戊申加封孔子为大成至圣文宣王。仁宗皇帝名爱育黎拔力八达，武宗之弟，在位九年。皇庆元年壬子英宗皇帝名硕德八剌，仁宗之子，在位三年。至治元年辛酉三年癸亥右丞相拜住，言吴澄有德老儒请征用之，帝遂以澄为翰林学士。澄经传悉通贯，用力圣贤之学。成宗元贞初，澄游龙兴，时元明善为行省椽，以文学自负，尝问澄易诗书春秋奥义，叹曰：“与吴先生言，如探渊海。”遂执弟子礼，终其身。左丞董士选延之家，亲执馈食，曰：“吴先生天下士也。”澄尝为学者言朱子于其道问学之功居多，而陆子静以尊德性为主。问学不本于德性，其弊必偏于言语训释，故学以德性为本。泰定皇帝名也孙铁木儿，显宗之子，在位五年。泰定元年甲子   四年丁卯赵宗子友钦，幼遭劫火，早有山林之趣，遇张紫琼授以金丹大道，尝有言曰：“道家以妙有真空为本，多借喻曰：朱砂水银，红铅黑汞，姹女婴儿，丁公黄婆，黄芽白雪等类，近于著实，致令迷人妄乱猜度；学人将似是而非者，执以为有，却谓金丹是凡外药，滞于有形滓质，採战秽行，而终莫悟真空之妙。释氏以妙空不空为宗，多喻之曰：狐孙狗子，露柱刹竿，黄花翠竹，捧佛花草，灯笼佛殿，西江水，赵州茶等类，全无意义，使人不可解悟；学者思之不得，议之不及，遂云禅机，因执为无，流为顽空静坐，入定出神，而终莫悟不空之妙。”林子曰：“嗟乎嗟乎！岂知朱砂水银，狐孙狗子等语，本以明道，而今反以晦道，亦可悲矣！然妙有真空，妙空不空与夫尽性至命之旨，执中一贯之微，曷尝有不同耶？要之非知道者，其孰能识之？”明宗皇帝名和世瑓，武宗之子，在位半年。元年戊辰文宗皇帝名图帖睦尔，明宗之弟，在位五年。天历元年戊辰二年已巳十二月，以西僧辇贞吃剌思为帝师。帝师至，命朝臣一品以下咸郊迎。大臣俯伏进觞，帝师不为动；惟国子祭酒孛木鲁翀举觞立进曰：“帝师释迦之徒，天下僧人师也；予孔子之徒，天下儒人师也。请各不为礼。”帝师笑而起，举觞卒饮，众为栗然。至顺二年辛未陈致虚师事赵缘督，得金丹妙道，尝有言曰：“中庸云，天命之谓性；大道歌云，神是性兮气是命；达摩西来，直指明心见性成佛，是三教之道，皆当明性与命也。孔子云，一阴一阳之谓道；老子云，万物负阴而抱阳；六祖教旨亦云：日与月对，阴与阳对，是三教之道，皆不出乎阴阳二物之外也。孔子云：成性存存，道义之门；老子云：玄之又玄，众妙之门；佛云：无上真实，众妙之门，是云三教各门而同归者也。”又曰：“纲常之道，可以立谈，而非心授也。所言心授者，天命之谓性，率性之谓道，此可以心授，而不可以立谈也。修炼之道，可以立谈，而非心授也。所言心授者，无为而无不为，为之而有以为，此可以心授，而不可以立谈也。顽坐守性，持斋坐禅之道，可以立谈，而非心授也。所言心授者，惟正法眼藏，涅槃妙心，直指人心，见性成佛，此可以心授，而不可以立谈也。”林子曰：“上阳子尝注悟真篇，而惓惓于‘命以术延’之旨，取譬实深，命意又玄，终不免惊骇斯人之视听矣。白玉蟾曰：‘我今若见张平叔，真把悟真篇骂倒。’岂无谓哉？然判惑歌一章，真足以判道流之惑，又不可少也。其略曰：‘聪明的，谈性理，横言强辩惟他是。性与天道有谁明？颜子坐忘曾子唯。读大学，讲中庸，不偏不倚朱文公。正心诚意求章句，诚意元非章句中。’”黄元吉师事刘玉真，传净明忠孝之旨。尝有言曰：“真者一真无伪，人者异于禽兽。净明教中所谓真人者，非谓吐纳按摩，休粮辟谷而成真也，只是惩忿窒欲，改过迁善，明理复性，配天地而为三极，无愧人道，谓之真人。”又曰：“人生十六岁为春，十六岁为夏，十六岁为秋，十六岁为冬，通成六十四岁，以配六十四卦。当春夏之年，体元亨之义。元者始也，元气浑沦，宜善保护；亨者通也，元气宣通，以淑其后；至秋时宜渐收敛，冬时尤宜深藏。若不获已于秋冬之时，方有嗣息，然亦贵自撙节，念念以景迫桑榆为惧耳。”林子曰：“黄元吉春夏秋冬之喻，惓惓于嗣续纲常为大者，此天下之达道，而三教之所同也。”宁宗皇帝名懿璘质班，明宗次子，在位二月。元年壬申顺宗皇帝名妥欢帖木儿，明宗长子，在位三十六年。元统元年癸酉至正二年壬午学士刘谧作平心论有曰：“儒教在中国，使纲常以正，人伦以明，礼乐刑政四达不悖；天地万物，以位以育，其有功于天下也大矣！故秦皇欲去儒，而儒终不可去。道教在中国，使人清虚以自守，卑弱以自持，一洗纷纭胶臈之习，而归于静默无为之境，其有禆于世教也至矣！故梁武帝欲除道，而道终不可除。佛教在中国，使人弃华而就实，背伪而归真，由力行而造于安行，由自利而至于利彼，其为生民之所依归者无以加矣！故三武之君欲灭佛，而佛终不可灭。”林子曰：“平心论尝曰：‘儒以正设教，道以尊设教，佛以大设教。’余则以为正而未有不尊，尊而未有不大者也。宋孝宗原道辨曰：‘以佛治心，以道治身，以儒治世。’余则以为治世而未有不本于治身，治身而未有不本于治心者也。若李士谦之所谓佛日也，道月也，儒五星也。张商英之所谓儒疗皮肤，道疗血脉，佛疗骨髓，亦岂知三教之道，同归而一致哉？近世有好持论自奇者，谓一日之间，能寂灭者佛也，能虚无者道也，能事事者儒也。岂不以三教之道，合之一人之身，随时而为儒，随时而为道，随时而为释？余则以为三教之道，混于一身之内，无适而非儒，无适而非道，无适而非释。盖能寂灭，便能虚无；能虚无，便能事事也。”

莺歌 发表于 2019-5-4 13:58:27

三教会编后序吾师三教先生，抱不世出之学，而会千古不传之秘，使三教之理，昭然复明于世。兆浩不才，亦以同气之爱，而修门弟子之礼，领受心学者，十年于兹矣。每见先生之书，若林子，若醒心诗，若要旨，无不欢悦而心领之，然其书固已刊布，以与天下后世共之。若去岁夏秋之间，又有三教历代会编之作，则先生避暑于天心楼之所论著者。道兄林鸣阳供编辑之任，黄阳任考校之劳，兆诰亦时以师命服劳其间，无非所以严异端之辨，会合一之理，使似是之非，异同之谬，不足以为天下后世惑也。书方就录，遂有倭夷陷城之变。兆浩实痛斯集之不传，使天下后世之惑终不释，乃以绳挟是集于左袖，而右手扶吾母，至经百死而无恙者，岂天意欲使天下后世之不终惑，故保护是集于冥冥，并我母子之身而全之？此非独兆诰之幸，抑亦天下万世之幸也。兆诰既脱出，先生喜曰：“余尝以此集，卜斯道之兴替，今既挟而出矣，意者吾之道可终明于天下后世也。汝其为我再加选摘。”即以鬻田余资授之同门诸友曰：“为我速命梓人，以与天下后世共之，俾天下后世，不终惑于似是之非，异同之谬也。”                                                            嘉靖癸亥孟夏朔日，门下不肖弟兆诰顿首百拜谨识。 刻三教会编自序莆僻处南海之滨，文史多不备，加以兆恩懒慢之性，又无记忆之资，以故不能弘该雅洽；而会编之作，惟取昔之所闻知者而论著之，聊以见平生所学之概及三教所共由之理，平常心是道云尔。至于案录故实，惟仍旧文，不复葺而饰之，作一家言如史氏者流也。若夫考古摘遗，编年次月，订讹证误，则又命诸生俱分蒞之。是集落稿在壬戍之秋，至仲冬，不幸有倭人入城之变，而五弟兆诰以绳约是集于左袖，而右手掖其母，诸凡身外之物，一皆弃去不复顾念，惟曰“吾能俾是集之传于世世，及母氏得以生存者，他复何恤？”既而滨于死者数矣，幸得脱出，是一念爱亲之诚，在吾家则为孝子；而一念为道之切，在吾门则为高弟矣。余因命选而摘之，复弃薄业，以少充微费，梓人竣事。时嘉靖癸亥首夏念又五日，子谷子龙江林兆恩自序。                                                                              万历庚子季夏 涵江夏心堂重梓             林子三教正宗统论      第十四卷                      61.三教无遮大会 62.真我昌言 63.道业正一篇 64.度世 65.山人 61. 三教无遮大会         门人卢文辉校正洪生问释氏无遮大会之义。林子曰：“余委不知释氏无遮之义，余请言余之所以为教者，而不知谓之三氏之无遮可乎？余每以三氏为教，而其教人也，贵者贱者，富者贫者，老者壮者少者，智者愚者，贤者不肖者，而诸凡为士为农，为工为商，苟以是心至，斯受之矣。其为教也，始之以立本，既之以入门，终之以极则。或语之以上，而所谓出世间法也；或语之以下，而所谓世间法也。或最上一乘，或上乘，或中乘下乘，多方以教之矣，而又不凌节而施焉者，盖欲将以斯世斯人，而悉归于道化之中，儒而孔子之，道而老子之，释而释迦之，而又不名儒，而又不名道，而又不名释，合而一之，浑浑然以复还太古之初者，此余之教，余之心也。余以是心而设教也，二十余岁矣，然亦不免惊骇时人之耳目，故余之教有所未明，而余之心有所未尽也。”洪生喜曰：“天至大也，而无所不覆；地至广也，而无所不载。而夫子之所谓无遮大会者，不谓之配天配地，而广且大者乎？然而孔子亦有无遮大会欤？”林子曰：“已欲立而立人，已欲达而达人，孔子无遮大会之心也；老者安之，朋友信之，少者怀之，孔子无遮大会之志也。故其之鲁之齐，之宋之郑，之秦之楚，亦以明其志于春秋之时，使天下万世，悉皆包罗于我天地覆载之中而无外矣。”洪生喜曰：“吾乃今始知孔子之会，不惟无遮于春秋之时，亦且无遮于万世天下矣。其所谓‘惟天为大，惟尧则之’，‘凡有血气，莫不尊亲’者，岂非儒门所谓无遮之一大会耶？今专为儒门设一大会，令人不惊不骇如何？”林子曰：“子之言善矣，然必曰‘儒门’，便不广大，便不无遮，是亦偏安于儒门之一隅尔，谓之则天之大可乎？谓之莫不尊亲可乎？书曰：‘山川鬼神，亦莫不宁，暨鸟兽鱼鳖咸若，’夫山川鬼神，鸟兽鱼鳖，亦无所遮如此，而况人乎？儒者亦有言曰，仁者以天地万物为一体。岂惟人哉？而此心且无遮于万物矣。岂惟物哉？而此心且无遮于天地矣。岂惟天地？易曰‘变动不居，周流六虚’，而此心亦且无遮于六合之外矣。释氏之书有曰：‘遍大地是个法王身’。惟其大地也即是我之身，故其万物也而皆备于我矣。由是观之，宇宙之内，天地之间，皆我之身也。皆我之身，则皆我之气也。故尧舜太和元气，自能流行于宇宙之内，而孔孟浩然之气，自能充塞于天地之间者，此其盛也。而无遮大会，特以示其迹，以寄其心，以教天下万世，俾其有所遵而守之尔，此无遮大会之义，告朔之存羊也。”洪生曰：“敢问无遮大会之真实义。”林子曰：“而所谓‘真实义’者，亦惟在于心尔。苟不迹以示之，则其心亦有不可得而见矣。于是而遍诸天下，而必有以会之，而必有以语之，会而语之，以儒之所以为儒，而儒则未始儒也；道之所以为道，而道则未始道也；释之所以为释，而释则未始释也。语之以立本未也，而申之以入门；语之以入门未也，而申之以极则。日而语之，而继之以月；月而语之，而继之以年；年而语之，至死乃已。又如孔子之周流侯国，而自西自东，自南自北，而必有以会之，而必有以语之。岂其儒也无有乎孔子，道也无有乎老子，释也无有乎释迦，出乎其间者哉？借言无有孔子老子释迦出乎其间焉，则亦足以俾孔子老子释迦之道，得以倡明于天下万世，人人得而与知之，人人得而与能之。而若是乎其大者，盖亦不过以示其迹，以寄其心，俾其有所遵而守之者尔。”洪生曰：“其如弗尊弗信，而人之我遮何哉？”林子曰：“夫弗尊固弗信矣。而人之弗信者，则当知是人之自绝以遮乎我，而非我有所峻而绝之以遮乎人也。然事有待于尊而人信之，则人有得而遮之；无待于尊而人信之，则人无得而遮之。若前所云，遍大地是我法王身，而万物皆备于我矣。而太和元气，于此而流行，而浩然之气，于此而充塞。山川得而限之乎，民物得而违之乎？知此，则知无遮大会，非徒会之以迹，而亦且会之以心，又岂在于尊之而后信者哉？故以其迹之有限言之，能会于会之所及，而不能会于会之所不及；以其心之无穷言之，不惟能会于会之所及，亦且能会于会之所不及。夫且能会于会之所不及矣，则迹恶得而限之，而人恶得而遮之者耶？”“夫既如是矣，则所谓无遮大会者，直以心运之，不亦可乎，而奚以迹为哉？”林子曰：“又焉可以尽弃其迹，而专事于心耶？盖心之所以能尽者，固有出于迹之外矣。殊不知迹之所在，心之所存也。故迹以寄之，虽曰显而易见也，而人之得于观感者，期得而兴起之矣；心以运之，虽曰微而难知也，而人之得于默契者，有不知为之者矣。余于是而知有其迹而无其心，君子谓之徒法，则将何者可以为运用之妙；有其心而无其迹，君子谓之徒善，则将何者可以为象教之瞻？二者并兼而有之，实所以相济而相成也。”洪生又问大地法身之言，不亦异乎？林子曰：“不足异也。儒者亦有言曰：圣人通天下为一身。若以大地法身之言之足异矣，而曰天下为一身也，不亦异乎？惟其以天下为一身也，而天下之大，特在我一身之内，方寸之间尔。举心动念，其运至速，此感彼应，其机甚微。而古先圣王之所以风动四方，而广运于无外者。夫何为哉，恭已正南面而已矣。故干羽舞矣，而有苗格；萧韶成矣，而凤凰仪。此盖不过以吾一身之运用，而是气之相为感通者尔。余今复与汝而申言之，设言尽四海之内，而有以会之，而有以语之，孰不以为大耶？而余则曰未可以为大也。又设言尽四海之外，而有以会之，而有以语之，孰不以为大耶？而余亦曰未可以为大也。此皆有迹而会，而会于会之所及也。故必会于不会，不会而会，精神之所潜通，气机之所感召，而诸凡天地之内，天地之外，则皆吾身也。皆吾身，则皆吾气也；皆吾气，则皆吾虚也。而无复有能外于我之身以为身，外于我之气以为气，外于我之虚以为虚者，鼓而舞之，而动而变而化，其谁为之，盖有不可得而知矣。”洪生曰：“夫子之言至矣！然亦何修而可以至此耶？”林子曰：“汝独不闻所谓神不可以致思者哉？夫神且不可以致思矣，而况于虚空之体，不神而神，而犹有待于修之之功，有作而有为与？且释迦之释，孰不以为不可得而及乎？殊不知人皆释迦也，以人之性本寂定故也。老子之道，孰不以为不可得而及乎？殊不知人皆老子也，以人之性本清静故也。孔子之儒，孰不以为不可得而及乎？殊不知人皆孔子也，以人之性本时中故也。由是观之，则知释迦老子孔子，初无遮于天下万世，而其所以潜通之，所以感召之者，盖真有不知所以为之，而无所与吾力焉；而天下万世，亦初无遮于释迦老子孔子，而所以鼓舞之，所以变化之者，盖真有不知所以为之，而无所与吾力焉。夫苟有以知之者，则必有以为之也。有知有为，是亦不免有籍乎？力而涉于迹，而谓之无声无臭之至，圣神功化之极者，未也。然必至此，而后方可谓之‘无遮大会之真实义’矣。” 62. 真我昌言    门人卢文辉订正或问何者谓之我。林子曰：“我也者，我也。”何者谓之真我。林子曰：“真我也者，真我也。”“夫既曰我，而又曰真我，敢问何谓也？”林子曰：“我，我也；而天地，我也。天地，我也；而虚空，我也。故以我而我之，而我在我，我我也；以天地而我之，而我在天地，天地我也；以虚空而我之，而我在虚空，虚空我也。”林子曰：“我其非我乎，非我其我乎？而上之极乎天地之外，不可得而复上之者，皆虚空也。其皆我乎，其非我乎？下之极乎天地之外，不可得而复下之者，皆虚空也。其皆我乎，其非我乎？东之极乎天地之外，不可得而复东之；西之极乎天地之外，不可得而复西之；而南而北，而极乎天地之外，不可得而复南之，而复北之者，皆虚空也。其皆我乎，其非我乎？盖天地特我虚空中之一器尔。一器之内，日月临焉，星辰系焉，雷霆鼓焉，风雨润焉，山岳峙焉，河海流焉。与夫灵而为人，蠢而为物，而散殊于一器者，何者非我方寸中生生不息，神变无方也？由是观之，虚空我也，而天地一器乃我虚空中之一方寸尔。故我虚空也，而未始儒也。若天皇氏，地皇氏，人皇氏，尚矣。而帝天下，则有庖羲氏，神农氏，黄帝氏，唐放勋氏，虞重华氏者；王天下，则有夏后氏禹，商曰成汤，周曰文王武王者；相天下。则有周公；师万世，则有孔子。孔子传曾参，曾参传之孔伋，孔伋传之孟轲，从古以来至于今，自今以往，而至于千万世之远，而圣人，而君子，而善人，诸凡有以儒名者，其皆我乎，其非我乎？非我是我，而寂感于我虚空中矣。我虚空也，而未始道也。若玉清元始天尊，上清灵宝天尊，太清道德天尊，尚矣。而六御天尊，则有昊天玉皇上帝，东极青宫度生上帝，玉虚上宫天皇大帝，周天星主北极紫微大帝，太微南极长生大帝，承天效法后土皇地祗；五方五老，则有东方青灵始老九炁天君，南方赤灵丹老三炁天君，西方郁灵皓老七炁天君，北方玄灵真老五炁天君，中央元灵黄老一炁天君，从古以来至于今，自今以往，而至于千万世之远。而天仙，而地仙，而人仙，诸凡有以道名者，其皆我乎，其非我乎？非我是我，而寂感于我虚空中矣。我虚空也，而未始释也，若清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛，尚矣。而有以祖称者，初祖迦叶，二祖阿难，二十八传，则有达磨；达磨西来，五传则有惠能，是谓三十三祖；有以圣称者，二十有五圣；又有以祖师称者，列而为五，曰临济，曰沩仰，曰云门，曰曹洞，曰法眼者，五宗也。过去恒河沙无数佛，现在恒河沙无数佛，未来恒河沙无数佛，诸凡有以释名者，其皆我乎，其非我乎？非我是我，而寂感于我虚空中矣。由是观之，何者不是儒，何者不是我？何者不是道，何者不是我？何者不是释，何者不是我？何者不是天地，何者不是我之妙用？何者不是虚空，何者不是我之本体？故孔子儒我以为儒，老子道我以为道，释迦释我以为释，天地用我以为用，虚空体我以为体。无儒，无道，无释，无天地，无虚空，而无非我也。我而无我，无我而我，无我无无我，无无我无我。真我昌言   佛菩萨义 63. 道业正一篇      门人卢文辉订正   陈衷瑜参阅余所谓三教合一者，欲以群道释者流而儒之，以广儒门之教而大之也。然三教合一之旨有二：谓三教之本始，不待合而一者，非余所谓三教合一之大旨也。余所谓三教合一之大旨者，盖欲合道释者流，而正之以三纲，以明其常道而一之也；合道释者流，而正之以四民，以定其常业而一之也。如此，则天下之人，无有异道也，无有异民也。而天下之人，亦无曰我儒也，亦无曰我道也，亦无曰我释也。此其唐虞三代之盛，而无有乎儒道释之异名者，故谓之一。一之而归于正也，作正一篇。林子曰：“一阴一阳之谓道，而道则莫大于三纲。故均是人也，人皆有君臣，人皆有父子，人皆有夫妇。而道释者流，独无君臣，独无父子，独无夫妇，是道释者流，独非人乎？道释者流亦人也，而独无君臣，独无父子，独无夫妇者，何也？岂天既生其人，而固薄之邪？抑亦其人，无分于斯道之常也？盖由于好奇索怪之士，不识寂灭清净之旨，而妄倡为寂灭清净之说，于是聋聩之徒，遂从而信之，以弃去君臣之义，父子之仁，夫妇之别，而谓寂灭清净之教，乃在于此者，惑之甚也。又有一等之徒，求其寂灭清净之旨而不得，乃从而弃去君臣之义，父子之仁，夫妇之别，以为寂灭清净之教，亦不过如此。此三纲之所由以灭绝，而人道不几于废乎？”林子曰：“余历观天下，人而士焉，人而农焉，人而工焉，人而商焉，而独道释者流，不士不农不工不商者，何也？岂黄帝老子释迦之教，固有在于不士不农，不工不商欤？抑其寂灭清净之旨，亦非为士为农为工为商者之所能学也？盖由于游闲之侣，而乐于不士不农不工不商也，遂妄倡寂灭清净之说，有不在于为士为农为工为商者，此民之所以无常业，而道释者流，之所以充斥于天下也。”林子曰：“有夫妇，然后有父子，既无夫妇，安有父子？有父子，然后有君臣，既无父子，安有君臣？”林子曰：“今之僧尼道士，散处于寺观之中者，虽曰不饥不寒矣，然乃于不父不子，不夫不妇，而是甘焉者何欤？不谓之失其本心哉？此兆恩之所以不忍，而思有以先之也。”或问何以先之？林子曰：“父之子之，夫之妇之，所谓文王先之也。”林子曰：“君臣之义也，父子之仁也，夫妇之别也，虽道释之书，亦多有之。其书曰：‘天下未有不忠不孝，而能成仙作佛者。’又曰：‘休妻不是道，阴阳失宗位。’又曰：‘何须要去妻孥，作名教中罪人？’由此观之，则夫道释者流，又何必弃去君臣之义，父子之仁，夫妇之别，以为不忠不孝，作名教中罪人邪？”或者以道释之不君臣也，不父子也，不夫妇也，若恫瘝之在身，而谆谆言之不置者何欤？林子曰：“天地之大，一人之身也。今道释者流之必弃去君臣之义也，父子之仁也，夫妇之别也，是吾一身之中，气脉之不相流通，程子所谓不仁者是也。故道释不昏，则阴阳不和；阴阳不和，则天地不位；天地不位，则万物不育。由此而无父子之仁，由此而无君臣之义。故昏道释者，正所以和阴阳，以位天地，以育万物，以仁父子，以义君臣，所以流通气脉，以成吾之身，而为中庸尽性之极功也。”林子曰：“能尽士农工商之常业，而周旋于人伦日用之间者，能得道也。不能尽士农工商之常业，而周旋于人伦日用之间者，且不可以为人，而况能得道乎？然而道释之书亦有之，道书曰：‘日出而作，日入而息，耕田凿井，于道何妨？’又曰：‘耕云锄月，自家生活。’释书曰：‘一日不作，一日不食。’又曰：‘神通与妙用，运水及搬柴。’夫所谓不作不食，自家生活者，东汉孺子非其力不食者是也。然而耕田凿井，运水搬柴，又皆其所不废也。则夫道释者流，顾乃欲弃去其士农工商之常业者，亦独何欤？”或者以道释者流，义之以君臣，仁之以父子，别之以夫妇，是亦足矣，又奚必士农工商之是务邪？林子曰：“士也者，所以明此君臣之义，父子之仁，夫妇之别也。若不农也，不工也，不商也，则将何所赖藉，以成其君臣之义，父子之仁，夫妇之别邪？”林子曰：“余尝考其道于三代，而三代之道可考而知也；又尝考其民于三代，而三代之民可考而知也。是故，三代之为道也，同有此君臣，同有此父子，同有此夫妇，而无异道也；三代之为民也，均之为士，均之为农，均之为工为商，而无异民也。至于道释者流之昌且炽也，人始而不有君臣，不有父子，不有夫妇，而有异道也；人始而不士不农不工不商，而有异民也。今则必欲正而一之以君臣之义，正而一之以父子之仁，正而一之以夫妇之别，盖所以使之无异道，而道三代之道也；正而一之以士，正而一之以农，正而一之以工以商，盖所以使之无异民，而民三代之民也。“孟子曰：‘今人乍见孺子入井，皆有怵惕恻隐之心’，而道释者流，则必欲弃去君臣之义，父子之仁，夫妇之别，士之农之工之商之之常业也，亦独何欤？此其无知入井，盖有甚于孺子之可哀者，仁人君子，能无怵惕恻隐之心乎？”“论语曰：‘四海之内，皆兄弟也。’今之僧尼道士，诚吾兄弟之颠连而无告者，若有同胞之念者，能无锡类之思乎？”“孟子曰：‘天下溺，援之以道。’今天下之溺于邪也旧矣！而仁人君子，义之以君臣，仁之以父子，别之以夫妇，士之农之工之商之，而以道援之可也。顾乃不之援，而又且从而远之者何欤？是使道释者流，不得与于君臣之义，父子之仁，夫妇之别，士之农之工之商之之常业也，仁人君子之心，能恝然乎？”林子曰：“使道释者流，不得与于君臣之义，父子之仁，夫妇之别，士之农之工之商之之常业也，而仁人君子，毋曰天下溺焉已也，乃实吾之赤子无知而入井者，吾之兄弟颠连而无告者，如其无父母之心，同胞之念者，则亦已矣，如其有父母之心，同胞之念者，能不援之以君臣之义，父子之仁，夫妇之别，士之农之工之商之之常业邪？此余一念慈爱友于之恳切者，真有出于至情之所不能以已也。或者以道释之教，必弃断伦属者何也？林子曰：“释迦有妻有子，黄帝有妻有子，老子有妻有子，载之书可考而知也。岂其身亲有之，乃反以断弃伦属也教人哉？必不然矣。” 林生欲入山隐居，告之林子。林子曰：“如子所见，谓之求静则可，谓之修道则非也。”林生曰：“以山之静也，顾不可以修道欤？”林子曰：“辟之金焉，愈试之火，则愈精矣。故周旋于人伦日用之间者，金之火也。”林生未达。林子曰：“天地之性，吾之真金也，人人之所必有者。气质之性，金之浊滓也，上智之所不能无者。若以人伦日用之火，而日炼之，则气质之性日除；气质之性日除，则天地之性自见。故尧舜之父子也，汤武之君臣也，周公之兄弟也，仲尼之夫妇也，乃人伦日用之火之最大者，而数圣人者，惟能以其火而日炼之，遂得以动心忍性，而成其盛德大业矣。然道释之书，不有言乎？道书曰：‘何必西山守静孤？’又曰：‘闹处炼神。’释书曰：‘虽不出家，于道亦得。’又曰：‘喧闹繁扰，何处而非道场？毁骂叱辱，何者非我本师？’亦所以炼其金，而日试之于人伦日用之火也。今吾子顾乃欲入山隐居去矣，犹袭金而笥之，是金之未试于火也；金未试于火，则金必不能精，吾子甚毋袭金而笥之，以求静于山也。”于是林生不复有入山之志，遂借其火于人伦日用之间。胡生以其商之足以妨道也，遂弃其商而受业于林子。林子令复商于浙，浙人必欲低其值而易之，曰：“道人之商也，必不类诸商矣，若计其资本，以取什一之利，殆非三教先生之教也。”胡生复入闽，以其言告林子，且曰：“学道者不业商，业商者不学道，今即低其值而徇之，而浙人且有言矣，不若弃其商学道之为愈也。”林子曰：“我之所谓道者，一介不与，一介不取，伊尹之所以乐尧舜之道也。许衡曰：‘学者以治生为先务。’今吾子必弃其商，以其足以妨道也。则是率天下之人，而废士农工商之常业，以从事于山云水月之间，以远离父母妻子，不养不畜，不谓之不孝不慈，而为天地间之一大罪人耶？安可谓之道？设大舜之历山之足以妨道也，而学道之人，不农可也；傅说之版筑之足以妨道也，而学道之人，不工可也；胶鬲之鱼盐之足以妨道也，而学道之人，不商可也。然而农之工之商之，皆不足以妨道如此，则夫学道之人，奚必弃去士农工商之常业，而从事于山云水月之间，以远离父母妻子，而为天地间之一大罪人邪？”于是胡生乃复商于浙。或者以事事不可以冥心，而即业之劳，非所以学道也。林子曰：“书曰：尧舜‘一日二日万几’，又曰：文王‘自朝至于日中昃，不遑暇食’，何其劳也？顾其心有不静哉？非唯儒者之书为然也，虽道释之书亦有之。道书曰：‘日应万事，心常寂然。’释书曰：‘万事不碍虚空，虚空不碍万事。’故事事者应迹也，而万事之来也，岂足以碍吾寂然之真心，虚空之本体哉？”林子曰：“乡有人焉，众咸以不孝不慈目之者，何也？以是人也，以喜酒而离父母，而弃妻子也。又有人焉，众亦以不孝不慈目之者，何也？以是人也，以好色而离父母，而弃妻子也。若修道之人，唯知枯槁之为高，断灭之为洁，于父母则离之，于妻孥则弃之，其与喜酒好色之徒，之为不孝不慈者均也。”林子曰：“若此道可行于富贵，而不可行于贫贱，道非其道也；若此道可行于贫贱，而不可行于富贵，道非其道也。盖道也者，合富贵贫贱而一之者也。故上自天子，下至于公卿大夫百执事，又下至于士农工商，皆可为也，然后谓之道。”或者以子之信黄帝老子释迦也，而必三纲之，必四业之者，何欤？岂信其人也，而顾反其教邪？林子曰：“使黄帝老子释迦之教，之有常道有常业也，余则必欲从其教，而常道之，而常业之；使黄帝老子释迦之教，之不有常道，不有常业也，余则必欲反其教，而常道之，而常业之。余即其教之可信也而信之，奚必黄帝老子释迦之是信邪？今余之所以信黄帝老子释迦者，以黄帝老子释迦之教，之有常道，有常业，而足信也。”林子曰：“天地之大德曰生，则天地之心，必不忍其人之为僧为道也明矣；圣人以好生为德，则圣人之心，必不忍其民之为僧为道也明矣；父母孰不爱其子也？则父母之心，必不忍其子之为僧为道也明矣；人孰不爱其身也？则人之心，必不忍其身之为僧为道也明矣。而其所以必为僧必为道者，亦尝考其故而不得焉，岂命邪？”或者以充黄帝老子释迦之志，岂其欲尽天下之人，而僧之，而道之邪？林子曰：“尽天下之人而清净之，而寂灭之，黄帝老子释迦之心也。若尽天下之人而僧之，而道之，以弃去君臣之义，父子之仁，夫妇之别，士之农之工之商之之常业也，岂黄帝老子释迦之心哉？然释氏慈悲，太上好生，即天下之大，有一人焉？如今之所谓僧所谓道者，其心固必有所不忍矣；又况尽天下而僧之，而道之，则其所谓慈悲好生之德者，果安在邪？”或者以林子之言，皆儒者之迂谈也。若黄帝乃五帝之尊，而老子又柱下之秩，固其近人而道焉，而与儒者之儒，不甚异也；至于释氏之断灭枯槁，与世之人，盖有所不相涉入者，若不山栖禅坐，又安能成佛道邪？顾可以儒者之儒，而三纲之，而四业之也，是子之言，何其迂欤？林子曰：“佛之教，莫明于六祖；佛之书，莫明于坛经。余尝览坛经，而考六祖之迹矣，坛经曰：‘父既早亡，老母遗孤，艰辛贫乏，于市卖柴。’当是时也，採薪以养，犹恐其不给也，况得而山栖，得而禅坐邪？又曰：‘乃蒙一客，取银十两，与能充母衣粮。能安置母毕，即便辞亲，不经三十日，便至黄梅。’当是时也，兼程以往，犹恐其或迟也，况得而山栖，得而禅坐邪？又曰：‘有一行者，差能破柴踏碓，经八余月。’当是时也，破柴踏碓，且有所不暇，况得而山栖，得而禅坐邪？又曰：‘在于四会县，避难猎人队中，凡经一十五载，猎人常令守网。’当是时也，避难猎中，且不能聊生，况得而山栖，得而禅坐邪？在家则有以养母也，辞家则有以安母也，孰谓释氏之教，有外于三纲邪？市柴可也，踏碓可也，猎而守网可也，孰谓释氏之教，之不可以四业邪？设六祖而山栖也，而禅坐也，则为佛者，而山栖而禅坐可也；然而六祖之不山栖也，不禅坐也，则为佛者，奚必山栖禅坐，以蹈释流之敝，而与六祖之坛经异邪？”或曰：“三纲之常道，四民之常业，既谆谆言之矣，其如道释者流之不吾信也何哉？”林子曰：“使道释者流之吾信也，而三纲之，而四民之，乃余之所深愿，而不可得也；使道释者流之不吾信也，而不三纲，而不四民，亦岂余之所欲哉？乃余之不得已也。余之言谆谆矣，似若可信于天下者，然余不敢必天下之人之余信也；余虽不敢必天下之人之余信也，而敢于必天下之人，之不能外其三纲，不能外其四业也。夫天下之人，不能外其三纲，不能外其四业也，安能于余之言，而不余信也？然余之言非苟焉而已也，是虽仲尼复起，必信余言矣。仲尼复起必信余言，则夫天下之人，岂能外其三纲，外其四业，而不余信，以信仲尼之所信邪？”林子曰：“使道释者流，而信常道也，而信常业也，岂非余之言，信于天下邪？使道释者流，而不信常道也，不信常业也，则亦奚有于余之言，又安能使天下之人之必余信邪？”林子曰：“常道也者，万世常行之道，不可得而变也；常业也者，万世常守之业，不可得而变也。彼若不信余言，以信万世常行之道，常守之业，则常行之道，常守之业，固达之天下万世而无敝者也，而彼自不信尔。岂其常行之道，常守之业，而有所谓损益于其间邪？彼道释者流，抑亦可以反而思之矣。”林子曰：“使天下之人，之不三纲也，不四民也，而可以为仙为佛焉，犹且不可；况其不三纲也，不四民也，不惟不可以为仙为佛，亦且不可以为人。则夫道释者流，奚必弃去君臣之义，父子之仁，夫妇之别，士之农之工之商之之常业耶？”林子曰：“使我学道，而父母有不豫焉，则是我慕道之名，而遗孝也。盖孝即道也，安有遗孝，而可以谓之道耶？使我学道，而妻子有不畜焉，则是我慕道之名，而遗慈也。盖慈即道也，安有遗慈，而可以谓之道邪？”或曰：“设仲尼复生也，岂其必尽道释者流，而君臣之，而父子之，而夫妇之，而士之农之工之商之邪？”林子曰：“仲尼天地也。中庸曰，辟如天地无不持载，无不覆帱。若道释者流，之不君臣也，不父子也，不夫妇也，不士不农不工不商也，则是仲尼之天地，亦有不持载覆帱者，岂其然哉？”或者以为既称儒者之道，而复举道释之书者何也？林子曰：“此无位之士，之所以明其道于世之难也。盖无位之士，弗尊弗信，始而以儒者之道，巽言而化导之。既而道释者流之不吾信，不吾从也，然后复以道释之书，巽言以印证之，庶几言之者易信，而听之者易从也。至于弗之信，弗之从，则亦无如之何矣。此无位之士，所以明其道于世之难也。若夫有位之人，亦惟申之话言，以诏告之尔。故于其不有君臣也，直义之而已矣；于其不有父子也，直仁之而已矣；于其不有夫妇也，直别之而已矣；于其不士不农不工不商也，直常业之而已矣。此所谓‘道之以德，齐之以礼’，民其有不信而从之者乎？即有不信而从之者，则政以正之，刑以驱之，其谁不迁善远罪，敢有自取于不义不仁不别，外其常业，而为不道化外之民耶？夫有位之人，行其道于时，则如此其易，无位之士，明其道于世，又如此其难，此余之所以不得辞好辩之名，又且谆谆言之而不置也。”林子曰：“余之教有二：有语之以其人者，有语之以其道者。人不三纲，是无常道也，不可以为人；人不四民，是无常业也，不可以为人。故明其常道，而三纲之者，所以人之也；定其常业，而四民之者，亦所以人之也。既人矣，然后方可以大道语之。然所谓大道者非他也，孔门心法之外，无别学也。惟此大道，则君臣之所以义，父子之所以仁，夫妇之所以别者，胥此焉。故三纲有经，而常道以正也。惟此大道，则士之所以为士，农之所以为农，工之所以为工，商之所以为商者，胥此焉。故四民有理，而常业以纪也。其始也人其人，其既也道其道。余之教，教此二者而已矣。”或者以为既曰常道常业，而复语之以大道，而曰孔门心法，然则学者将何所用其功耶？林子曰：“动静不违，内外交养，如此而已矣。”或者以内外交养，则吾既知之矣；而所谓动静不违者，敢问何也？林子曰：“不视不听不言不动，此心法也；而视而听而言而动，此心法也。出门如见大宾，使民如承大祭，此心法也；造次必于是，颠沛必于是，此心法也。此其所以动静之不违者欤？”或者以既欲合其人而一之矣，而又必群其人而分之者何欤？林子曰：“天地之所以为大者，以万物并育而不相害也。而圣人必因俗以为政者，其圣人之所以为天地欤？余不识因俗之教，每以为斯人皆性善也，学道皆道人也，齿而坐之，序而列之，行之且二十年，孰不以为矫世而违俗也？于是遂因其俗而导之：儒自为儒，道自为道，释自为释；贵者贵之，未尝有贵之之心也；贱者贱之，未尝有贱之之心也。因人而施，付之自然。此其所以合儒道释而教之，而不相为害也。易曰：‘方以类聚，物以群分。’亦此意也。”跋曰：“吾师以天地父母之心，倡三教合一之旨。欲尽天下万世之人，而常道之，而常业之，使夫国无异人，人无异道，以极中和位育之功，以复唐虞三代之盛。若是篇也，实谆谆言之而不置也。奈何今之道释者流，犹然不三纲也，犹然不四民也，自外于圣化，而且不知其非，啧啧然簧鼓天下！夫使天下而尽为僧也，为道也，则不续纲常，人类从此绝矣，果谁为之徒乎？天下而尽为僧也，为道也，则不事生业，人人皆行乞矣，果谁为之施乎？况其为僧为道者，非有成仙作佛之真心，或出于事情之矫激，或贪夫施利之余饶，呼朋引类，游手游食，其聚乐谈笑，总与俗人何别？至于贫者，病者与老者，孑然独立，不能聊生，求欲为俗人而不得。吾每察其行坐寝食之间，未尝不长吁短叹，悔恨其出家之耽误者！特可自知之而不敢以告人云尔。其有甘焉而不悔者，往往逃刑亡命之辈，忍心害理之人，岂其有真能了心身性命之大，破生死利害之关者乎？使其真能了心身性命之大，破生死利害之关，则必能忠能孝能慈，何必外三纲耶？则必可以明经，可以治生，何必外四业耶？唯其逃刑亡命之辈，忍心害理之人，无父无君，寡廉鲜耻，不士不农不工不商，无所赖藉逞其任侠，其不至于倡白莲而为乱首也者几希，可如天下何！我国家昌隆景运，蛮夷向化，而独此道释者流不复常道，不守常业，生居华夏之中，反越圣化之外，此其未有以正之，未有以一之。衷瑜不揣卑微，而欲以是疏之当宁。愿将此辈，正而一之以三纲，正而一之以四民，则天下之人无异道也，天下之人无异民也，庶几哉复唐虞三代之盛，书吾人位育之功，而慰吾师惓惓度世之志矣。                                                         时 皇明天启甲子岁初夏上浣之吉 门人陈衷瑜顿首百拜谨跋 64. 度世      门人陈衷瑜校梓林子曰：“天命之性，本无不善，而分量之大，又无不包。夫性之分量，既无不包矣，是故古之圣人，欲以尽其性也。天地且思以位之，而况人乎；万物且思以育之，而况人乎？”或问林子每云度世，岂其尽天下之大，万世之远，而悉皆度之以为儒为道为释哉？林子曰：“此余之心也。余岂敢曰能尽天下之大，万世之远，人皆儒而孔子也，道而老子也，释而释迦也？而余之心盖必欲以尽天下之大，万世之远，人皆知儒之所以能孔子，而孔子之儒固在我也；道之所以能老子，而老子之道固在我也；释之所以能释迦，而释迦之释固在我也。三氏之教，如日中天，而灿然著明于天下万世者，余之心也，而亦非余之所能为也。”金刚经曰：“所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”林子曰：“如来法身，充满于法界矣，则能尽诸法界之卵生胎生，湿生化生，有色无色，有想无想，非有想非无想，而皆在我如来法身中，而灭度之尔。此释氏度世之大，浑然一太虚也。”林子曰：“以一人之身言之，以灭一身之众生，而度之以为佛也；以天下万世之大且远言之，以灭天下万世之众生，而度之以为佛也。故纤恶不除，不谓之度一身之众生，而有所未尽者乎？一夫不德，不谓之度天下之众生，而有所未至者乎？”或问度世乃释氏之教也，而孔子亦岂有度世之心与？林子曰：“已欲立而立人，已欲达而达人；至于老者必思所以安之，朋友必思所以信之，少者必思所以怀之；中庸曰‘辟如天地之无不持载，无不覆帱’；又曰‘洋溢中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气，莫不尊亲。’其曰凡有血气，莫不尊亲者，岂非释氏所谓卵生胎生，湿生化生，而尽灭度之者哉？”又问度世至教也，岂其无位之士之所能行哉？林子曰：“达而出治，穷以明道，而度世至教，是乃无位之士之所宜行也。若孔子者，特春秋之一匹夫尔，而诸凡天下之大，万世之远，如有愿学孔子者，是皆孔子之徒也。余尝曰：‘孔子者，度世之圣人也。’”林子曰：“圣人之学，非徒为其心，为其身焉已也。故格致诚正，止于至善矣，推之而至于齐家治国平天下者，皆其分内事也；又非徒为其家，为其国，为其天下焉已也。故未发之中，天下之大本矣，致之以位天地，以育万物，凡有血气，莫不尊亲者，亦皆其分内事也。夫凡有血气，皆无知也，又安能尊圣人以为君，亲圣人以为父邪？抑岂知圣人达而在上而尧舜也，则太和元气，流行于宇宙间矣，而凡有血气者，其能有外于宇宙者乎？不能外于宇宙矣，其能有外于圣人太和元气者乎？圣人穷而在下而仲尼也，则浩然之气，充塞于天地间矣，而凡有血气者，其能有外于天地者乎？不能外于天地矣，其能有外于圣人浩然之气者乎？夫凡有血气，固无知也，固不能尊圣人以为君，亲圣人以为父也。殊不知君也者，长之也；父也者，生之也。而曰生长于圣人之气之中者，乃即所以尊圣人以为君，亲圣人以为父，而生而长之者矣。今由血气尊亲之言观之，则知尧舜仲尼度世之功大矣，岂独释氏为然哉？”林子曰：“太和之气，周流于唐虞宇宙间者，尧舜之春，天地之春也；浩然之气，充塞于万古宇宙间者，仲尼之春，天地之春也。天地春矣，物有不各遂其生者乎？尧舜仲尼春矣，人有不各足其愿者乎？儒门者流，每于道释之徒，而必驱而远之，岂天地之春有遗物，而尧舜仲尼之春有遗人欤？”或问老子岂度世与？林子曰：“然。”又问老子未尝设科以为教矣，而子乃曰度世者何也？林子曰：“夫度世不在于设科，亦岂必设科，然后谓之度世与？然此乃度世之迹也，而非圣人之所以度世也。道德经曰‘我无为而民自化’，其老子度世之微旨也乎。“常清静经曰：‘大道无形，生育天地。’夫天地且赖大道以生育之矣，岂世之人也，反在于生育之外，而不覆载于天地者乎？又曰：‘大道无情，运行日月。’夫日月且赖大道以运行之矣，岂世之人也，反在于运行之外，而不照临于日月者乎？又曰：‘大道无名，长养万物。’夫万物且赖大道以长养之矣，岂世之人也，反在于长养之外，而不与万物并生者乎？若老子者，盖与大道相为浑沦而一之焉者也。何处非物，何处非道，何处而非老子之道？由是观之，老子之道谓非度世而何？”或问孔释岂不设科以为教与？何不并其迹而俱泯之者乎？林子曰：“圣人不同教，而其度世之心，则自有神机妙用者在焉，则亦何迹之拘，而有所同异于其间哉？”或举佛果罗汉果以问林子。林子曰：“何哉汝之所谓佛果罗汉果也？”或曰：“昔者尝窃闻之，所谓佛果者，未先自度，先要度人；所谓罗汉果者，只是自度，更不度人。敢问何者又谓之度人自度也？林子曰：”夫佛果者，岂曰度人焉已哉？亦且度世。大涅槃经云：‘自未得度先度他。’忏法曰：‘先度众生，然后作佛。’而其誓愿之大，虽曰能尽度世间人矣，而其心犹然以为未至者，佛果也。若所谓罗汉果者，亦惟了此一身而自以为至矣。昔者孔子之志，在于老安少怀，而颜渊之无伐善，无施劳，子路之车马轻裘，共敝无憾，不谓之独善其身，而释氏所云罗汉果哉？又不观之禹稷乎？禹思天下有溺，由已溺之，稷思天下有饥，由已饥之者，佛果也。若当其时，则有巢父许由，岂不曰清风之足以袭人哉？而独修一身，以为高且洁者，罗汉果也。“诗曰：‘思文后稷，克配彼天。粒我蒸民，莫非尔极。’夫后稷教民稼穑，以粒食万民矣，而天下万世，皆赖之以生以养者，岂非其至极之德之足以配天也哉？昔者周公郊祀后稷以配天者，殆为是尔。”“尚书曰：‘惟我文考，若日月之照临。’故‘显于西土’者，而西土之众，则咸在文王日月照临之中矣；‘光于四方’者，而四方之远，亦咸在文王日月照临之中矣。”林子曰：“自度者，以其身为身也；度世者，以天下万世之身为身也。若尧舜达而在上，而以天下为身也；仲尼穷而在下，而以万世为身也。”或问穷达异矣，而其心亦随之以异与？林子曰：“穷达之迹虽异，而其心则未尝异也。且尧舜何尝不以万世为心邪？若汤则闻而知之，仲尼则祖而述之，而其心万世之心，则亦不异于仲尼矣。仲尼何尝不以天下为心邪？周流四方，席不暇煖，而其身天下之心，则亦不异于尧舜矣。”或问度世度人不可兼而为之与？林子曰：“释迦度世也，而正法眼藏，付之迦叶之微笑；孔子度世也，而吾道一贯，寄之曾参之一唯。故度人者，未有能度世；而度世者，未有不能度人者也。程明道曰：“至仁则天地为一身，而天地之间，品物流形，为四肢百体，夫人岂有视四肢百体而不爱者哉？圣人仁之至也，独全是心而已。”故不知有天地之心，则不知有天地之身；不知有天地之身，则不知有天地之四肢百体。夫天地之四肢百体，皆我之四肢百体也。若也不知我之四肢百体，而精神气脉，本相流通，本相贯属，而故楚越之，谓之能仁其身可乎？明道又曰：“医书以手足痿痹，谓之四体不仁，为其疾痛不通其心故也。”故既通其心，则必能仁其身，而所谓仁者，浑然与物同体，宇宙内事，皆吾分内事者此也。岂可谓之非我而不知所以仁之者乎？此余度世之教，是虽圣人复起，不易吾言矣。或问所以度世之旨。林子曰：“夫人以其身为身也，而一身之内，皆其分内事也；圣人则以天地为身也，而宇宙内事，皆其分内事也。”又问宇宙内事之所以为吾分内事者何也？林子曰：“圣人之心，包罗乎天地者也。惟其心能包罗乎天地，故其气能充塞乎天地；惟其气能充塞乎天地，故凡天地间之形形色色，如上之日月星辰，下之山岳河海，以至于昆虫草木，生生化化而无尽者，则皆我之形也。夫心天地之心以为心矣，气天地之气以为气矣，形天地之形以为形矣，则是天地之间，只我一心尔。心一则气一，气一则形一，不谓之宇宙内事，皆吾分内事邪？”林子曰：“夫人之心，心有其心也，而有心之心，只此一点已尔；圣人之心，心无其心也，而无心之心，同体太虚。是虽天地之广且大也，亦且包罗于此心太虚之中矣。而度世之教，乃所以扩此心之分量，而非有所加也。”西铭曰：“民吾同胞。”故以父母为父母，而并生于父母者，兄弟也；以天地为父母，而并生于天地者，亦兄弟也。若道释者流，岂其能外天地以为生也？不外天地以为生矣，谓非同胞之民，吾之兄弟而何邪？林子曰：“人之形也气也，孰主张是，而所以主张之者，岂非人之心邪？地形也，天气也，孰主张是，而所以主张之者，岂非天地之心邪？若道释者流，则亦形天地之形，而与我无异形也，气天地之气，而与我无异气也。而世之人每欲驱而远之者，其殆未闻同形同气之大，天地之心之仁乎？”或问天地之心之仁。林子曰：“气不独气，而合天地以浑其气；形不独形，而合天地以一其形。不谓之天地之大，吾人之心之仁乎？”林子曰：“心既为天地之心矣，而于四海之内而楚越之，则是楚越我之脏腑也；四海之外而楚越之，则是楚越我之形骸也。而谓之人也者，天地之心之仁也可乎哉？” 65. 山人      门人陈衷瑜订正林子曰：“夫山人也者，山人也。而所谓山人者，岂以其山而山人之邪？抑岂以其心之山而山人之邪？若以其山而山人之，是求在外者也，舍巢许者流，无复有山人矣；若以其心之山而山人之，是求在我者也，则释迦之说法灵山，孔子之周流四方，而其心之山也，则固山人矣；至于道家则有黄帝老子，虽曰垂衣裳而史藏室矣，而其心之山者，是亦山人也。故山矣，而不知有心者，非余之所谓山人也；心矣，而不知有山者，乃余之所谓山人也。夫山人也者，死生且不得而夺之矣，而况利害乎？利害且不得而易之矣，而况毁誉乎？能忘毁誉，能忘利害，能忘死生，只此一心已尔。只此一心，则亦何者非山，而概以庙廊而山之者，是皆山人也；抑亦何者是山，而必以岩穴而山之者，即非山人也。 山人以心为山或问林子每投刺于当道曰山人，而所谓山人者，岂非山中人邪？林子曰：“余之所谓山人者，岂巢许者流之所谓山人邪？世不我用，不得不退而处之者，山人也。余之所谓山人者，即古之所谓士也，义不往见，乃士之礼。而士也者，秉礼之严，守义之笃，若在深山之中，不可得而致焉者，故名之曰山人。岂其僻于山也，穴而处之，然后谓之山人哉？故山人也者，不以其山而僻之，而以天下万世之山为山者，天下万世之山人也。余于是而知山人山矣，达为天下，穷为万世，而其心山者，山人也。故南山捷径，斯固不足论矣；而遁世以自高洁，则又非余之所谓山人也。易曰：‘君子之道，或出或处。’故君子得其时而出，则谓之庙廊；不得其时而处，则谓之山林。夫既山林矣，谓非山人而何？昔者周公复政厥辟，而曰‘兹予其明农’，岂其真有在于畎亩之中，以明农者欤？若近世之仕也，致其臣而归，而曰‘林下’者，岂其真有在于山林之下，以栖趾者欤？而山人之所以名为山人者，亦犹是也。如曰入山之深，而谓之山人者，则深山之野人，亦可谓之山人乎？深山野人，可以为山人，则山人之名，亦奚足贵哉？至于孔孟虽圣贤矣，而无其位焉，是亦士也，是亦山人也。孔孟山人矣，而其心则在乎天下万世，盖天下万世之人则皆吾人也。老吾老，以及天下万世之老而安之；少吾少，以及天下万世之少而怀之，斯其为孔孟之山人也大矣。然义不往见，孔孟山人自守之家风也；迫斯可见，孔孟山人礼义之中正也。夫孔孟者，岂世之是非毁誉，足以动其心哉？栖栖皇皇，历聘侯国，上能得其君而事之，则可以行其道于天下，此孔孟山人之志也；次能得其人而教之，则亦可以明其道于万世，此孔孟山人之所不得已也。且古之历聘，即今之科举，皆时王之制之所当遵也。若余既弃去举子业矣，而栖栖皇皇，则非其时也；违义往见，亦将何为哉，是徒取羞于天下万世，而为孔孟之罪人尔。孔子曰：‘有朋自远方来，不亦乐乎？’孟子曰：‘得天下英才而教育之者，三乐也。’以继往圣，以开来学，余窃有志焉，而愧非其人矣。若也入山之深，是乃遁世离群者之所为也，而谓孔孟为之乎？不义往见，是乃曲学阿世者之所为也，而谓孔孟为之乎？余愿学孔子者也，岂敢违义，至舍所学以徇人哉？至于泰山岩岩，分庭抗礼，而子则曰有伤于峻，似不可行于时者，岂其然哉？然而山人，则固不可无此气象矣；无此气象，谓之山人可乎？况曰天下万世之山人乎？孟子曰：‘我善养吾浩然之气。’配义配道，则塞乎天地之间者，此乃天下万世山人之气象也，不谓之大丈夫而何？余今行年六十有二，而倡明归儒宗孔之教，嘉靖岁辛亥，距今万历岁戊寅，二十有八年矣，气力既疲，志虑又衰，岂复能周旋人世，而为人之所是非毁誉者哉？其曰孔子之儒之是，后世之儒之非，载之拙集中，自有能辨之者。”林子曰：“夫道也者，以观天地，而天地得以贞观者也；以明日月，而日月得以贞明也；以序四时，而四时得以寒暑也；以灵鬼神，而鬼神得以屈伸也。人之所以圣，所以神者，道也；物之所以始，所以终者，道也。此道之所以运乎虚空之外，伸乎万象之表，此道之所以至尊无对，而天地日月，四时鬼神，咸囿焉者也。故以此道之尊而处已也，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈；以此道之尊而接人也，王公遇之失其贵，晋楚遇之失其富，贲育遇之失其勇。此古之圣贤之所以生则与其道而俱生，死则与其道而俱死者，殆为是尔。故曰未闻以道殉乎人者也。” 山人分内事或谓林子山人矣，何不入山隐处，而必欲举孔孟之公案而行之，以与世人相是非者，何为也哉？殊不知入山隐处，此乃释氏所云小乘法，以为一身之谋也。若区区不自揣分，尝以天下之大，万世之远，是我一人之身也。若舍此天下之大，万世之远，而入山隐处，规规焉以得免是非为幸，谓之能仁其身可乎？夫孔孟岂不知有入山之乐邪？而之齐之鲁，之宋之郑，之梁之楚，而辙迹遍于天下者，盖以天下之大，万世之远，是皆吾山人分内事也。故曰：“天地万物，莫非已也。”辱末交，已十有余岁矣。愿兄幸毋以丈人，荷蒉，长沮，桀溺之所谓小乘法者，姑息而爱我也。 分义之辨或谓林子能重内矣，昔人有言曰：内重则能骄王公矣。若古所云，见犹不可得而亟，以与分庭为礼，吾乃今于林子见之。林子曰：“余安能重内？即能重内，而可以骄王公乎？‘骄’之一字，殆非有道者之所宜有也。今试与子言之：王公之可以骄山人邪？抑山人之可以骄王公也？然王公以其位焉者也，骄矣，而其位岂即以其骄而失乎？山人以其德焉者也，骄矣，而其德不即以其骄而亡乎？德则不骄，骄则不德，是取舍之间，而得丧系之如此，可不惧哉？余虽固守不见小节，亦以布衣之分至微也，惟恐为人所骄而卑夷之，而非他也。至或见矣，尤不敢轻；介绍往还，然后乃敢从命。且子独不闻周之士之贵乎？而士之所以贵者，以其能自重也。夫惟其能自重矣，故能嚣嚣而泰。泰非骄也，而人每以骄目之者，非其罪矣。众寡小大，尚不敢慢，而王公大人，独可骄乎？夫王公大人，世之所俨然而钦服之者，以其要以荣辱人，可以生死人也。一或有不悦于我，我其不免矣。然而必为此者，何也？以有孔孟之公案在，不敢违也。孔孟公案，义是也。余惟知有孔孟之义矣，至于或荣或辱或生或死，而有所弗顾焉。此余之所以不愿见而不见之，非迂也。” 事功之大嘉靖辛亥，林子以三教宗孔，倡教于南海之滨，最初黄生州介贽受业。黄生州得闻天下万世山人之说，而问于林子曰：“山人山尔，而曰天下万世之山人者，何义也？”林子曰：“山而山之者，山人也。灰灭其心，木槁其形，斯固不足论矣。若余所谓天下万世而山之者，天下万世之山人也。无方无所，无穷无达，而其事功之显诸用也，又且能及于天下万世之远矣。夫山人仁者也，乐山而以山名焉。今先以其山言之，山也者，山也。岂其一卷石之多，而于世顾无所用邪？草木禽兽，宝藏兴焉。况山人也者，人也。岂其游于方之外，而于山反有所不逮邪？以继往圣，以开来学，此其事功当不在舜禹之下，稽之于古，则仲尼其人矣。论语曰：‘巍巍乎舜禹之有天下而不与焉。’固其心山矣，而地平天成，万世永赖者，舜禹之业之大也。仲尼之不忧不惑不惧，固其心山矣，而春秋之作也，殆将以天下万世而虞夏之者，仲尼之业之大也。然余每于舜禹，而论其心焉者何欤？以其居帝王之尊，而巍巍不与之为难也。又每于仲尼，而考其业焉者何欤？以其守匹夫之分，而志在春秋之为贵也。岂仲尼之业，贤于舜禹，而舜禹之心，异于仲尼哉？余故曰：‘天下万世之山人者，舜禹仲尼是也。’而舜禹仲尼之学，有体有用之学也。设或有其心而无其业，即非天下万世山人有用之学也；设或有其业而无其心，即非天下万世山人有体之学也。惟体惟用，乃同一原；而心而业，更无二致。穷而穷之，而亦不可得而穷之者；达而达之，而亦不可得而达之者。可以继往，可以开来，穷之而为天下万世之山人者此也；可以地平，可以天成，达之而为天下万世之山人者此也。孰谓山人也者，无所利赖于天下万世，而可以有方有所而名言之邪？”黄生曰：“若古所称隐吏者，固非其大矣，岂不以吏为山，轻于去就，而其心山邪？”林子曰：“然。”乃请林子纪之，以遍叩诸山人，俾知天下万世山人，事功之大，即不能为舜为禹为仲尼，亦庶几乎随其所值，而不置其身于无所用也。或居城市，或在庙廊，抑亦可以为山人矣。 道无穷达林子曰：“达则致其用于天下，穷则致其用于万世。故内重而外轻者，穷达在心不在身；继往而开来者，穷达在远不在近。” 穷亦是达林子曰：“达不在庙廊，达而为一身一家谋者，是亦庙廊之穷也；穷不在山林，穷而为天下万世虑者，是亦山林之达也。”林子曰：“皇帝王君天下，而为天下君者，是皆达之达也；孔释老师万世，而为万世师者，是皆穷之达也。” 仲尼无位而达或问林子尝谓仲尼不穷矣，岂非以其道而达于万世之远邪？林子曰：“若以其位而言之，则仲尼不得位矣，而谓之达不可也；若不以其位而言之，则仲尼虽不得位，而谓之穷不可也。故三皇以其皇而皇于三皇之世，而仲尼则以其道而道于万世之远，能使万世之远，皆知皇之所以为皇，而仲尼之道不穷矣。五帝以其帝而帝于五帝之世，而仲尼则以其德而德于万世之远，能使万世之远，皆知帝之所以为帝，而仲尼之德不穷矣。三王以其王而王于三王之世，而仲尼则以其功而功于万世之远，能使万世之远，皆知王之所以为王，而仲尼之功之不穷矣。” 附三尼字义或问“尼”字之义。林子曰：“尼，山也。而尼也者，是亦镇静不移之义也。故孔子名丘，字仲尼，而老子曰清尼，释迦曰牟尼。若今之诸僧，每自称曰‘比丘’者何也？岂非以其心之镇静，如丘山者然邪？至于女僧，亦皆以尼名曰‘比丘尼’。”林子曰：“儒之执中，道之守中，释之空中，而其心之尼，可得而动邪？儒之主一，道之得一，释之归一，而其心之尼，可得而动邪？”论语曰：“三十而立，四十而不惑”，夫曰立矣，曰不惑矣，而诸凡天下之物，有足以动其心之尼乎？故叔孙之毁，何伤日月，而是非忘矣；夹谷之会，乃命有司，而利害忘矣；在陈之阨，遭宋之要，而死生忘矣。至于释迦割截身体，不生嗔恨；而割截身体，岂足以动释迦之心之尼乎？老子曰：“呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。”，而呼牛呼马，亦岂足以动老子之心之尼乎？                林子三教正宗统论    第十五卷          66.丝银喻 67.心圣图说 68.心身性命图说 69.性命答语 70.心爻 71.天人一气 66.丝银喻             门人卢文辉订正 林子自书丝银喻卷端昔者莆城罹变之后，莆之人有以数分真金易一食不可也，有以银不能分，亦且不及色，乃反得食。夫以真金与不及色之银较之，其美恶何如也，而又况多寡之异数者乎？一以得食，一以不得食，此其故从可知已。近夷人入闽，有利其金而争货之者众，归试之火，铜也，而夷人已出关矣。余故有取于丝银也，而借以为喻焉。夫宝藏中之丝银，人皆有之，随取而随足矣，而贤知者之所宝在珠玉也。夫岂无其谓哉？孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”又曰：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”是虽天德王道之大，且不外是矣。故以此而存诸心焉，则谓之常心；以此而见诸事焉，则谓之常道。而贤知者则以为见在平常，随取随足，而忽之矣。顾乃索之幻术怪行，轻举久生，岂曰金云乎哉？拟之珠玉，抑又甚焉！此余丝银之喻所为作也。林子兆恩 林子教人，每取宝藏中本色丝银为喻。或问何谓宝藏中本色丝银？林子曰：“乃汝圣人之心也。”其人瞿然异之曰：“我非圣人也，又安有此圣人之心哉？”林子曰：“汝之心，圣人之心也；圣人之心，赤子之心也。汝岂无赤子之心哉？故赤子之心，宝藏中本色之丝银也。而圣人者，不失其赤子之心者也。故其所用，一皆纯一之心，本色之丝银也。然此本色丝银，天成自然也，悉藏于汝之宝藏中，而圣人非有余矣。易曰：‘继之者善，成之者性。’即孟子之所谓性善，我固有之也。而所谓我固有之者，岂不谓之人人俱有此宝藏，而俱足此本色之丝银耶？但百姓日用此本色丝银，而不知从宝藏中发出来矣。若夫仁者知者，则迷于所见，溺于所闻，又不知有此宝藏中丝银本色之天成也。故曰君子之道鲜矣。”或问灵关，固曰乾坤阖辟之义矣，至于所谓宝藏者，又将何取焉？林子曰：“仁义礼智，吾身中之至宝也。孟子曰：‘仁义礼智根于心。’故心也者，至宝之灵藏也。”林子曰：“夜气清明，本色之犹存也；旦昼牿亡，则非本色矣。至于夜气不存，禽兽不远，岂其为天所薄，而宝藏中无此本色之丝银哉？”林子曰：“齐宣王不忍一牛之死，亦皆从宝藏中发出来尔。即此一点真心，殆混混之泉，元初之水也。是故天德非他也，蕴此一点真心于其中，则谓之天德矣；王道非他也，达此一点真心于其外，则谓之王道矣。岂非所谓不舍昼夜，放乎四海者然耶？故曰‘是心足以王矣’。至于‘兴甲兵，危士臣’，即非宝藏中本色丝银。而‘不忍一牛’之真心，果安在哉？”林子曰：“王者之仁义者，本色之丝银也。若伯者之仁义，殆非王者之纯心，本色之丝银也，故曰假之而非有也。又其甚者，则为贼仁之贼，贼义之残，岂曰假之云乎？乃是纯用铜铁，不复知有仁义之心矣。”或问杨墨之仁义。林子曰：“彼盖不识仁者，而以非仁为仁矣；彼盖不识义者，而以非义为义矣。亦犹不识银者，而以非银为银矣。此固非伯者之假也，而意见之偏，遂流至于无父无君而禽兽焉者，是盖学术之不明，习矣不察之过也。”林子曰：“古之学者为已，以守此宝藏中本色丝银也。至于仕也，又且直取此宝藏中本色丝银而用之矣。今之学者为人，不复守此宝藏中本色丝银，以为人可得而欺也。至于仕也，又不复用此宝藏中本色丝银，日流于伪而不反矣！”林子曰：“愚不肖者之不及，不知有此本色丝银而宝之也；若贤知之所宝在珠玉，则又以本色丝银为不足宝矣。”或问所以宝之。林子曰：“若尧之钦，孔子之敬，易之洗心退藏于密，诗之衣锦尚綗，孟子之以仁以礼存心，皆所以宝之也。”或问尧舜之所宝者，不在于“中”乎？林子曰：“然。尧舜以其中而用之以治民焉，是以一点真心，而与天下共宝之也。”又问仲尼之所宝者，不在于“一”乎？林子曰：“然。仲尼以其一而用之以教人焉，是以一点真心，而与万世共宝之也。故一点真心者，平常心也，大学之所谓至善也。未发则谓之中，既发则谓之和，寂然不动则谓之诚，感而遂通则谓之神。而其美利以利天下万世者，岂曰丝银云乎哉？若孔孟而下，则有迷于物，而忘此一点真心以为宝者；亦有荒于虚，而舍此一点真心以为宝者，此二者皆非孔子之道也。孔子之道，端之于心矣，然天下万世之人之心，孔子之心也。若不求端于我之心，即异于孔子之心矣；既异孔子之心，即异于孔子之道矣。故曰孔子之道不著，虽然孔子远矣，而孔子宝藏中之宝，盖未尝不焜耀于天下万世焉，特其民咸用之而不自知尔。噫！” 跋跋曰：夫一点真心者，百姓日用之常心也。浑然在中，粹然至善，谓之真金不亦可乎？不曰真金而曰丝银者何也？盖丝银乃百姓日用之常宝也，故失此常宝，则无以为谋生之资；丧此常心，则无以为作圣之本。其切于人一也，而心为甚。从古以来，谁则无死，而丧此常心，岂非孔子之所谓罔而生邪？梓人竣事，敬书末简。时万历丁丑八月八日门人林廷润谨跋 67. 心圣图说门人卢文辉校正林子曰：“即心即圣，即圣即心。从古圣人之所以圣者，岂其有外于心哉？盖心之所以能虚灵知觉者圣，而非他也。” 心圣合图       file:///C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/ksohtml232/wps22.jpg 心圣合图说孟子曰：“心之官则思。”思通，土也。书曰：“思曰睿，睿作圣。”而作圣之功，则自有孔门之心法在。 心圣分图一               file:///C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/ksohtml232/wps23.jpg 心圣分图说一林子曰：“黄中者，中黄也。东木，西金，南火，北水，而中央土也。天命之性也，寂然之诚也。仁居其中，圣由此出。易曰：‘复其见天地之心乎。’又曰：‘天下何思何虑。’鲁论曰：‘吾道一以贯之。’记曰：‘中心安仁。’道德经曰：‘天地之间，其犹槖籥乎。’皆指我之土中而言也。而作圣之功，不过以其仁而安于土中，以敦养之已尔。”心圣分图二          file:///C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/ksohtml232/wps24.jpg既能思虑，而阴火然矣，故谓之离。离，火也。火中有水。 心圣分图说二林子曰：“三门者流，咸指此心为心，殊不知此乃列之肝脾肺肾，五脏之心也；土金水木五行之火也。故易谓之憧憧往来之心，释氏谓之肉团心，又谓之起灭心。” 心圣分图三 file:///C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/ksohtml232/wps25.jpg既能媾精，而阳水流矣，则谓之坎。坎，水也。水中有火。 心圣分图说三林子曰：“人孰不曰：离之中，性也；而离之中，乃神也，非性也。又孰不曰：坎之中，命也；而坎之中，乃气也，非命也。”或者疑之。林子曰：“坤得乾之中阳而坎者，坤之用也；乾得坤之中阴而离者，乾之用也。夫既曰乾坤之用矣，谓非神气而何？故神本于性，而性则未始神也；气本于命，而命则未始气也。” 心圣分合统论林子曰：“天之极上处，至地之极下处，总八万四千里；自天之极上处，至地之上，四万二千里；自地之上，至地之极下处，亦四万二千里。人身亦然，故曰天地之间，而一升一降，存乎其间矣。”林子曰：“中有定在者，在此中也。而曰中无定在者，乾坤合处，乃真中也。以其可得而允执也，故曰有定在。然岂特在此一身之内为然也，是虽一身之外，而遍满天地，亦皆吾心之中也；又岂特在此天地之内为然也，是虽天地之外，而遍满虚空，亦皆吾心之中也。易曰：周流六虚，余亦曰此心满六虚。”或问有定在之中，无定在之中。林子曰：“无定在之中者，未始中也。然以其具此中也，故亦曰中。汝以为喜怒哀乐之未发，其中乎，其非中乎？若即谓之中固不可也，若即谓之非中亦不可也。非中而中，而中之所从出也。”林子曰：“未始气而谓之气者，气之所由以气也；未始神而谓之神者，神之所由以神也；未始中而谓之中者，中之所由以中也。”然则有定在之中，谓之中可乎？林子曰：“恶乎可，恶乎不可？”夫如是，则所谓无定在之中，乃真中与？林子曰：“是固然矣，而所谓无定在之中，当自有定在之中始，所谓下学而上达也。”或问乾坤合处，非所谓无定在之中与？林子曰：“必也其太虚乎？寂然不动，感而遂通，是余之所谓真中，余之所谓无定在之中也。若所谓乾坤合处，而谓之有定在固不可也，而谓之无定在亦不可也。”林子曰：“寂然不动者，诚也。而千变万化，皆由此出，故曰天下之大本。然黄乃土之正色也，而仁在其中矣，故曰安土敦仁。至于义也礼也智也，皆根于此，故曰仁义礼智根于心。浑然在中，粹然至善，故曰在止于至善，知止而后有定，系辞之所谓继之者善，中庸之所谓不明乎善，孟子之所谓可欲之谓善，是皆至善之善也。若易之艮其止，书之安汝止，钦厥止，止之义一也。亦谓之密，故曰圣人以此洗心退藏于密。”林子曰：“中本虚也，原与太虚浑而为一，故曰圣人与太虚同体。易曰：天下何思何虑；论语曰：天下归仁。此天下‘下’字，与天地之间‘间’字，天地之心‘心’字，皆指此中而言，所谓仲尼乐处也。”林子曰：“何思何虑，心之本体也。人能复其何思何虑之本体焉，则心不萌而性矣；心不萌而性，则离不阴而乾矣。乾为天，而黄中非天之下而何？”林子曰：“乾 而离 ，坤 而坎 者，先天而后天也；离 而乾 ，坎 而坤 者，后天而先天也。故乾坤而谓之先天者，后天之先天也；而非所谓未始天，未始地，未始人，而能生天生地生人，不可得而名言之者，先天也。”林子曰：“乾之性情在于坤，坤之性情在于乾，此坎离之所以交，而地天之所以泰也。故乾坤者，性情也，而谓之先天可乎？”林子曰：“水润下，而火炎上，亦其性情然也。”林子曰：“先天不属气，而太和元气，浩然之气皆由此中出，所谓无气而生气也。”林子曰：“尧舜允执之中，孔子中心之中也。譬之磨焉，心在其中者，中心也。故中心之心既实，则五行之心自虚矣，所谓圣人无心而有心也。”“孟子曰：‘仁，人心也’。故以其统体而言之则谓之心，以其生意而言之则谓之仁。”“孔子曰‘安仁’，而仁安于中心之中也；孟子曰‘居仁’，而仁居于中心之中也。故居仁者，知止也。由定而静，由静而安，不谓之天下一人矣乎？故曰‘仁者安仁’。”file:///C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/ksohtml232/wps26.png 夫以性命之统乎其中者，此学寥寥，自孔孟而下，世鲜知之矣。况乎性命之归乎其根者耶？而世之知之者为尤鲜矣，然犹得而言之。得而言之，则亦得而图之；又况乎不可得而言，不可得而图，声臭俱泯，茫乎其无朕耶？而孔子之欲无言者，盖谓此也。故作心身性命之图二，系之以辞。龙江林兆恩

莺歌 发表于 2019-5-4 14:00:08

68. 心身性命图说门人卢文辉校正林子曰：“何者谓之爻？爻也者，爻也。孔子曰，爻也者，效此者也。何者谓之‘此’？此也者，此也。孔子曰：圣人以此洗心退藏于密。此之义一也，盖指人之真心言之。爻之中，身之中也，乾坤之间，而易简之理得矣。效亦像之义也，然爻必象之以象者，何也？象也者，象此者也，象人之身，而效法之以为爻也。故通一卦之六爻言之者，身之象也，心居乎四，而性与命，则蕴乎其初矣。”林子曰：“心，心也。四肢百骸，皆身也，而属乎精与气矣。精藏于肾，而化生之机在我也；气原于脐，而呼吸之机在我也。则是精与气也，而又属乎命矣。故精譬之水也，水中有火，而气升者，气也，口嘘之而成气也。气着乎物，而物润者，精也。”林子曰：“性而心也，而一神之中炯；命而身也，而一气之周流。故圣人之学，尽性而至命也；贤人之学，存心以养性，修身以立命也。”林子曰：“聪明睿智者，心也，而本于性；富贵贫贱者，身也，而由于命。”或问爻之中。林子曰：“尧舜之中也，无思也，无为也。寂然不动，而何思何虑，喜怒哀乐未发之中也。浑然在中，粹然至善，先天之气备于此矣，天地人之道具于此矣，仁义礼智根于此矣。先圣后圣，见知闻知，道统之传统于此矣。即此为学，便是天德；即此为治，便是王道。”林子曰：“河图非他也，而吾身之中，自有河图者在焉；洛书非他也，而吾身之中，自有洛书者在焉。故河图之数，一而二，二而四，四而八，八八六十四，而虚其中者，中心也；洛书之数，一而三，三而九，九九八十一，而实其中者，中心也。譬磨之中心以为心者，俗之所云磨心者亦犹是也。故曰王中心无为以守至正，又曰中心安仁。然世人每以肝心脾肺肾之心以为真心者，不识心也。岂礼之所谓中心之心耶？中心也者，真心也。命由此立，性由此出。故混性命于中心者，中也，爻之中也。”林子曰：“学从爻，觉亦从爻。故即此而学，则为圣人之心学，自根自本，深造之自得也；由此而觉，则为天民之先觉，不逆不亿，寂感之自然也。”“易曰：‘圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。’余尝以人身之爻之动，而断其吉凶焉。故一念之动而善也，不谓之一阳生而复乎？由此而舜之徒，由此而舜，而吉从可知矣；一念之动而不善也，不谓之一阴生而姤乎？由此而跖之徒，由此而跖，而凶从可知矣。故爻也者，非他也，心之变动，即名为爻。而画前之易，广大悉备尽于此矣。故一物各具一太极，而一物一爻，合天地人之道而一焉者也。”“易曰：爻也者，效此也。又曰：爻也者，效天下之动也。”或问何谓也？林子曰：“凡天地万物，皆具此爻，而天地万物之动，即此爻之动。故圣人之画爻也，以效天下之动，而吉凶断可识矣。故曰吉凶悔吝生乎动；又曰爻象动乎内，吉凶见乎外；又曰道有变动，故曰爻。由是推之，岂特将兴之祯祥，将亡之妖孽，可卜而知也？即四体蓍龟之朕兆，而吉凶有不先见乎？又岂特动乎四体，见乎蓍龟，可卜而知也？即金石草木之微机，而吉凶有不先见乎？故自其未变者观之，则曰爻也者，效此也。心之未萌，即爻之体，而天地万物之静时亦犹是也；自其变者观之，则曰爻也者效天下之动也。心之既萌，即爻之用，而天地万物之动时亦犹是也。”或问爻从乂而二者，何也？林子曰：“一阴一阳之道也，二乂合则能变。”又问卦从土而二者何也？林子曰：“一阴一阳之道也，二土合则能卜。故一天一地合而物生，一男一女合而人生。独不观‘易’字之义乎？古人谓易从日从月，一日一月者，一阴一阳也。故曰一阴一阳之谓道，又曰生生之谓易，又曰易有太极。不有太极，则无以统阴阳；不有阴阳，则无以生万物。”夫二乂为爻既闻命矣，而二土为卦，则亦不能无疑矣。林子曰：“卜以知来者，神也。土以神用，故能卜，此卦之所以名也。昔者箕子之叙五行也，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。其叙五事也，一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思，而其所属，则曰貌水，言火，视木，听金，思土也。其叙庶征也，曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风。而其所属，则曰雨水，旸火，燠木，寒金，风土也。朱子曰：‘五行之土，无定位，无成名，无专气，而水火木金，无不待是以生者，故土于四行无不在，于四时则寄王焉。’岂非所谓土以神用邪？思亦属土，而以神用，故曰思曰睿，睿作圣。若风之来也，不知其所从来；而其去也，又不知其所从去，故亦以神用而属土也。二土合则神存，而吉凶已先见矣。易曰：八卦定吉凶。若曰以通神明之德，以知来，以藏往，而专在卦爻间者，抑末矣！” 69. 性命答语门人卢文辉校正中庸曰：天命之谓性。何谓也？林子曰：“纯乎天而不人者，是乃天之命，所谓性也。故曰气质之性，君子有弗性焉，以其不纯乎天者，人也。故率其天命之性，则谓之道；若气质之性，则有善有不善矣。而可率乎哉？率之而可谓之道乎哉？”“诗曰‘维天之命，于穆不已’；易曰‘一阴一阳之谓道。继之者善，成之者性。’今合易诗二经而观之，岂不以天命之性，出于本然而不杂者哉？”夫二经之旨微矣，愿先生借物为喻，明以教我也。林子曰：“余尝譬之火焉，火则絪緼于天地，流行而无息也。故石之击也，则自然有一点真火生乎其间者，一阴一阳之道，继善而成性也。”又问石而击之，胡然而火？林子曰：“此乃石之性也，而其性之所以能生焉，则又不可不知矣。故既焚之石，击之则不能火。”林子曰：“盈天地间皆是生气，其命之流行不息者乎？盈天地间皆是觉灵，其性之炯炯不昧者乎？易曰：‘乾道变化，各正性命。’”林子曰：“诸凡有生，皆属于命；诸凡有觉，皆属于性。此则别而言之，然推其原则固一也。”林子曰：“有命便有性，有生便有觉也，余于是而知性命不可得而二也。”然则生谓之命，觉谓之性可乎？林子曰：“恶乎可哉！盖生之理具于命，而觉之灵本乎性也。”林子曰：“性未始神也，而神则所由以觉也；命未始气也，而气则所由以生也。”林子曰：“余尝观之草木焉，归根复命，而性在其中矣。性而神也，则花；花而实也，而命又在其中矣。至于鸟兽鱼鳖之属，而并生于天地者，虽曰各有觉性，而异于草木之无知矣，则亦不免失之偏，故曰惟人万物之灵。”林子曰：“天命之谓性，喜怒哀乐未发之中也。中，则天下无余道矣；致中，则圣人无余学矣；位天地，育万物，则古今无余事矣。”林子曰：“未发之中，而天地万物得之以为命，以为性也。我能致中矣，而天地有不位，万物有不育乎？”林子曰：“人而死者，形骸也，而性命则固未尝灭矣。此盖性命之微，其通乎昼夜，徹今徹古，而无死无生也乎。但世之人不知性命，而以形骸为性命者多矣。故有以形骸为性命者，有以神气为性命者，有以性命为性命者。至于以性命为性命，而性命又且忘焉者，然后方可谓之太虚同体。”林子曰：“天地之所以异乎人者，以其无心也。无心则无觉，博厚高明，而纯乎性命之正矣。人之所以异乎天地者，以其有心也。有心则有觉，见闻思虑，而凿乎性命之真矣。”林子曰：“圣人固法天地之无心，以全性命，以成其圣；而天地则藉圣人之有心，以致位育，以成其能。故曰天地无心，又曰人者天地之心。由是观之，天地者，圣人之师也；圣人者，天地之主也。”然则何以谓之主也？林子曰：“心者，身之主也。人既为天地之心矣，不谓之圣人者天地之主乎？”又问何以主之？林子曰：“主之以成其能也。故民之秉彜，各具此三纲五常之性者，天之能也。而圣人则有以振之惇之，皆所以因天之能以成其能也。至于上而日月之照临，下而山川之流峙，微而昆虫草木之生生化化，亦皆天之能也。而圣人能使之不乱其纪，不失其宁，不咈其性者，亦皆所以因天之能以成其能也。然而成能也者，成能之也。以人之道，而治人之身；因物之生，而遂物之性。是盖天之能也，而圣人特有以成之尔。”林子曰：“非以人为天地之心也，而以人而圣人之，乃天地之心也。若不有圣人焉，则天地孰与主之而成其能乎？故人之所以作圣者，乃所以为天地立心，主之而成其能也。”林子曰：“圣人之所以成能乎天地者，亦惟以天地之性命，以知天地之化育者矣。”然则何以谓之天地之性命？林子曰：“我之性命，天地之性命也。然性命所以化育也，故天地之化育，我之化育也。”又问我之化育。林子曰：“我非我也，非我之我，而天地在我矣。天地在我，则天地之化育，不曰我之化育乎？故知天地之化育者，乃所以尽我之性命也。”林子曰：“致中而后能率性，率性而后能尽性，尽性而后能至命。故天命之性，蕴之于内，则谓之天德；发之于外，则谓之王道。而王道之大，孰有过于位天地，育万物者乎？”中庸曰：“率性之谓道。”林子曰：“率性而行，都是天则。然性无不包，而天下之道尽于此矣。故率性则发皆中节，率性则所欲不逾，率性则不思而得，不勉而中，率性则无意无必，无固无我，率性则可以尽人物而参三才，率性则可以先天先地，神鬼神帝，率性则可以同体太虚，而太虚在我。”道书曰：“性由自悟，命假师传。”林子曰：“此乃有所谓机焉。而感通之际，或有以触其机而动焉。性其有不神乎？于是而究其神之所从萌也，则可以知机而悟性矣。然此余得而言之，而非其至也。至矣，则余恶得而言之？故曰性由自悟。若儒门之‘唯’，释氏之‘微笑’，岂非其自悟邪？而真机之相为感通也，且不可以测识，而况可得而言哉？至于所谓命者，天地人物之所由以生焉者也。故天，气也，气则有时而坏，而天之所以为天，超乎其气而不坏者，果孰为之也？地，形也，形则有时而坏，而地之所以为地，超乎其形而不坏者，果孰为之也？人则有心身矣，心身亦有时而坏，而人之所以为人，超乎心身而不坏者，果孰为之也？得此欛柄，则自有不死者在焉。故曰‘朝闻道，夕死可矣。’”然则命其一太虚欤？林子曰：“安可即谓之太虚？故谓之命不太虚也，则著于有。有则只可以名气，不可以名命。若谓之命即太虚也，则落于无。无则安能生气生形，而天而地而人耶？非有非无，无声无臭，其殆不可得而致思，不可得而拟议者乎？故舜之德曰玄德，文王之德曰不显之德，亦惟其有得于此，尽性而至命尔。”林子曰：“余之立教也，先以孝弟忠信，礼义廉耻，以尽人道而已矣；次而求放心，存心不失赤子之心，以明心法而已矣；又次而虚空本体，本体虚空，是乃百尺竿头，更进一步，而所谓最上乘者，以复其心之本虚而已矣。若也不知人道，不明心法，而遽谈尽性至命之学，则曰我能虚空矣者，妄也。”或问先生标摘正义中，有所谓性之神寄于心，命之气寄于肾者，何谓也？林子曰：“此乃所谓性命而神气之。余盖以人之所易知者而与之言，是亦不得已之意尔。而余心身性命图说，大抵与正义相为发明，亦或可以因此而持志存神，集义养气，以渐契其性命之微矣乎。” 跋一夔谨跋，夫曰性曰命，吾师龙江先生生平之所未尝言也。或言矣，亦只言其近者。一夔从先生受业亦既有年矣，至已卯岁始见是集，每请命之梓氏，而先生不答也。一夔遂复进曰：“一夔今窃窥先生之意，岂非孔子所谓罕言仁，罕言命，罕言性与天道欤？虽曰上智之士不世出矣，独不为天下万世上智之士者谋邪？况先生之所讲明，与其所论著者，皆所以继往圣之绝学也，顾独靳此篇，而不与天下万世上智之士共之邪？殆非所以嘉惠后学之盛心也”。先生颇以一夔之言为然，于是一夔乃敢谋之同门，共付梓氏。时万历辛巳人日门生陈一夔百拜谨跋 70. 心爻门人陈衷瑜订正或问学从爻，觉亦从爻，其旨何如？林子曰：“即心即爻，而吾心之爻之中，本无心也，本无极也。而所谓河图者在我，一念未起，未发之中也，无心而有心也，无极而太极也；而所谓洛书者在我，感而后应，发皆中节也。然有太虚，而后有太极；有太极，而后有阴阳；有阴阳，而后有五行；有五行，而后有八卦；有八卦，而后有六十四卦；有六十四卦，而后有三百八十四爻，三百八十四爻，即一爻也。而太虚，而太极，而阴阳，而五行，而八卦，而六十四卦，而三百八十四爻，而无不备于吾心之爻之中矣。易曰：‘圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。’又曰：‘爻者效此也。’又曰：‘爻也者，效天下之动也。’又曰：‘道有变动曰爻。’故天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人者，有不皆备于吾心之爻之中乎？皇之所以为皇，帝之所以为帝，王之所以为王者，有不皆备于吾心之爻之中乎？儒之所以为儒，道之所以之为道，释之所以为释者，有不皆备于吾心之爻之中乎？故以此而学，则为学之大也；以此而觉，则为觉之先也。”龙江兆恩林子曰：“易与天地准，朱子谓之易书卦爻，具有天地之道也。故能仰观天文，俯察地理，以知幽明之故，以知死生之说，以知鬼神之情状，以通昼夜而知，范围天地，曲成万物，而吾心之爻之中则备矣。”林子曰：“天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能，而吾心之爻之中则备矣。”林子曰：“和顺于道德，而理于义，穷理尽性，以至于命，而吾心之爻之中则备矣。”林子曰：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，而吾心之爻之中则备矣。”林子曰：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龟。而吾心之爻之中则备矣。”林子曰：“诗人性情之正，春秋是非之公，大礼与天地同节，大乐与天地同和，而吾心之爻之中则备矣。”林子曰：“吾心之爻之中，无所不备，而物并育焉，道并行焉，而川流，而敦化，此圣人之所以为大者，与天地同也。”林子曰：“吾心之爻之中，而聪明睿知，皆由此中出也。而有容，而有执，而有敬，而有别，而无不皆备于我矣。溥博如天，何其大也；渊泉如渊，何其深也；而时出之，何其神妙而无方也！然岂曰见莫不敬，言莫不信，行莫不悦焉已哉？而日月所照，霜露所队，凡有血气，莫不尊亲矣。此圣人之所以能配天也。”林子曰：“吾心之爻之中，何其肫肫之至仁也！天下之大本，于此而立焉；天地之化育，于此而知焉；天下之大经，于此而经纶焉。天固大矣，渊固深矣，而吾心之爻之中，则有大于天，而深于渊矣。”林子曰：“君子之所以不可及者，非他也，吾心之爻之中也。夫谁得而知乎，得而见乎？故能不动而敬也，不言而信也，不赏而劝也，不怒而威也，笃恭不显，百辟其刑。故曰：无声无臭至矣，而吾心之爻之中，夫岂有声臭之可言邪？”林子曰：“性与天道，皆备于吾心之爻之中矣。易曰‘尽性至命’，而人之性，物之性，天地之性，亦皆备于吾心之爻之中矣。然有命而后有性，性既不可得而言矣，而况命乎？而所谓命者，何有于人，何有于物，何有于天地，而无所不具焉者也。其曰天道者，盖道之大原出于天，而天也者，自然而已矣。性命于天，道率乎性，夫谁得而言之？既不得而言之，则亦谁得而闻之？若子贡则求之言矣，故曰不可得而闻也。”林子曰：“韶乐之尽美，而又尽善者，而皆备于吾心之爻之中矣。故曰性之也。”林子曰：“诚者天之道也，而皆备于吾心之爻之中矣。故能不勉而中，不思而得，而为从容中道之圣人也。”林子曰：“吾心之爻之中者，诚也。而形而著，而动而变而化，亦皆自然而然也。”林子曰：“吾心之爻之中，孟子所谓故也，仁义礼智之根于心也，当仁而即仁，当义而即义，当礼而即礼，当智而即智者，利也。故一也者故也，而一以贯之者利也；中也者故也，而发皆中节者利也。至于无意无必，无固无我，而耳顺，而从心所欲不逾矩。又至于建天地，质鬼神，考三王而俟后圣，博厚而载物也，高明而覆物也，悠久而成物也。夫岂必待见而章，待动而变，待为而成邪？虽有‘亦足以发’之颜子，而犹曰欲从之末由，此孔子之所以罕言也。”林子曰：“天下之至尊至贵，而皆备于吾心之爻之中，而天爵固在我矣。故曰：夫莫之命而常自然。”林子曰：“可仕则仕，可止则止，可久则久，可速则速，而孔子之时中，则皆备于吾心之爻之中，顺以应之，而非有加也。”林子曰：“乾知太始，坤作成物，而乾知坤作，皆备于吾心之爻之中矣；乾以易知，坤以简能，而易知简能，皆备于吾心之爻之中矣。”林子曰：“君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。无为远迩幽深，遂知来物，莫不备于吾心之爻之中，而天下之至精在我矣。”林子曰：“参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。莫不备于吾心之爻之中，而天下之至变在我矣。”林子曰：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，莫不备于吾心之爻之中，而天下之至神在我矣。”林子曰：“天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。而其所以则之效之象之，无不备于吾心之爻之中矣。”林子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓而舞之以尽神，而无不备于吾心之爻之中矣。”林子曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业，而无不备于吾心之爻之中矣。”林子曰：“修已以敬，而心主于吾心之爻之中矣。而安人安百姓，乃吾心之爻之中，本如是其大也。”林子曰：“至诚之道，可以前知，乃吾心之爻之中，本如是其神也。”林子曰：“孔子乐在其中，回也不改其乐，乃吾心之爻之中，本如是之真乐也。”林子曰：“不识不知者，文王也，吾有知乎哉？无知也，孔子也，乃吾心之爻之中，本如是之空空也。”林子曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，乃吾心之爻之中，本如是之无穷尽，无方体也。”林子曰：“吾心之爻之中，自有真知者在焉，故曰知之为知之，不知为不知，是知也。孟子曰：不虑而知，知之本体也。”林子曰：“吾心之爻之中，而正觉在我矣。不逆不亿，感而通之者，利也。诗曰：‘有觉德行’，孔子曰：‘抑亦先觉’，孟子曰：‘予天民之先觉者’。”林子曰：“吾心之爻之中者，中道也，立者立此也，从者从此也，而跃如之秘蕴于此矣。”林子曰：“至善之地，乃吾心之爻之中，所当止之处也，而大学之所谓止至善者是也。若中庸所谓不明乎善者，盖不明乎吾心之爻之中之至善也。孔子曰：未见其止也。岂其至善之地之所当止者，而颜子尚未之见邪？”林子曰：“吾心之爻之中，可欲之善也。而信而美而大，而圣而神，以尽吾心之分量，而非有他也。”林子曰：“吾心之爻之中，自有德之可尊，自有义之可乐。故达则为天下，穷则为万世，而天下万世，皆吾度内，而在于吾心之爻之中矣。”林子曰：“不忍人之心，乃吾心之爻之中之真心也。人皆有所不忍人之真心矣，以心感心，岂不冒天下于无外哉？故曰治天下可运之掌。”林子曰：“吾心之爻之中，乃百姓之所日用，而自不知尔。在君则用之以为忠，在亲则用之以为孝，莫非吾心之爻之中之所作用矣。”林子曰：“人之有道也，而皆有此秉彝之常性也。而曰使自得之者，盖得其所自有之常性，而各具于吾心之爻之中也。”林子曰：“尧舜以此吾心之爻之中，以开道统之传也，而其所见知闻知者，盖不过以此吾心之爻之中，而见而闻，而自有相感通者在焉。”林子曰：“见礼知政，闻乐知德，一皆本于吾心之爻之中，而自有旷百世而相感通者在也。故曰莫之能远。”林子曰：“至大至刚之气，而塞乎天地之间者，盖自吾心之爻之中，以直养之而非他也。”林子曰：“无适无莫，义之与比，盖自吾心之爻之中发出来者义也。故曰义内而根于心，此孔子之所以无可无不可也。”林子曰：“光被四表，格于上下，皆直从吾心之爻之中发出来尔；日月照临，光于四方，皆直从吾心之爻之中发出来尔；明光于上下，勤施于四方，皆直从吾心之爻之中发出来尔。”林子曰：“孔子燕居则申申夭夭，三变则俨然而温而厉，乡党恂恂，宗庙朝廷惟谨；与下大夫言侃侃，与上大夫言訚訚；见齐衰者必变，见冕与瞽者以貌；不尸不容，变食迁坐，色勃足躣，趋翼踧踖，怡怡与与，非外也；皆直从吾心之爻之中发出来尔。”林子曰：“吾心之爻之中，可以明于天之道，可以察于民之故。”林子曰：“能知吾心之爻之中，则能知进退存亡，而不失其正也。”林子曰：“以吾心之爻之中以为学也，而学术贯乎天人。”林子曰：“以吾心之爻之中以为学也，而心思通乎性命。”林子曰：“以吾心之爻之中以为学，而天地之所以覆载者在我矣。”林子曰：“以吾心之爻之中以为学，而日月之所以照临者在我矣。”林子曰：“以吾心之爻之中以为学，而四时之所以错行者在我矣。”林子曰：“以吾心之爻之中以为学，而鬼神之所以屈伸者在我矣。” 71. 天人一气 门人陈衷瑜订正林子曰：“夫天至大也，而其氤氲之气，其殆充周而不可穷者乎？夫人之生于天地间也，而其刚大之气，其亦充周而不可穷者乎？然天之气之所从生也，盖蕴于天地之土中，而无尽藏矣；人之气之所从生也，盖蕴于人身之土中，而无尽藏矣：故尧舜太和之气，孔孟浩然之气，皆由此土中出矣。若也不知人身之土中，即是不知所以养之；而曰我之气，能与天地相流通也。余弗能知之矣。”林子曰：“天人之际，惟一气之相为阖辟，相为联属已尔，而非有二也。”或问天人异矣，而曰一气相为阖辟，相为联属者何也？林子曰：“天人岂异邪？故我而呼也，则天地之气，于焉而发而散；我而吸也，则天地之气，于焉而翕而聚。不谓之我之气，与天地之气，相为阖辟，相为联属邪？天地而春也，则我之气于焉而温而和；天地而秋也，则我之气，于焉而严而肃。不谓之天地之气，与我之气，相为阖辟，相为联属邪？此盖天人相与之微，一气之感通者然也。”或问塞乎天地之间。林子曰：“天地即我，我即天地。故匹夫匹妇，含冤呼天，天且为之烈风，为之迅雷。夫匹夫匹妇至微也，又安足以动天地，而烈风而迅雷邪？天地也，风雷也，匹夫匹妇也，盖浑沦于氤氲一气之中，譬手足之疾痛也，而心輙为之不宁矣。故时而夏焉，其气热，即不特近而四海之内，而远且四海之外，亦皆夏也，皆夏则皆热也；时而冬焉，其气冷，即不特近而四海之内，而远且四海之外，亦皆冬也，皆冬则皆冷也：此非其浑沦一气而塞乎天地之间明验与？又问气本塞乎天地之间矣，而孟子则曰：直养无害，则塞乎天地之间者何也？林子曰：“自夫人未有所养之先，而我则浑沦于天地氤氲之气之中，我即天地，而非有二也；自夫人既有所养之后，而天地则浑沦于我浩然之气之中，天地即我，而非有二也。”林子曰：“天人一理，本无分别。若我果能执其机矣，其天地之寒暑日月，往来于吾身天地之间乎？其吾身天地之寒暑日月，往来于天地之间乎？”或问气无古今。林子曰：“唐虞之时，尧舜则有是气矣，由唐虞以来至于春秋，亦莫非是气之充满也。春秋之时，仲尼亦有是气矣，由春秋以来至于今，亦莫非是气之充满也。由此观之，气其有古今也哉？”夫既曰无古今矣，而又曰无终始者何也？林子曰：“天地其有始乎，而是气也，则始天地以为始，而未始有始焉者矣；天地其有终乎，而是气也，则终天地以为终，而未始有终焉者矣。由此观之，气其有终始也哉？既无古今，复无终始，则是气也，不谓之充满太虚而未尝息者乎？故天地非我之气则无以位，日月非我之气则无以明，四时非我之气则无以序，鬼神非我之气则无以灵，万物非我之气则无以长无以生，而圣人之所以参赞化育，以位天地，以明日月，以序四时，以灵鬼神，以生以长万物，而莫非是气之所为也。故得是气也，无生无死，即有死者身，孔子所谓夕死可也；失是气也，有生有死，即不死者身，孔子所谓罔而生也。”又问气之所从生。林子曰：“太虚而已矣。太虚者，先天也。先天不属气，其乃气之所从生乎？”夫如此则我与天地一太虚也，而是气也，不于太虚中而自相流通者乎？林子曰：“我其专矣翕矣，而天地之气有不凝聚乎？我其直矣辟矣，而天地之气有不发散乎？然而专也直也，翕也辟也，其我乎？其天地乎？故我之专也直也，翕也辟也，天地也；天地之专也直也，翕也辟也，我也。”程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。”或问何谓也？林子曰：“气本充塞于其身，暴其气焉，则是不仁于其身；气本充塞于天地，暴其气焉，则是不仁于天地。”又问何以仁之？林子曰：“直而养之以仁其身，则四肢以畅，而是气自充塞于一身之间者，本体之自然也；直而养之以仁天地，则万物以育，而是气自充塞于天地之间者，本体之自然也。孟子曰：‘气体之充也。’双曰：‘塞乎天地之间。’是虽有天人大小之不同，而其所以充而塞之者，则固无二道也。”林子曰：“以其心而言之，心固我之心也。而天地之内，天地之外，孰非我之心乎？故曰吾之心正，则天地之心亦正。以其气而言之，气固我之气也，而天地之内，天地之外，孰非我之气乎？故曰吾之气顺，则天地之气亦顺。此圣人之所以联属天下，以成其仁，而天地万物莫非已也。”或问不位不育，岂非天地之病与？又将何以成能而仁之？林子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。鸟兽鱼鳖，自尔咸若。凡有血气，莫不尊亲。亦惟心和气和，以位以育，仁之以成其能也。”或问人为天地之心与？林子曰：“非以人为天地之心也，而以人而圣人之，乃天地之心也。若不有圣人焉，则天地孰与为之，而成其能乎？万物孰与育之，而成其能乎？”或问天地氤氲之气。林子曰：“譬之水焉，尧舜则澄而清之，太和之洋衍也；桀纣则浊而垢之，秽德之上闻也。”程子曰：“至仁以天地为一身，以天地间品物万形为四体百骸。故尧舜以太和之气，充乎天地之身，而汤武之师，乃去其所垢病，廓而清之尔。尧舜汤武，岂非所谓成能天地，位育万物者乎？”或问林子之所雅言者，孔曾思孟之书，作圣之功也。然而从林子受业而病能愈者何也？抑岂其孔曾思孟之书，而作圣之功固如此邪？林子曰：“是亦孔曾思孟之书，而作圣之功可少概见于此矣。故仁义礼智之根根于心，犹草木之根根于土。草木之根根于土，自然畅茂而条达；仁义礼智之根根于心，自然生色而晬面。孟子又曰：‘居移气，养移体’，而况居天下之广居者乎？能居天下之广居，则其所以生色晬面，而移气移体者，又当何如邪？大学曰：‘心广体胖’，心既广矣，体复胖矣，而谓病之不去体者妄也。至若枝叶之或憔悴而枯槁也，则又如之何？亦惟直从于其根焉而培之而溉之。培之溉之，而生意有不复息乎？盖草木之根病，则枝叶病；草木之根不病，则枝叶不病。若人之心，犹草木之根也，心病则身病，心不病则身不病。故身病由于心病，而‘体胖’数语，乃去病之妙方也。修身在于正心，而‘体胖’数语，乃为学之圣药也。”林子尝曰：心病则身病，而何氏子惑焉。何氏子曰：“我岂特不释然于林子之旨，亦且不释然于孟子之言。”潘生曰：“孟子何言？”何氏子曰：“根心而晬面也。”潘生曰：“子独不见愧一生于心，而面便赤者乎？”于是何氏子始以孟子之言不诬也。潘生以告。林子曰：“尔之言岂不然哉？谟盖都君，二嫂朕栖，古今之大恶也。一见舜之顷，而輙生忸怩之色者，圣人俄顷之化，晬面之明验也。然非特晬面之为然也，胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。不谓之根心而见于目乎？将叛者其辞惭，中心疑者其辞支，不谓之根心，而见于言乎？甚而志在高山，则曰‘巍巍’；志在流水，则曰‘荡荡’。不谓之根心而见于一指之微乎？高山流水，且不能匿于一指之微，而播于声音如此。如无有为贤作圣之心则已，如有为贤作圣之心，则其所以戒慎恐惧，而谨之于一念之微旨，真不可一息而少懈也。”或问去病作圣，则固有同与？林子曰：“心法一也。非惟足以去病，亦且足以作圣；非惟足以作圣，亦且足以位天地育万物。”又问：“心之用，至于如是其大与？”林子曰：“心之分量，本如是，而非大也。故即此心法以去病，即此心法以作圣，非有二也。特其去其所以害我尺寸之肤，澄其所以秽我清明之躬者，而有大小之别尔。即此心法以养其气，而充乎其体，即此心法以养其气，而塞乎天地，非有二也。特其充满于一身之内，流行于宇宙之间，而有远近之殊尔。”林子曰：“孔门传授心法，自汉以来，世儒鲜有知之者。惟此心法，见之于言，则为法言；惟此心法，见之于行，则为法行；惟此心法，小而试之，可以却病，可以养身；大而用之，可以为贤，可以作圣。若徒藉之以去病，以养其不肖之身，病既已矣，则诸凡有违心之事，亦或冒而为之，殆非余少试之初心也。噫！”或以病造林子，而求所谓孔门心法者。林子笑曰：“颜子三十二而卒，而伯牛之疾则曰‘亡之，命矣夫！’岂其不知孔门心法邪？譬之草木有根则生，无根则死，而非人之所能为也。余惟小试而利导之，庶有微效，或足以兴起其为贤作圣之心，亦或足以发明体胖根心等章，殆非孔曾思孟罔人之语尔。”林子曰：“世之治学术，而病学术者多矣！兼爱则为仁之病也，为我则为义之病也，不动心则为心之病也，疏释则为孔曾思孟之书之病也。故达而行其道，而人不病于政治，则尧舜其人也；穷则明其道，而人不病于学术，则仲尼其人也。今皆病于学术矣，而仲尼之心法不著，意者疏释盛，而议论多主于先入，而揣度逆亿以自凿其智乎？此古今之病之最大也，而其为害也。殆有甚于夷狄猛兽，余为此惧，则亦安能得仓扁之圣药，播其方于远迩，以瞑眩此先入者流乎？”               林子三教正宗统论      第十六卷                      72.存省规条 73.七窍答问 74.初学篇 75.教外别传 76.何思何虑解72. 存省规条门人卢文辉订正 林子自书存省规条卷端或造林子而问曰：“士希贤，贤希圣，古人则有是言矣，而农与工商，亦可以希贤希圣欤？”林子曰：“子独不观之舜乎？亦农而耕，亦工而陶，亦商而渔，岂非古之所谓大圣人邪？况夫士无定名，苟能希贤，则虽农与工商，抑亦可以为士矣；贤无定数，苟能希圣，则虽农与工商，抑亦可以为贤矣；且农与工商，而天性之，果与士异乎否也？”曰：“未始异也。”林子曰：“使天性之果与士异焉，不有以教之可也；使天性之果与士不异焉，不有以教之不可也。天性之，师教之，安知不有贤圣出乎其间邪？”或者以农与工商，则未之学焉，非以天性之之异也。林子曰：“子之所谓学者，何学也？”曰：“经书子史百家言，士之所以能希贤希圣也。”林子曰：“孟子所谓人皆尧舜，而大人不失赤子之心者，岂专在于经书子史百家言邪？且经书子史百家言，始自何代，文字未制，书契未兴，而羲黄以前，神圣何其多也？然六经四书，孔门之心法固在也，岂非希贤希圣者之所不可废邪？而朱子则曰：‘讲论经旨，特以辅此耳。’夫六经四书特为辅如此，而况于子史百家言者乎？且孔子之所谓好学者，敏事慎言，就有道而正焉，而颜回之不迁怒贰过也，则亟称之矣。孔子曰：‘君子喻于义，小人喻于利。’而宋儒亦曰：‘学莫先于义利之辨。’孟子曰：‘性也，有命焉，君子不谓性也。’而宋儒亦曰：‘学莫贵于变化气质。’凡此皆希贤希圣之大也。若舍此不务，而遍索之子史百家言焉，则是炫多以自侈其博矣，岂曰心身之益，希贤希圣之学哉？”龙江兆恩 存省规条凡诸生从余受业者，须当不分寒暑，不分昼夜，不分动静，时时刻刻，要持孔门心法；能持孔门心法，则心在腔子里矣。存养省察之功，其可以斯须而或离乎？规条于左：一士者心要在腔子里以为士，农者心要在腔子里以为农，工者商者，心要在腔子里以为工为商。至于一视一听，一言一动，无不心在腔子里，方为能持孔门心法也。一坐不必趺跏，当如常坐。夫坐虽与常人同，而能持孔门心法，则与常人异矣。卧时亦然，亦如常卧，亦要心在腔子里。一昼而坐，夜而卧，理之常也。夫坐卧虽有昼夜之分，而心在腔子里，则无昼夜之分矣。一坐时不持孔门心法，便是坐驰。孟子所谓放心者，岂必心放于色，心放于财，然后谓之放心也。即此坐驰，便是放心。一应事时，须当时时刻刻，省察此心，还如静坐时否，不动心否，不动气否，不悦色，不悦财，不悦纷华否？一应事时，如不能不动心，不能不动气，不能不悦色，不能不悦财，不能不悦纷华，是我存养之未至也，须当痛自悔戒。如或能不动心，能不动气，能不悦色，能不悦财，能不悦纷华，是我存养之有道也，尤当益加勉励。一动时固易动其心，静时亦易动其心，心在腔子里，则自然不动矣。一静而存养，心要在腔子里而静也；动而省察，心要在腔子里而静也。一持孔门心法，不特于出门使民之时，心要在腔子里而静也；甚而至于造次颠沛之际，心要在腔子里而静也。一省察之功，尤当先乎其大者，其事君也果能忠乎？果心在腔子里乎？而一念之忠，果出于中心之诚乎？其事父也果能孝乎？果心在腔子里乎？而一念之孝，果出于中心之诚乎？至于天显之序，交游之信，固人道之所当然。而造端之始，居室之微，尤人情之所易忽。若舍此人伦之大，而不知所以省察焉，纵有身心性命之学，岂不失之荒唐杳妄？非余弟子也！一心本活泼也，若操存坚执，而必其心之不动焉，是亦告子之不动心也。岂余所望于诸生邪？一近来习静之徒，不知孔门心法，而枯坐于一室之中，日不窥户牖，夜不就寝席，亦既迷矣；又况离父母，绝妻子，不士不农，不工不商，自以为高且洁者，斯其为迷也大矣！盖由大道久湮，圣学不著，故邪师邪说得以入人之深如此。若诸生中有能宣明余教，以开斯人之徒之迷焉，是乃余之真弟子也。或览林子心圣教言，而谓林子之言之易也。林子曰：“圣也者，心也。故圣人不外心以为圣者，易矣。孟子曰：‘人皆可以为尧舜。’非独余易之，虽孟子则固易之。颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’非独孟子易之，虽颜渊则固易之。周公曰：‘惟狂克念作圣’，非独颜渊易之，虽周公则固易之。子其疑余之言乎？则周公颜孟，亦皆不足信欤？”至是乃始以林子之言为然，遂问作圣之功，岂亦若是其易乎？林子曰：“得其门而入虽易，而入其域而优则难。”又问所入之门之易，而优入其域之难者，何耶？林子曰：“心之精神之谓圣，圣即心也，则心固在我矣；圣之存主之谓心，心即圣也，则圣亦在我矣。余故曰得其门而入者易。心虽在我，而分量广博之如地，不可得而尽也；圣虽在我，而至德峻极之犹天，不可得而跻也。余故曰入其域而优者难。然仁与圣一也，知仁则知圣矣。孔子曰：‘仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。’何其易也？其曰‘仁之为器重，为道远，举之莫能胜也，行之莫能至也。’又曰：‘君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。’是为仁致一之功，又何如其难邪？孟子曰‘圣人先得我心之所同然者’，何其易也？其曰‘夫圣孔子不居’，‘恶，是何言也！’又曰：‘可欲之谓善，有诸已之谓信。’由此而美而大而圣，是作圣渐积之功，又何如其难邪？此一动一静之间，而存养省察，真不可以斯须而或离也。虽然，静而心在腔子里，而静不离于斯须也，人或有知之者；至于动而心在腔子里，而动不离于斯须也，岂非人情之所易忽哉？惟其为人情之所易忽也，故余每语诸生：必于动中而日致其严焉。此存省规条之所由作也。子谷子龙江林兆恩 73. 七窍答问门人卢文辉订正或问圣人之心果有七窍欤？林子曰：“非惟圣人之心为然也，是虽常人之心，亦皆有之。”其人异之。林子曰：“不足异也。圣人之心有七窍，而常人之心亦有七窍；犹圣人之身有九窍，而常人之身亦有九窍也。夫外之九窍既不异矣，而内之七窍有不同乎？余今且先以外之窍，若耳若目以开子之迷矣，而子其试听之。古人有言曰：‘五声令人耳聋，五色令人目盲。’岂其谓耳之聋有所不闻，目之盲有所不见邪？特以其听所不当听，视所不当视，而以为聋为盲尔。大学曰：‘视而不见，听而不闻。’是盖以其心之有所于夺，而不见，而不闻，而非他也。且子独不思圣人之耳之目与常人不异矣，而圣人则谓之聪谓之明者，何也？又不思常人之耳之目与圣人不异矣，而常人则谓之聋谓之盲者，何也？岂非圣人之耳之目，听所当听，视所当视，而谓之聪，而谓之明欤？又岂非常人之耳之目，听所不当听，视所不当视，而谓之聋，谓之盲欤？故耳不听恶声，目不视恶色者，伯夷也；而耳逐于声，而为声所夺，目逐于色，而为色所夺者，则非伯夷矣。”或问心是圣人，既已习知夫子之教矣，而圣人之通达万变，岂不从心中之七窍出欤？林子曰：“然。”又问常人既有此七窍矣，而不圣人者，何也？林子曰：“常人何尝不圣人耶？但李杜迷其窍于诗而不圣人也，韩柳迷其窍于文而不圣人也，孙吴迷其窍于谲正而不圣人也，苏张迷其窍于从衡而不圣人也。若此数君者，果能反其窍而圣人焉，又安知其不圣人邪？书曰：‘惟狂克念作圣’，而况非狂者乎？”林子曰：“荒其学于多识，役其知于遍物者，忘其窍而不自知其心圣人也。”或问夫子每曰“窍一也，心之窍则能知，犹口之窍则能言”者，何也？林子曰：“吐辞为经，矢言为训，岂非从圣人之口中出邪？而圣人之始生也，则亦赤子矣，口即能言乎否也？聪明睿知，千变万化，岂非从圣人之心中出邪？而圣人之始生也，则亦赤子矣，心即能知乎否也？譬之反舌无声，窍尚未开也。春至能言，则其窍开矣。若二八之男，二七之女，生人之窍既开，而始有父母之道焉。推之至于一牝一牡，一雌一雄，又推之至于极微极细，而凡有血气者，莫不有窍，莫不有知，莫不有此生道也。夫岂惟曰人曰物为然哉？是虽天地之大，亦且不能违矣。而春而夏，则以生以长；而秋而冬，则以收以藏。若不得其心之窍，而曰能圣也，则余不能知之矣。”林子曰：“苏张而赤子也，口之窍尚未开焉，是虽期吃之徒，亦能胜之矣；及其长也，合从连衡，以雄天下，而天下之辩士，谁能及之？仲尼而赤子也，心之窍尚未开焉，是虽庸鄙之夫，亦能胜之矣；及其长也，聪明睿知，以高万古，而万古之贤圣，谁能及之？”林子曰：“夺于五声以塞其耳焉，而欲为师旷之聪不可得已；夺于五色以蔽其目焉，而欲为离娄之明不可得已；夺于五欲以乱其心焉，而欲为孔子之圣不可得已。”林子曰：“余尝譬之掘井矣，得其窍以及泉也；又尝譬之凿牖矣，得其窍以通明也。若不得其心之窍以作圣焉，则又何异于就石田以种黍，鬻石女以谋嗣也，不其难乎？”林子曰：“窍惟其虚也，虚则能灵，灵则能知。若物之以塞其窍焉，则窍为有物矣。窍既有物则便不能虚，不虚则便不能灵，不灵则便不能知，不能觉。故曰‘致知在格物’。大学之所谓‘物’者，非但曰物欲之物也，或稍有丝毫意见以存乎其中焉，即名为‘物’。物则不虚，虚则不物，物则失其心之本体矣。岂曰人性之初哉？故学也者，学以复其性之初也。”或问阖户之坤，辟户之乾。林子曰：“诸凡形而塞者，尽属之坤矣；诸凡气而通者，尽属之乾矣。故坤，阖户也，而雷霆出地而震，草木出地而芽，山川出云而通气者，不谓之辟户之乾乎？”又问乾辟户也，坤阖户也，而画之爻，则曰乾 坤 者何也？林子曰：“ 之户本自阖也，而 之健，则往来乎其间而辟矣，故 之中 也。或问吾身之中，何者为乾坤之户？林子曰：“今概以一身言之：乾为首，坤为腹。由是观之，则首与腹，乃乾坤之户也。又专以心肾言之：心，离也，离属火，而神存焉，以思以虑，若其始之未能思，未能虑也，是亦乾而已矣；肾，坎也，坎属水，而精存焉，以生以育，若其始之未能生，未能育也，是亦坤而已矣。故伏羲之易则先天矣，乾南而坤北者，其户阖也。文王之易则后天矣，离南而坎北者，其户辟也。”如此，则乾辟坤阖之说非欤？林子曰：“何可非也？而先天后天之说，盖以坤之辟处，即为乾矣。”林子曰：“余之学，淘沙见金者二：有淘心中人欲之沙，以见天理之金，而七窍本自启者；有淘身中浊气之沙，以见清气之金，而七窍亦能开者。”或曰：淘人欲之沙于其心焉，则吾既已知之矣；而曰淘浊气之沙于其身焉，乃吾之所未喻也。林子曰：“人孰无心也，人之心孰无此七窍也？特为有知有识者，而人欲之沙，荒此七窍而迷矣；又为无知无识者，而浊气之沙，蔽此七窍而迷矣。子曷不观之目若耳乎？岂必夺于五色而令目盲也，而胬肉攀睛，则目不能见；岂必夺于五声而令耳目聋也，而结核内塞，则耳不能闻。夫耳目则亦有然者，内观七窍，亦复如是。又曷不观之水与风乎？水之流乎其渠者，达也，苟有以壅之，则水不能流；风之入乎其窍者，虚也，苟有以实之，则风不能入。夫物则亦有然者，反观七窍从可知矣。” 七窍答问小跋迩者吾师龙江先生所著心本虚篇，心本虚直指，丝银喻及此七窍答问，九思既焚香拜读而卒业矣，乃问于先生曰：“所谓七窍者，非灵关之谓欤？而所谓神理者，又非宝藏中之丝银欤？”先生曰：“然。”然则何者谓之神理？先生曰：“见父之顷，而孝之理即在焉；见君之顷，而忠之理即在焉；见孺子入井，而怵惕恻隐之仁理即在焉。不待安排，不待拟议，譬疾呼谷中，其应至速，不谓之神理而何？”“夫神理固从七窍中出矣，而七窍之未即能通也，又将何以启之？”先生曰：“汝不观之易乎？重坤而其阳来复也，兼艮而其道光明也。”九思曰：“岂非大学所谓止而定，定而静，静而安，而能虑能得，乃由此其基乎？”先生曰：“然。”于是命九思纪之，而敬书卷后。                            门人黄九思谨跋 74. 初学篇门人卢文辉订正陈衷瑜参阅谢显道，程氏之门人也。明道问近日用心。对曰：“近日只用何思何虑一句。”明道曰：“有此理，只是发得太早。”又曾往见伊川。伊川问近日事如何？对曰：“天下何思何虑。”伊川曰：“是则是有此理，贤发得太早。故必始于慎思慎虑之功，而造于何思何虑之地，斯为学者有渐之学也。”昔子夏学于孔子也，而曰：“出见纷华而悦，入闻夫子之道而乐，二者交战于胸中，未能自决。”程明道尝自谓田猎，今无此好。周茂叔曰：“何言之易也？但此心潜隐未发，一日萌动，复如初矣。”后十二年因见，果知未也。夫子夏圣门之高弟也，犹惑志于纷华；明道宋儒之卓然者，尚喜心于见猎：摄心之功，不其难欤？子夏曰：“日知其所亡。”以其舍之，故亡也；若能知之，自能操而存之。故曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”程子曰：“约之使反，复入身来。”又曰：“心要在腔子里。”此所谓知亡而操存之也。李清庵曰：“向平常践履处，把个‘损’字来受用。损之又损之，损来损去，损到不得处。此其所谓尘心要日损日消者欤？故曰：为道日损。”司马子微坐忘论曰：“觉一念起，即须除灭；随起随灭，务令安静；浮游乱想，亦尽除灭；昼夜勤行，须臾不替。”又曰：“无问昼夜，行住坐卧，及应事之时，常须作意安之，其可任其憧憧往来，而不知所以求之邪？”故曰：“心不受外，名曰虚心，心不逐外，名曰安心。”坐忘论曰：“爱欲思虑，是心荆棘；荆棘未除，嘉苗不茂。”故初学之士，当如耨者之去草，务拔其根，则吾心天然之种子，自然发生矣。或者以思虑比之爱欲，而为心之荆棘也可乎？林子曰：“为心只在爱欲上思虑，是心之失则荒也。心既荒矣，非荆棘而何？”王栖云曰：“二六时中，理会自己心地，看念虑生时，是邪是正，邪念则便泯灭著，正念则当用著。”又曰：“要自作得主，不一向逐他去。如护眼睛，但有纤尘，合眼不受。”又曰：“粉身碎骨，惟心莫动。”又曰：“居大众中，及有作务；专防自心，不可易动；常搜已过，不管人非。”又曰：“念念在道，遇害不迁，拼此一身，更无回顾，精进直前，生死不惧，便是个有志底人也。”林子曰：“大学格物之旨，最为头脑工夫。”或曰：“何者为物？何以格之？”林子曰：“物者，物也。格者，即书所谓格其非心之格也。故心之能知者，犹日月之能照也；心之蔽于物而不能知者，犹日月之蔽于浮云而不能照也。惟当于有事无事之时，防自心，不可蔽于外物，而外物之来，必思以格之。夫是之谓格物。”初学之要，惟在自己心上做工夫。盖心辟木之本根也，本根既坚固，枝叶自然茂盛也。若徒寻枝摘叶，琐屑零碎，穷年屹屹，济得甚事？故虽古之大圣贤，大学问，亦惟近里着已，都从心上做工夫尔。初学之士，惟当有真实念头，真实工夫，时时提惺此心，不至昏昧放逸，戒慎恐惧，防乎其防。务使此心，复其常明之本体，而一毫之私欲，必克治之，然后已也。朱子曰：“但得心存便是敬，勿于存外更加功。”由是观之，初学之功，事心焉尽之矣；事心之功，主敬焉尽之矣。故曰：千圣一心。而主敬以事心者，真初学之要道，作圣之良方也。易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”此乃思虑之心，释氏所谓肉团心者是也。而此心之憧憧，抑何其危耶？故艮其背焉，此心则藏乎其后，而思虑之心，有不虚乎？行其庭焉，此心则伏乎其中，而思虑之心，有不虚乎？思虑之心既虚，而何思何虑之本体，固在我矣。此章以下门人陈衷瑜集录周子曰：“圣人定之以中正仁义，主静立人极。其曰主静者，非以静为主也；以其心之有所主也，故静。”然而主也者，岂非定而主之以立人极者与？朱子曰：“敬则自然静，不可将静来唤做敬。若也不知心法以事其心焉，是虽槁形岩穴，坐老蒲团，外若静矣，而其心则犹然驰乎其外者，不能敬也。”林子曰：“夫事心固有法矣，而心之难持，殆有甚于风马牛不可得而驭也。古人有言曰：‘服牛乘马，穿鼻络头，虽人为也，亦各因其天而任之。’故不有络之以驭马也，马其可得而乘乎？不有穿之以驭牛也，牛其可得而服乎？而孔门心法，乃所以驭此心之马牛而不使风也。”林子曰：“所谓孔门传授心法者，假此心法，以复此真心尔。真心既复，又焉用法？若未得此真心，而无有所谓法者，譬舍舟楫而渡江河，未有能济焉者也。”林子曰：“尧之钦，与孔子之敬一也，心之主乎其中也。然敬也者，圣学之所以成始而成终也。他如经传之所记载：有所谓艮其止，止其所者，有所谓安汝止，钦厥止者，思不出位，缉熙敬止，在止至善，不息而久，盖有不可得而悉述者，是皆所谓敬也，是皆所谓心法也。以先立乎其大而不为小者所夺矣。”林子曰：“磨之利于人也，以其枢也。若磨之失其枢也，则亦无所用于磨矣。磨无所用，而谓之磨也可乎哉？舟之利于人也，以其舵也。若舟之失其舵也，则亦无所用于舟矣。舟无所用，而谓之舟也可乎哉？若夫不知心法，不知心极，是亦磨之无枢，舟之无舵也。无枢无舵，而谓之人也可乎哉？”林子曰：“磨之有枢者，磨之心也。而其所以旋磨之枢也，可无其法乎？舟之有舵者，舟之心也。而其所以操舟之舵也，可无其法乎？若夫人极也者，心极也。犹磨之枢，舟之舵也，而其所以立心之枢，操心之舵者，独无其法乎？易曰：‘天行健’，而天之所以行健者，以北辰之居其所也。故北辰也者，天之枢，天之舵也。而君子之所以自强不息者，独不有枢，独不有舵，独不有北辰乎？”李延平之教人也，只要得学者静中有个主宰存养处。林子曰：“所谓主宰存养者，果何处也？若能知个主宰存养处，虽动亦静也。”程子曰：“生生之谓易。天地设位，而易行乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，乾坤或几乎息矣。易毕竟是甚？”又指而言曰：“圣人以此洗心退藏于密。圣人示人之意，至此深且明矣，终无人理会。易也，此也，密也，是甚物？人能至此深思，当自得之。”林子曰：“此非有孔门心法不能知也。纵能深思自得，须当就正有道，则庶乎圣人之所以示人者为不差矣。”子贡曰：“夫子焉不学，而亦何常师之有？”或问孔子圣人也，亦有师与？林子曰：“此非惟孔子为然也，虽古之圣人，亦皆有之：黄帝学乎太真，颛顼学乎绿图，帝喾学乎赤松子，尧学乎君畴，舜学乎务成昭，禹学乎西国王，汤学乎成子伯，文王学乎鲛时子斯，武王学乎虢叔，周公学乎太公。古之圣人，亦皆有师，乃何独至于孔子而疑之？”又问讲论经旨，亦是学与？林子曰：“此亦学也，而非其所先焉。朱子曰：‘以涵养本原为先，讲论经旨，特以辅此而已。’”然而何者谓之本原？何以涵养之？林子曰：“此自有心法在焉，非得真师，则亦莫能知矣。”时有习匠人之技，而耻受命于工师，惟日取鲁班遗书，而庄诵之者数年，乃遍叩诸工师而论难之曰“如此而柱，如此而梁，如此而斧，如此而凿”。工师不能辩也。有胡姓者闻其名，召之作室，洋洋然自以为天下之良工也。既而授之斧，则不能操也；授之凿，则不能持也；授之柱，授之梁，则不能斫也。胡姓逐之。林子闻之叹曰：“此亦赵括之父书也，见闻之知，终不适于用矣。”或问曰：“见闻不足知与？”林子曰：“儒者之学，自有孔门心法在焉。若不知心法，而见闻以为知者，见人之见，闻人之闻，知人之知也。知人之知，故言人之言也。至于言人之言，而每自以为得者，得人之得也。譬司人之财者，非不有所积也，但所积之财，实非其所自有也。财非其所自有矣，而谓之有财此有用也可乎？言非其所自得矣，而谓之有德必有言也可乎？若夫尧舜之中，孔子之一，而吾身之内，则自有真消息者在焉，孟子所谓几希者是也。故不知心法，则不知几希；不知几希，则不知真消息。不知心法，不知几希，不知真消息，是不以德性之知以为知也。顾乃见人之见以为见，闻人之闻以为闻，知人之知以为知，言人之言以为言，得人之得以为得，则亦何异于司人之财，而自矜其有也？故曰：‘君子深造之以道，欲其自得之也。’”林子曰：“昔有风奴者，奴于王侯之家，有颠气，人咸以风奴呼之。风奴每夸于人曰：‘我奴也，虽贫且贱，而所见所闻者，则尽富贵也。’又尝与他王侯家奴，斗其富贵，而不知其非已有也。若夫以人之见，为已之见，以人之闻，为已之闻，又且訑訑然而自侈其美者，是亦风奴之富贵也。故曰：‘世人之心，止于见闻之狭，见闻之狭，难以体道。’岂其所谓孔门心法，以尊德性，而为孟子自得之学哉？” “程子曰：‘圣贤千言万语，只是欲人将已放之心，约之使反，复入身来。’是入德之门，真莫要于此矣，而邵康节乃曰‘心要放’者何与？若也不知下学之有为，而著于空焉，则谓之落空汉，而操存主敬之工夫，殆亦未之闻与；若也不知上达之无为，而著于相焉，则谓之守尸鬼，而太虚无我之分量，殆亦未之闻与？”林子曰：“心不存，则气质之性不除；心不放，则天地之性不见。”或问曰：“学以无为为大与？”林子曰：“何哉汝所谓无为者？”或曰：“圣人无为也，天无为也，若有工夫，则是有为矣，岂曰圣人同天之学哉？”林子曰：“昔者孔子大圣人也，又曰下学上达，顾我于孔子何如也，而以无为为大耶？子以为不学不立，而可以耳顺不逾矩乎否也？不善不信，而可以大而化之圣而不可知乎否也？不致曲而能化乎否也？不时习而能悦乎否也？不乐而生，而能恶可已乎否也？孟子曰：‘尧舜性之也，汤武反之也。’岂吾子乃性之者，直与尧舜等尔，而无待于反之之力邪？周子曰：‘诚无为，几善恶。’岂吾子乃诚者，本体本自寂然，而无待于诚之之功邪？”林子曰：“行远自迩，登高自卑，下学上达之明训也。若也徒诵行远登高之言，不识自迩自卑之渐；不曰忠恕，而曰一贯；不曰利仁，而曰安仁；不曰明则诚，而曰诚则明。岂所谓合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土哉？由迩而远，自卑而高，不凌节而施，不躐等而进，斯乃下学之士，所宜循序而渐进也。”林子每以大学‘毋自欺’语二三子曰：“人其可得而欺也，心其可得而欺乎？心之所以不可得而欺者，以吾心之鬼神，至圣至灵者在焉，夫谁得而欺之？”或问所以能不欺于吾心之鬼神者，岂其无有所谓心法也与？林子曰：“其不以冥冥惰行，而独行不愧影，独寝不愧衾者乎？诗曰：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’而隐之见，而微之显，而伏之孔昭者，吾心之鬼神，炯炯而不昧也如此，岂其可得而欺哉？然不欺之要，惟在谨独。程明道曰：‘有天德便可语王道。’其要只在谨独。若能知所以谨独矣，而存心，而主敬，戒慎恐惧，防乎其防，而天德王道便在我矣。此谨独不欺之功之所以为大也。”林子曰：君子之学贵信。信也者，信吾心之一圣人也，信吾心之一天地也，信吾心之本自美大，本自圣神也，信吾心之本自高明，本自博厚也。林子曰：“学者之于道，惟恐其不能知，不能信尔。苟知矣，而未有信之而不笃也；苟信矣，而未有为之而不力也。故信吾心之一天地也，则必思所以同乎天地也，而博厚高明之本体在我矣；信吾心之一圣人也，则必思所以造乎圣人也，而美大圣神之极功在我矣。故不知则未有能信焉者也，知之而不信者何邪？不信则未有能为焉者也，信之而不为者何邪？”林子曰：“夫毁誉荣辱，利害死生，果足以贰孔子之心乎否也？若毁誉荣辱，利害死生之足以贰孔子之心也，其何以为孔子？毁誉荣辱，利害死生，亦果足以贰盗跖之心乎否也？若毁誉荣辱，利害死生之足以贰盗跖之心也，其何以为盗跖？夫岂惟孔子之至圣，盗跖之大恶为然哉？诸凡天下之知愚贤不肖也，而其所以为知为愚，为贤为不肖者，若稍贰心于毁誉荣辱，利害死生焉，则亦何以为知为愚为贤为不肖也？”林子曰：“二三子从余受业亦有年矣，或有直道而利而生者，亦或有曲学而利而生者，二三子何择焉？将直其道以事人乎？将曲其学以阿世乎？或有曲学而害而死者，亦或有直道而害而死者，二三子何择焉？将直其道以事人乎，将曲其学以阿世乎？抑或有直道而利而生，而曲学者，岂曰不得利，而亦且动之死地？抑或有直道而害而死，而曲学者，岂曰无有害，而亦得以长生，二三子何择焉？将直其道以事人乎？将曲其学以阿世乎？至于仲尼无上下之交，乡原有原人之誉；颜回箪食而夭死，盗蹠脍肝以寿终，夷齐採薇，景公千驷；凡类此者，载之经史，不可悉纪，岂必有识之士，然后能考其得失哉？二三子何择焉？将直其道以事人乎？将曲其学以阿世乎？若于此而不知所择焉，则前日之所以来受业者，何为也哉？二三子其试思之。”林子曰：“学以三纲五常为先务，而古先圣贤，有从三纲五常而炼其心者；学以士农工商为本业，而古先圣贤，有从士农工商而炼其心者；学以拂乱所为，为能动心忍性，而古先圣贤，有从拂乱所为而炼其心者；学以倾覆流离，为能了脱生死，而古先圣贤，有从倾覆流离而炼其心者。然静而心在腔子里，而心不离于斯须也。人或有知之者，至于动而心在腔子里，而心不离于斯须也，岂非人情之所易忽邪？惟其为人情之所易忽也，故余每语诸生，必于动中而日致其严焉。昔者有问于谢上蔡曰：‘一日静坐，见一切平等，皆在我和气中，此是仁否？’上蔡曰：‘此只是静中光景，只是心虚气平；也须是应事时，有此气象方好。’朱子曰：‘伊川亦有时教人静坐，然孔孟已上，却无此说。’又曰：‘存养之功，亦不当专在静坐时，须于日用动静之际，无处不下工夫，乃无间断尔。’若存养之功，而必专在于静坐时而后可行也，则是人伦日用之间，动静常变之顷，抑亦不可以为道与？殆非中庸道不可离之意，文王纯亦不已之心也。”林子曰：“不夏台，其能汤乎？不羑里，其能文王乎？不陈蔡，其能孔子乎？此皆以圣人之金，试之以蒙难之烈火矣。岂复有渣滓之未化，而待于炼邪？无所待于炼而复炼之，不谓之圣人之金，已精而益精，而盛德至善，难乎其为继者，殆为是耳。”林子曰：“平旦之气，其好恶与人相近者，此何心也？夜气不存，而违禽兽不远者，此何心也？呼尔蹴尔，身死而不受者，此何心也？万钟于我何加，不辨礼义而受之者，此何心也？既见牛则不忍其觳觫者，此何心也？未见羊则以羊易之者，此何心也？夫子言之：于我心有戚戚焉者，此何心也？吾退而寒之者至，此何心也？是皆所当察识焉者也。”林子曰：“平旦之气，平旦之心一圣人也；旦昼以存，旦昼之心一圣人也。”又曰：“一念而不昧其心焉，一念之圣人也；一事而不昧其心焉，一事之圣人也。惟在乎察识而扩充之尔。”程子曰：“充得尽时，便是圣人。以其所不忍，达之于其所忍；以其所不为，达之于其所为者，扩而充之也。无所往而不为仁，无所往而不为义者，充之而至于尽也。”故即其善端之发见者，验其心之一圣人也。充其善端之极致者，纯其心以为圣人也。林子曰：“知所以致曲而诚矣，由是而形，而著，而明，而动，而变，而化者，充之而至于尽也；知所以修身矣，由是而齐家，而治国，而平天下者，充之而至于尽也；知所以尽已之性矣，由是而尽人之性，而尽物之性，而参天地，而赞化育者，充之而至于尽也。”门人林文章陈大协命梓 75. 教外别传门人卢文辉校正或问不曰传而曰别传，不曰教而曰教外者，何谓也？林子曰：“圣人有至教，悟性有别传。故教外之教，谓之至教；不言而传，谓之别传。而汝以为教外别传者，其有所于传，有所于教乎？其无所于传，无所于教乎？传而无所于传，教而无所于教乎？无传而有所于传，无教而有所于教乎？其传而不在于传，教而不在于教乎？其传而非其所传，教而非其所教乎？无传无无传，无教无无教，其殆机之相为启，而神之相为通乎？然必至于不知有传，亦不知有别传之传；不知有教，亦不知有教外之教；不知有机，亦不知机之相为启；不知有机之神，亦不知神之相为通。然后方可谓之无教之至教，无传而有传也。龙江兆恩 谷神灵关或问何谓灵关？林子曰：“所谓谷神者是也。谷惟其虚也，故有神理存焉，即呼即应，何其速也！”然则灵关有定在欤？林子曰：“无在而无不在也。设言灵关之有定在也，而谓之灵关可乎？故谷曰神谷，关曰灵关者，神灵之也。” 灵关灵府或问所谓灵关者，岂非其灵府之义与？林子曰：“灵关灵府，其义一也。故自其精神之凝聚者言之，则谓之灵府，而显仁藏用之机寓焉；自其乾坤之门户者言之，则谓之灵关，而一阖一辟之变寓焉。大凡天下之物，有可以神灵之者，则不可谓之平常；有可以平常之者，则不可谓之神灵。惟此见在心也，而至平至常之中，则自有至神至灵者在焉。故充此见在心也，可以皇，可以帝，可以王，可以师万世，可以赞化育，是皆率性之道，自然而然也。” 神理白沙曰：“神理为天地万物主本，长在不灭。”林子曰：“天惟有此神理，而天之所以为天也；地惟有此神理，而地之所以为地也；人惟有此神理，而人之所以为人也；物惟有此神理，而物之所以为物也。”夫天地且有坏矣，而况人乎，而况物乎？其曰长在不灭者何也？林子曰：“天气也，气则有时而灭矣，而其神理也，得而灭乎？地形也，形则有时而灭矣，而其神理也，得而灭乎？而人而物，亦复如是。故天地有坏，而这个不坏。所谓这个者，盖指神理而言也。道氏所谓长生，释氏所谓不死者以此。” 乍见或问乍见之顷，岂其平旦未与物接之时之心与？林子曰：“是亦未与物接之时之心也。”然此乍见之顷也，有思虑之心乎否也？林子曰：“何思何虑。”有将迎之心乎否也？林子曰：“何将何迎。”孟子曰：“今人乍见孺子，将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”当是时也，何待于思，何待于虑？而亦何暇于思，何暇于虑也？是乃顺而应之之妙机，而圣人之所以圣也，岂有外于斯乎？ 以利为本或问以利为本。林子曰：“岂非释氏之所谓在事之先，取以本利者乎？惟其本而利也，故其以利为本。”而孔子则罕言利者何也？“惟此利字，不有颜曾，夫谁得而言之？故曰罕言。系辞曰：‘拟之而后言，议之而后动。’故利也者，不属于拟议，而亦无事于拟议，自能成其变化，顺以出之，而无所于为也。其曰拟议以成其变化者，岂非所谓下学致曲而诚之功，以造于上达动变而化之地耶？故拟议者，可得而言之，而使由也；而利则不可得而言之，而使知也。” 鸢飞鱼跃林子曰：“鸢之飞乎其上也，鱼之跃乎其下也，其皆天机之自然乎；而吾心之活泼，是皆鸢鱼之飞跃，天机之自然也。若也不知自然之天机，而曰能悟性者未也。” 无言无隐或问道其不可得而言乎？林子曰：“夫道恶得而言之？老子曰：‘道可道，非常道。’故不知道者，则以道隐于无言；而知道者，则以道隐于有言。余于是而知有言者，而未始有言也；无言者，而未始无言也。道其可得而隐乎？道其可得而言乎？无言无隐，亦惟在于知机而契机尔。” 知机契机林子曰：“太上契机，其次知机。”或曰：“敢问何以谓之契机也？”林子曰：“契机也者，契其机也。机盖与我相为孚契而不二者，契机也。故契机也者，不知是机是我，是我是机；又不知即机即我，即我即机。殆将不知有机，而忘机忘我，不知有我，而忘我忘机者矣。岂曰知之云乎哉？” 一以贯之余尝考之鲁论矣，一以贯之者，圣人之别传也。而心相感通之下，则自有真机存乎其间者，即在孔子；且不知其所以教，而在曾氏，亦不知其所以唯矣。夫曾氏之传，既曰得其宗矣，顾乃不能善发圣人之蕴以教人，而但曰夫子之道，忠恕而已矣者，何与？然当孔曾授受之时，而门人则固在焉，谁不与闻，而又奚待于问也？盖机有未契，是虽孔子，亦且无如之何矣，而况非孔子者乎？ 机通天地古今或问曾参之唯，岂非所谓契其机邪？而孔子必先呼其名者何也？林子曰：“此所以触其机而使萌也。其机既萌，则即继之曰‘吾道一以贯之’者，盖直指其机之萌者如此也。而曾参之唯，岂非能契其机邪？然而机也者，乃所以通天地人物而一之者也。故我能契其机焉，则天地人物之机，我得而握之矣。微乎其微，不可测识。故曰苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？然其机之相为感通也，不惟无内无外，亦且无后无先。若尧舜之于汤，汤之于文王，文王之于孔子，后先相去，则固若是其远矣。而其所以闻而知之者，岂其有所于传邪，抑岂其无所于传邪？故能明乎无传有传之机，则后先之远，谁得而限之？”或者愕然异之。林子曰：“不足异也。然古今特旦暮尔，而又况圣人之机，流通于天地人物而未尝有暂息者乎？”又问何者是圣人之机？林子曰：“天地人物之机，圣人之机也。圣人之机，我之机也。故我有所触而契其机焉，是亦圣人先得我心之所同然者。而天地人物，启我以机也。岂必游于圣人之门，亲炙辉光，然后能契其机邪？然机也者，无天无地，无人无物，无非此机之所流通。但天地人物，日启其机以示人，而人莫之知也。”夫机则固若是其微矣，以此教人，岂不令人疑畏而自阻邪？林子曰：“天下无二道，圣人无异教，抑亦先触其机而使萌尔。若孟子所谓引之者，乃所以触其机也，故曰跃如。又曰‘吾如有萌焉何哉’，有萌之机，跃如之秘也。跃如之秘，戚戚之心也。而孔子之所谓不愤不启，不悱不发，莫非所以因其机而利导之尔。” 机徹天地人物林子曰：“机之未萌则谓之性，性之方萌则谓之机。夫唯其机之萌之本乎性也，故能徹天徹地，徹古徹今。然岂惟人哉？书曰：‘箫韶九成，凤凰来仪。’夫凤凰远矣，而凤凰之所以览德辉而来仪者，以物之性，皆我之性也。而其机之萌乎其性也，则自有相为感通者在，而非夫人之所能知也。夫物且有然矣，而况人乎？岂惟物哉？古人有言曰：‘天地设位，圣人成能。’夫天地大矣，而天地之所以赖圣人以成能者，以天地之性，皆我之性也。而其机之萌乎其性也，则自有相为感通者在，而非夫人之所能知也。夫天地且有然矣，而况人乎？” 契机知性或问心之生意之谓仁矣，而谓仁为机可乎？林子曰：“心之始萌之谓机，机一萌焉，而仁则油然而生矣。故孔子每言仁，岂非欲人契此生机，而知其性也哉？故其生之性者仁也，其动之微者机也。” 不得吾心孟子曰：“吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。”此齐王之触于所感者然也。无所于思，无所于虑，扩而充之，是心足以王矣。或曰：“齐王好勇好货好色，而不忍觳觫之心，岂真有得于何思何虑之本体者然邪？”林子曰：“齐王不忍觳觫之心，固自发之，固自忘之。殆非有所于思，有所于虑，而后有此不忍之心也。故曰：‘夫我乃行之，反而求之，不得吾心。’若或有所于思，有所于虑，而后有此不忍之心焉，则此不忍之心也，何为乎反而求之而不得也邪？但圣人之心，无时而不寂然也，无时而不感通也，而齐王见牛之顷，聊足以见其真心之未尝亡也。”林子曰：“齐王不忍一牛之死，反而求之，不得吾心。非易之所谓日用而不知邪？盖性在日用，苟能知其所以日用者，从何而发，此其机也。不忍者情，苟能知其所以不忍者，从何而发，此其机也。机也者机也，一感通之下，而道体即为之呈露者机也。若不得其机，而影响于日用之间，亿逆于见牛之顷，是亦想像之知尔。反而求之，岂曰能得本心，而知其所以日用者哉？然不反而求之，而曰能契其机者未也；若必反而求之，而曰能契其机者亦未也。反之而无所于反，求之而无所于求，而恍恍惚惚之际，似乎有以启之，而自契其机者。” 孟子因机利导林子曰：“余读孟子书，乃知孟子之所以善教，而因机利导之下，真足以激发而兴起人之良心者。其曰‘闻之胡龁’者，岂不喜得其间而为转移齐宣王之一机邪？而‘是心足王’之对，盖亦言有大而非夸矣。是虽五帝三王之所谓盛德大业者，则又安能舍此不忍人之心，而别有惊人可喜之事邪？孟子又曰：‘见牛未见羊’，即此‘见’字最当玩味，正所以发其机，启之而使萌也。盖有见则有触，既有触矣，而吾不忍人之心，有不萌其机乎？齐宣王虽曰‘戚戚然’而萌其机矣，然终不知所以反而求之，而所谓不忍，所谓戚戚者，此何心也？其机固显，盖亦懵然而未之知矣。机且未知，而况可得而契乎？孟子至是，亦且无如之何矣！但曰：‘善推其所为而已矣。’然孟子之心，不但已也，而‘兴危构怨’之问，乃所以激发其良心，而兴起之者与？其曰‘吾何快于是’，则亦能知所觉悟矣。即此觉悟，便是良心。夫良心既已见矣，顾乃不能转移此大欲之心，而为不忍人之良心者何邪？然不忍人之良心，人皆有之。若不知所以觉悟而转移之则已，苟知所以觉悟而转移之，欲仁仁至，何远之有？” 扩充转移林子曰：“善心一萌者机也，因其机而扩充之，而由微而显之功，不可不知也；不善心一萌者亦机也，因其机而转移之，而反恶为善之功，不可不知也。” 卓尔跃如或问颜子“卓尔”，孟子“跃如”，岂非机邪？林子曰：“颜子之所以称为善学者，其机卓尔；孟子之所以称为善教者，其机跃如。然余又有说焉：机也者其神乎，而非力之所能致也。是虽颜子，亦且不能竭其才以从之，故曰‘末由也已’；机也者其微乎，而非言之所能传也，是虽孟子，亦且不能发其蕴以示之，故曰‘引而不发’。” 强言显道林子既已论著别传矣，而又申之以机说者何也？盖道之不明久矣！故不得不假之言，以言其所不能言者；亦不得不假之言，以言其所能言者。夫其所能言者，言之可也；而其所不能言者，则亦恶得而言诸？言之愈支，而道为之益晦，余既知之矣。既知而复言之者何也。庶天下万世，亦或有因余之所能言，而得余之所不能言者，是乃余之心也。 风幡或问风幡妙义，可得而论与？林子曰：“说什么是幡，说什么是风，奚取于相，如如者空。空以露真相，相以显真空。真相元无相，真空元不空。辟如眼中童子，镜里影像，生于无生，非空非相。风幡妙义，岂不是机？机不可测，机不可知，不可思议，当机契机。”林子曰：“风幡妙义，非关文字。知忘所知，乃契真机。汝以为仁者心动，其有所待于幡于风耶？抑无所待于幡于风邪？本来心体，荡荡寂空。勿生一念，彼感此通。言即非密，岂得而论。一触便悟，目击道存。”或问林子尝曰“见而有不在于见，闻而有不在于闻”者，何谓也？吾窃惑焉。林子曰：“会得此意，则古人所谓无眼人能见，无耳人能闻者，自当知之矣。由此观之，岂曰见而不在于见，而其所以见者，则又不在于眼；岂曰闻而不在于闻，而其所以闻者，则又不在于耳。”或人不悟，又问。林子曰：“汝之耳也能见，汝之眼也能闻，汝今必索见于眼，求闻于耳，则风幡妙义，又焉能知之？”夫既曰不在于眼于耳矣，抑岂其不在于色于声邪？林子曰：“见闻有实体，悟性有神机。非色非见，非声非闻，则自有见性闻性之实体者在，不生而不灭也。”又问何以谓之见性闻性而不生灭也？林子曰：“色有生灭矣，故见有生灭。而其见性之实体也，其有生灭也乎哉？声有生灭矣，故闻有生灭。而其闻性之实体也，其有生灭也乎哉？” 无情说法林子曰：“无情说法，殆非有情者之所能知也。”或问无情岂能说法？林子曰：“盈天地间皆我之性也，皆我之性，则皆我之机也。夫岂惟‘风幡’为然也？至于‘释迦拈花，众皆默然；惟有迦叶破颜微笑。’不谓之以心传心，教外之至教邪？夫岂惟‘拈花’为然也？至于外道，不问有言，不问无言，释迦良久，遂能开其迷云，令之得入。故曰‘如世良马，见鞭影而行’，又不谓之以心传心，教外之至教邪？弥陀经曰：‘水鸟树林，悉皆念佛念法。’而后世禅学之士，能会此意者亦多有之：其曰‘诸佛时常出世，时常说法度人，未曾间歇。乃至猿啼鸟叫，草木丛林，常助上座发机。’，曰‘幽林鸟叫，碧涧鱼跳，云片展张，瀑声鸣咽。’，曰‘山河及大地，全露法王身。’，曰‘山河大地，是真善知识。’，曰‘徒费言语，吾懒宁假曲折？但日夜烦万象为我敷演。言语有间，而此法无尽。所谓造物无尽藏也。’，曰‘钟鸣鼓响，鹊噪鸦鸣，为你诸人说般若，讲涅槃了也。’，曰‘休认风前第一机，太虚何处着思惟。山僧若要通消息，万里无云月上时。’，曰‘檐前水滴，分明历历。打破乾坤，当下心息。’，曰‘尽大地是真空，遍法界是妙有。’此其略也，是皆所谓无情说法也。若夫儒门则亦有之：其曰‘满目江山一任看’，而濂溪为之心醉；曰‘闻声见色只如常’，而敬夫为之豁然；曰‘一声霹雳顶门开，唤起从前自家底’，而阅道为之撞彩；至于所谓‘交翠庭草，自得盆鱼。’，‘月到梧桐，风来杨柳。’一般意味，是亦说法之无情也。故以彼之无情，若有以获我之心；以我之无心，又有以得彼之意。而彼我两忘之下，则自有相为感通之机者在焉。然当是时也，而谓之有情可乎不也，谓之有意可乎不也；而彼我两忘之下，似亦不可谓之有情，似亦不可谓之有意。谓之无情可乎不也，谓之无意可乎不也。而相为感通之际，似亦不可谓之无情，似亦不可谓之无意。到此境界，盖有莫知为之者。不可以知知，不可以识识，思之不及，测之不得。则亦何以谓之有情？何以谓之无情？何以谓之有意？何以谓之无意？要之存乎其人，而迷悟有不同尔。故悟者当知自得，而迷者实难与言。” 了心胡生览别传，而以林子为隐也。林子曰：“汝以为性其可得而言与？性既不可得而言矣，而余必欲强而言之，岂不反以晦道邪？汝欲悟性，曷不以孟子跃如章，与余别传而并观之？庶乎知机契机，而有悟入处也。”数日胡生复来见曰：“性由自悟，古人虽有是言矣；而契机悟性，殆有甚于登天之难也。”林子曰：“余昔之与汝言者，皆大匠之绳墨，羿之彀率，孟子所谓引之者，中道而立是也。若巧则在人，是虽大匠与羿，则亦安能言之而使知也？”又问“何者谓之中道，何以立之？”林子曰：“中道也者，中道也，吾身之黄中，吾身之河洛也。故能立此中道，而伏羲之图，大禹之书，都由此中出矣。而易之所谓河出图，洛出书者，则皆寓言也。若也不知吾身之河洛，而必索图于河，然后能画八卦；索书于洛，然后能叙九畴。则天之所以锡圣人，而圣人之所以则天者，似有涉于迹，而非天地圣人神通默会之真机也。”然则伏羲之画八卦，大禹之叙九畴，不谓之见性以后事邪？林子曰：“河图洛书，乃我天命之性中发出来尔。而圣人之所以悟性以作圣者，则亦与人同尔。岂谓圣本生知，而非学之所能至也哉？然别传之教，时雨之化也。故孟子跃如章，即续于五教之后，而世之儒者，鲜有知之者，夫岂惟三氏为然也？至于诗文之小技，亦皆有别传。若游艺之徒，不能自命一意，自出一言，而惟影响于古人之诗以为诗，而非所以为诗也；古人之文以为文，而非所以为文也。夫诗文且然，而况于三氏之大道者乎？故为儒而不知有别传，岂能尽性？而谓之圣学不可也。为道而不知有别传，岂能得性？而谓之玄学不可也。为释而不知有别传，岂能见性？而谓之禅学不可也。余今复以跃如章，以与二三子言之：若孔子之所谓约礼敦仁，孟子之所谓根心盎背，是皆所以引之者，以立中道也。然性乃人人之所固有者，而跃如自得，又非有所待于人也。二三子甚毋曰高美难及，而自谓不能也。古人有言曰：‘悟性还容易，了心实是难。’故了心也者，了此心也。了心则心无其心矣。无心之心，是谓真心。真心是性，真性是心，性其有不可得而悟乎？余于是而知了心之学，是乃悟性之第一义也。” 致虚林子曰：“心本虚也。若欲悟性，莫先致虚。惟虚故灵，灵则能悟。不虚不灵，岂曰能悟？”                                        天启壬戌岁仲秋月，门人陈衷瑜录补 卓朝日 李大谕命梓 76. 何思何虑解门人卢文辉订正陈衷瑜参阅林子曰：“天下何思何虑者，本体也。而寂然感通之机在我矣。”或曰：“天下何思何虑，岂非中庸所谓不思不勉，而圣人之地位，此其最高者。吾子每曰‘即此扩而充之而已矣’者，何也？”林子曰：“天下何思何虑，心之本体本如是也。非惟圣人之心之本体如是也。而常人之心之本体亦本如是也。盖何思何虑之本体，至虚而已矣。所谓‘心兮本虚’，‘喜怒哀乐之未发’者是也。昔者诗人之颂文王曰：‘不识不知，顺帝之则。’论语曰：‘吾有知乎哉？无知也。’此文王孔子之何思何虚，心之本体者然也。孟子曰：‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄。’此孩提之童之何思何虑，心之本体者然也。故文王孔子之所以聪明睿智，神圣文武者，亦惟在于孩提之童，所谓‘不虑而知，不学而能’者，扩而充之矣。”孟子曰：“吾不忍其觳觫，若无罪而就死地”，此齐王之触于所感者然也。无所于思，无所于虑，扩而充之，是心足以王矣。或曰：“齐王好勇好货好色，而不忍觳觫之心，岂真有得于何思何虑之本体者然耶？”林子曰：“齐王不忍觳觫之心，固自发之，固自忘之，殆非有所于思，有所于虑，而后有此不忍之心也。故曰：‘夫我乃行之，反而求之，不得吾心。’若或有所于思，有所于虑，而后有此不忍之心焉，则此不忍之心也，何为乎反而求之而不得耶？但圣人之心，无时而不寂然也，无时而不感通也。而齐王见牛之顷，聊足以见其真心之未尝亡也。故五帝之所以为帝，三王之所以为王者，后有作者，不可及矣。不过以此不忍之真心，扩而充之尔。故曰‘王犹足用为善’，此孟子之所以‘予日望之’也。”林子曰：“何思何虑之本体者，自然也。顺以出之，率性之谓道也。廓然大公，物来顺应。若有所拟议，有所安排，则是失其本体之自然矣。”林子谓卢生文辉曰：“释氏所谓大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切真如涅槃者，汝其知之乎？”文辉生对曰：“岂非所谓‘八字打开，中有现成公案’者邪？而儒氏所谓‘寂然不动’者，岂非何思何虑之本体？‘而感而遂通天下之故’者，岂非不思而得，不虑而知邪？”林子曰：“辉之言得之矣。”林子曰：“心之本体者性也。性上岂容添一物耶？故格而去之，以复其何思何虑之本体也。”或问圣人原有此何思何虑之本体也，常人亦原有此何思何虑之本体也，然则废思虑也，不亦可乎？林子曰：“思虑何可废也？书曰：‘思曰睿，睿作圣。’孔子曰：‘学而不思则罔。’周子曰：‘思者，圣功之本。’夫岂惟学者作圣之功，而贵于虑哉？是虽圣人，亦且不能废乎思，废乎虑矣。孟子曰：‘圣人既竭心思焉。’由是观之，思虑安可废也？故何思何虑者，本体也。而思而虑者，乃所以复其何思何虑之本体也。”“孟子曰：‘今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。’当是时也，何待于思，何待于虑？而亦何暇于思，何暇于虑也？然而从之者不其愚乎？故于此而无所于思，无所于虑，不可也。故曰：‘可逝也，不可陷也。’此盖自有天则者存焉，顺而应之者，圣人也。”林子曰：“何思何虑之地，思之不得，虑之不及，又安可以思虑，而凿其何思何虑之本体耶？然则何思何虑之本体，终不可以思而得，以虑而及乎？是虽不可以思而得，然亦必由思而后能得也；是虽不可以虑而及，然亦必由虑而后能及也。此岂非慎思慎虑，以为从入之门耶？”或问：“咸无心之感也，而曰‘憧憧往来，朋从尔思’者，何谓也？”林子曰：“四，心也；而初，则性也。四而初之，心蕴之而性也；初而四之，性萌之而心也。故乾纯阳之体也，于初九则曰‘潜龙勿用’，文言曰‘阳气潜藏’，此固得其何思何虑之本体者然矣。至于四，一变而离焉，只曰‘或跃在渊’而已，不谓之无心而有心，感而遂通天下之故耶？若咸则有感之义矣，于初六则曰‘咸其拇’。象曰‘咸其拇’，志在外也。此盖失其何思何虑之本体者然矣。至于四，一变而离焉，则曰‘憧憧往来，朋从尔思’。不谓之志外而心故憧憧耶？”卢文辉曰：“性萌之而心也，心非我之所本有也；心返之而性也，性乃复我之所本有也。张三峰所谓‘元是我家旧物，而复返于我家’者是也。”或问三天下字。林子曰：“天下也者，天下也。此本体之自然。何有于思？何有于虑？而思虑乃本于此矣。故殊途而同归，同归于此也；百虑而一致，一致于此也。甚而至于穷神知化，而为德之盛者，皆由此出。然非有得于孔子之心，而达乎河图洛书之秘者，则又焉能知之矣。”                 林子三教正宗统论      第十七卷                                              77.金刚经概论四卷 77. 金刚经概论 林子自书金刚经概论卷端古人有言曰：“天地设位，圣人成能”，何谓也？林子曰：“无始氏，然后有泰始氏。泰始氏为擘破洪濛，而以其虚空中一点真阳，以胎天生天，而天开于子也；胎地生地，而地辟于丑也。乃今正值天地之运，午将过中也。谁有能大发誓愿，以豫为数万年真阳来复之计，以再造天地之乾坤，重立天地之性命者乎？然非有古今之一大圣人，不能为已。由午而未，而申而酉，而戌而亥，以渐收真阳而终之者，此圣人之所以前天地而藏诸用，豫之以成其能也；卒成之终，乃反其始，而天之所以复开于子，地之所以复辟于丑，以渐还真阳而始之者，此圣人之所以参天地而显诸用，赞之以成其能也。由是观之，天地不能自始，不得圣人之终，则无以为始；天地不能自终，不得圣人之始，则无以为终。而其所以终而始之，始而终之，以来复万古之真阳者，斯其有功于天地也大矣。然惟此一真阳也，始于泰始氏，而无所于始者，无始氏也，而天地人共之矣。放而弥之，而周流于六虚之外而无不足；收而敛之，而退藏于一人之身而非有余。其天地圣人之所以能相阴阳而迭终始者乎？易曰：‘原始反终。’故知死生之说，夫岂惟人哉？而天地且不能违矣。故不知我之所以始，所以终，而曰我能再造我之乾坤，重立我之性命者，未也；不知天地之所以始，所以终，而曰我能再造天地之乾坤，重立天地之性命者，未也。”             龙江兆恩 时万历甲午孟夏，门人卢文辉谨述 金刚经概论并小引概论也者，概而论之。以余之疏浅，不能句释而字训之，故特言其概尔。或问何者谓之金刚？“佛性”是也。又问何者谓之佛性？“如如”是也。“佛性如如”，是我真经。而亘天亘地，亘古亘今，不可得而变，不可得而坏也。故曰金刚经。余尝览金刚经，乃知释迦如来之所为作也。其言婉而微，其意叠而复，惟冀以发明佛性之如如，不变不坏之实义也。岂非老婆心切，欲以尽灭度无量无数无边众生，以共荷担此如来也？后世之释之者甚众，惟有六祖直指，乃得金刚经实义。余或勦拾套语，以为证据，而使释迦如来之秘旨，反晦而不明，故为撰著金刚经概论。                                        三教主人龙江兆恩 如来所说我义卷之一          门人卢文辉订正林子曰：“古之人有此如来也，而以其如来说如来也；今之人亦有此如来也，而以其如来说如来，及说古如来之所说如来也。或言我，或言如来，如来即我，我即如来也。故以我说我，而我之义可得而明也；不以我说我，而我之义不可得而明也。经曰：‘是人不解我所说义，故为说如来。’题曰‘如来所说我义’，而所谓如来者，乃释迦之所以为释迦者，如来也。”林子曰：“遍满虚空界，则皆道也，皆道则皆我也。故我也者，如来也。夫如来者，岂其无所从来与？而我之如来，盖从不空中来尔。然而何处不是我，故来而无所于来者，如来也。”又问“何以谓之如也？”林子曰：“如也者，如也。如如不动，只如是尔。以其不可得而明言也，而强形容之曰如，又曰如如。纵我终日言之，亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。即千经万卷亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。夫既不能明言之以告人，而必强言以形容之者，何也？盖欲以度脱有情以同证此如来尔。”林子曰：“我也者，我也，无我之我也。若计有我，即不名我。”林子曰：“我，如如也，如如即道。浑然一道，而万理全备者，我之如如，我之虚空也。何处不是虚空，则何处不是如如；何处不是如如，则何处不是道。故虚空之无边，即是如如之充塞；如如之充塞，即是斯道之流行。”林子曰：“我无我也，即我即道也；我无我也，即我即如如也；我无我也，即我即虚空也。”林子曰：“我其真我与？而无我之我者，真我也。我其无我与？而真我之我者，无我也。”林子曰：“我其有我乎，我其无我乎？若以我而求我，非我也；而必离我以求我，亦非我也。故我不离我，而亦无我相，非离非不离者，我也；我不离如如，而亦无如如相，非离非不离者，我之如如也；我不离虚空，而亦无虚空相，非离非不离者，我之虚空也。”林子曰：“即如如即我，即我即道。道固不可离矣，而我也者，其可离乎哉？我固不可离矣，而如如也者，其可离乎哉？故不知有如如，则是不知有我；不知有我，则是不知有道。”林子曰：“道在天地，而天地之所以如如者，我也，我虚空而已矣；道在万物，而万物之所以如如者，我也，我虚空而已矣。”林子曰：“如如之在天地也，天地得之以造以化。在如如固不知天地之造之化，在天地亦不知如如而为我造我化也；如如之在万物也，万物得之以生以成。在如如固不知万物之生之成，在万物亦不知如如而为我生我成也。”林子曰：“天地之所以造所以化者，道也，如如也，虚空也。万物之所以生所以成者，道也，如如也，虚空也。谓如如之道即是虚空乎，则亦何者谓之道？何者谓之如如？何者谓之虚空？谓如如之道不是虚空乎，则亦何者不谓之道？何者不谓之如如？何者不谓之虚空？道，道而已矣；如如，如如而已矣；虚空，虚空而已矣。三世诸佛其道与？道不知也，三世诸佛不知也。非不知也，而道则无有可知焉者也。其如如与？如如不知也，三世诸佛不知也。非不知也，而如如则无有可知焉者也。其虚空与？虚空不知也，三世诸佛不知也。非不知也，而虚空则无有可知焉者也。无知则无得，无得则无说。若曰我则有所于知，我则有所于得，我则有所于说，即不可谓之道，即不可谓之如如，即不可谓之虚空。”林子曰：“天地之所以造所以化者，是诸法如义也；万物之所以生所以成者，是诸法如义也。岂非如如不动之中，能具一切法邪？”林子曰：“诸法本空，即是诸法无我也。而无我之我，是诸法之所以如如也。”林子曰：“天地不知有我，我不知有天地；万物不知有我，我不知有万物。如如而已矣，虚空而已矣，此其所以为道也。”林子曰：“如来如如也，而如来之心有不如如乎？如来之心如如也，而如来之法有不如如乎？若不识如如，而曰我能见如来矣，而谓之如来可乎？既非如来矣，而谓之如来之心可乎？既非如来之心矣，而谓之如来之法可乎？然如来无心也，而谓之如来之心者何与？而如如其心者，如来之心也。如来无法也，而谓之如来之法者何与？而如如其法者，如来之法也。故谓如来有心焉不可也，谓如来无心焉不可也，若如来也者，无心而有心也。谓如来有法焉不可也，谓如来无法焉不可也，若如来也者，无法而有法也。”林子曰：“或执或著，而执著此如如也而如来之，即不可谓之如来，即不可谓之如来之心，即不可谓之如来之法；不执不著，而不执不著此如如也而如来之，方可谓之如来，方可谓之如来之心，方可谓之如来之法。然如如不动之中，有如来乎不？有如来之心乎不？有如来之法乎不？若谓如如不动之中而有如来焉，便非如如，便非如来；若谓如如不动之中而有如来之心焉，便非如如，便非如来之心；若谓如如不动之中而有如来之法焉，便非如如，便非如来之法。殊不知如来者，如如而已矣；如来之心，如如而已矣；如来之法，如如而已矣。而非有如来也，而非无如来也；而非有如来之心也，而非无如来之心也；而非有如来之法也，而非无如来之法也。”林子曰：“谓如来其如来乎？谓如来其非如来乎？谓非如来其如来乎？谓非如来其非如来乎？要而言之，如来者如如而已矣。而恶有所谓如来者乎？恶有所谓非如来者乎？恶有所谓非如来而如来者乎？恶有所谓非如来而非如来者乎？要而言之，如来者如如而已矣。故未感之先，而应用不穷之妙只如是尔；既感之际，而如如不动之体只如是尔。若也不知如如，而曰此如来也，此非如来也，便不可谓之如来。”林子曰：“即心即如，而心本虚空者，如如也。”林子曰：“先乎我而我之，我固不可得而我也；我固不可得而我矣，而况我也可得而先乎？后乎我而我之，我固不可得而我也；我固不可得而我矣，而况我也可得而后乎？至于东而东之，而我不可得而东也；南而南之，西而西之，北而北之，而我不可得而南之，而西之，而北之；而又至于四维上下，而我亦不可得而四维之，而上下之。我如如也，而遍满虚空界，而莫非我也。我其可得而我乎？我其不可得而我乎？如如虚空之不可度量也有如是夫！”林子曰：“即如即心，即心即法，而如有所住乎不？若曰如有所住矣，则是心亦有所住与？故‘无所住而生其心’者，如来也。若曰心有所住矣，则是法亦有所住与？故诸法如义者，如来也。”林子曰：“如其有相乎不？如其有相，则是心亦有相与？心其有相乎不？心其有相，则是法亦有相与？故如，如如也，而如无如相；心，如如也，而心无如相；法，如如也，而法无如相。”林子曰：“如其有如相与？便是有如，不可以言如。心其有心相与？便是有心，不可以言如。法其有法相与？便是有法，不可以言如。故如本无如也，而又安有如相？心本无心也，而又安安有如相？法本无法也，而又安有如相？”林子曰：“法，法也，心也；心，心也，法也。若曰法必本于心，有心而后有法，即是不解如来之所说义。”林子曰：“夫如来者亦有说法与？而曰如来时乃说之者，何也？而金刚经一部，乃释迦如来之所演说也。抑岂知无说之说，是谓真说。故谓如来有所说法，不可也；谓如来无所说法，不可也。”林子曰：“如如者，寂灭也。寂灭无相，如如而已矣。”林子曰：“夫既曰如来矣，而又何以谓之法身也？即如来即法身，以诸法如义，故谓之如来。以清净之体，而一切佛法，皆从此出，故谓之法身。如来法身，则皆我也。而或者以如来为释迦者非也，然释迦始而具足此如来，终而圆满此如来，而以释迦为如来也，不亦可乎？但非金刚经所说如来义。”金刚经曰：“以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。”林子曰：“真性如如也，故诸佛如如。如如之中，亦岂有法？而作佛者不过欲以复还我如来真性之本体尔。然如来真性，本自如如。若实有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提，则是如来元无此真性如如之本体与？殊不知阿耨多罗三藐三菩提，乃我真性如如中之所有者，殆非求之在外，而有所于得者，得也。既无所得，又焉用法？故曰‘以实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。’”林子曰：“以实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，是诸法如义也。”林子曰：“寂然而常感，叩之而即应者，如来也；若必待于安排而拟议者，即不名如来。”林子曰：“云何应住？住于无所住而住之，只如是尔；云何降伏其心？降伏于无所降伏而降伏之，只如是尔。”林子曰：“何以谓之真如也？如如者，真如也。真如其有相乎？而真如则无相也。真如其有住乎？而真如则无住也。惟其无相，故其无住；有相有住，便非如如。”林子曰：“真如其有体乎？其无体乎？夫真如既无相矣，恶得有体？而不知其体则以无相为体焉者也。故有相之体，体不虚空，而不名为大者，色身也；无相之体，体即虚空，而名之为大者，法身也。”林子曰：“人孰不曰我能得我之本体矣？而我之所言者，皆以言我之本体也。”林子曰：“夫本体者，如如也，岂其可得而言哉？故凡我之所言者，都从本体中发出来者，如来也。”林子曰：“过去心不可得，见在心不可得，未来心不可得者，如来也。”林子曰：“如来能离一切相，而不离一切相；如来能不离一切相，而离一切相。故一切相应用，则皆如来之如如也。”林子曰：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相，而如如不动中，自有一如来也。故如来也者，不可以有相见，不可以无相见，无相无无相，乃见如来。”林子曰：“有身则有相，而如来既无身矣，恶有身相？有心则有相，而如来既无心矣，恶有心相？故不以身为身，而以心为身；不以心为身，而以无心之心为身。无心之心，心本虚空，虚空充满，是名大身。大身非身，乃见如来。”林子曰：“如来无身相，又安可以身相见？然而遍满虚空者，乃其无身之真身也。”林子曰：“如来无心相，又安可以心相见？然而遍满虚空者，乃其无心之真心也。”林子曰：“有相则有见，惟其有我相，人相，众生相，寿者相，故有我见，人见，众生见，寿者见。”然而恶得而无相？而有相之中，能见无相，不亦可乎？林子曰：“此犹有见之心者在，是亦相也。”夫如是，则无相之相，而以不见见也，不亦可乎？林子曰：“此犹有不见之心者在，是亦相也。”林子曰：“凡夫，色身也，而亦有法身；佛，法身也，而亦有色身。但凡夫住于色身，故有我相人相众生相寿者相，而贪著其事而凡夫矣；而佛则不住于色身，故无我相人相众生相寿者相，而不贪著其事而佛矣。”林子曰：“如来者如如也，岂有心相？若取心相，即不名如来。如来者如如也，岂有法相？若取法相，即不名如来。如来者如如也，岂有非法相？若取非法相，即不名如来。”林子曰：“如如不动中，虽无有法，而法则从如如不动中来尔。故如如不动中，实无有法，实无无法，无法而有法，有法而无法，如是而已矣。”林子曰：“汝勿谓如来有大智慧能到彼岸矣，而如来之如如不动，元无大智慧，元无彼岸之可到也。如来若曰我有大智慧，我能到彼岸，则非如来矣。”林子曰：“我者，真我也。如来法身，乃真我也。真我者，实相也。”林子曰：“色身者，我也。有我相，有人相，有众生相，有寿者相，有相之相，不名实相；法身者，真我也。无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无相之相，是名实相。”林子曰：“性本无相也，而如如之相，乃实相也。”林子曰：“有生有灭则有相，无生无灭则无相。”林子曰：“实相者如来也，不可以色见，不可以音声见，而无色无音声，自有一如来之实相在也。故天地，形气也，有时而坏；而实相，虚空也，无时而坏。”林子曰：“如来无眼耳鼻舌身意矣，又恶有色声香味触法耶？故住色，住声香味触法，而起分别心者，妄心也。不住色，不住声香味触法，而有分别性者，真心也。” 如来所说我义卷之二     门人卢文辉订正林子曰：“如来法身充满于法界矣，则能尽诸法界之卵生，胎生，湿生，化生，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想，而皆在我如来法身中，而寂灭之，而普度之，如来不知也。故曰我皆令入无余涅槃而灭度之，浑然一虚空也。如如不动，而所以尽灭度之而无余者，殆有不可得而思量之矣。”林子曰：“日出而天地皆明，明则容光必照，而不住相布施者，日之光也；日没而天地皆黑，黑则藉火之光，而住相布施者，火之光也。”林子曰：“月落万川，处处俱圆。夫月何曾有心于川，而川亦何曾有心于月邪？至于细而沟渠之水，又细而盂盆之水，而莫不一水一月。知此，则所谓不住色布施，不住声香味触法布施，抑亦可少概见矣。而曰卵生，胎生，湿生，化生，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想，而尽灭度之而无余者，则又何疑焉？”林子曰：“月其有所住心乎？月无心也，而安有住？川其有所住心乎？川无心也，而安有住？故施者如月，施而无所于施也；受者如川，受而无所于受也。”林子曰：“天地无心也，而以美利利于一切；不惟不自尸其功，亦且不自知其功者，不住相布施也。”林子曰：“不住于相，无为而已矣。即如是而布施，如是而灭度，非有二也。若必以财与人而谓之布施，以法与人而谓之灭度，则是生分别心，有相而有为也。”林子曰：“譬人之一身焉，一呼一吸，一动一静，而一身之内，无不周遍圆满，充塞之而无遗矣。而所谓不住色布施，不住声香味触法布施，与夫卵生，胎生，湿生，化生，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想，尽灭度之而无余也，何以异此？然而有所谓布施邪，无有所谓布施邪；有所谓住色住声香味触法而布施邪，无有所谓住色住声香味触法而布施邪；有所谓灭度邪，无有所谓灭度邪；有所谓众生可灭度邪，无有所谓众生可灭度邪？如来无相也，无相则无心，无心则无知，无知则无为。而所谓布施者只如是尔，灭度者只如是尔。”林子曰：“如来无知也，知之于无所知，无所知而无不知也；如来无为也，为之于无所为，无所为而无不为也。故谓如来无所知不可也，有所知不可也；知之于无所知，无所知而有所知，不可也；谓如来无所为不可也，有所为不可也；为之于无所为，无所为而有所为，不可也。凡此皆不识所谓如来焉者也，惟其不识如来，故其不见如来。”林子曰：“若卵生，胎生，湿生，化生，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想，各各皆有佛性，各各元非众生，何待于灭，而亦何有于灭也？何待于度，而亦何有于度也？此其不住相布施，而无边功德之在虚空中者，夫谁得而思议之？得而称量之也？至于卵生，胎生，湿生，化生，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想，或迷佛性而众生也，而其实则非众生；虽若有所于灭，而非有所于灭也；虽若有所于度，而非有所于度也。此其不住相布施，而无边功德之在虚空中者，夫谁得而思议之？得而称量之也？”林子曰：“色身则有相，有相则有说，有相有说，则灭度之有尽；法身则无相，无相则无说，无相无说，则灭度之无余。”林子曰：“灵山会上，佛菩萨之所相授受，而必曰‘如来，如来’不一而足者，以其所说非我也，乃空寂中之我，能使我神通朗发，菩提日长者，我之如来也。不见如来，岂证佛果？故金刚经一部，释迦言如来者五十有九，须菩提言如来者二十有七。”林子曰：“若谓如来有所于说矣，而如来则无色相音声，恶得谓之有说？若谓如来无所于说矣，而如来则善护念付嘱，恶得谓之无说？然护念付嘱而曰善者，何也？盖我如如不动之中，则若有以启我翼我，而护念之，而付嘱之，恶得谓之无说？而其实则无所于启，无所于翼，有何护念，有何付嘱，恶得谓之有说？”林子曰：“说者其有所于说乎？有说而无说也。说者其无所于说乎？无说而有说也；闻者其有所于闻乎？有闻而无闻也，闻者其无所于闻乎？无闻而有闻也。要之说不以言，闻不以耳，而真机之相为感通者，盖有不可以心思而测量之矣。”林子曰：“如来者，我之如来也。以我之如来，而见我之如来，岂其无所于见耶？然我之如来者无相也，无相则无见，而曰能见我之如来者，则是能见其所不见矣，不亦难乎？”林子曰：“如来者，不可以见见，而其见也以不见见，不见而见，乃是真见；不可以闻闻，而其闻也以不闻闻，不闻而闻，乃是真闻；不可以觉觉，而其觉也以不觉觉，不觉而觉，乃是真觉；不可以知知，而其知也以不知知，不知而知，乃是真知。故真见无见，无见而无不见；真闻无闻，无闻而无不闻；真觉无觉，无觉而无不觉；真知无知，无知而无不知。然如来无见也，无闻也，无觉也，无知也。而其所以善护念，善付嘱者，谁与？而其所谓不护念而护念，不付嘱而付嘱者，则固有不见而见，不闻而闻，不觉而觉，不知而知也。夫孰得而测识之？”林子曰：“非惟诸菩萨为然也，至于众生之所以能发菩提心者，是皆如来有所护念而付嘱之矣。夫如来者，果有所护念，有所付嘱与？不可得而知也。果无所护念，无所付嘱与？不可得而知也。果有所护念，有所付嘱，而非有所护念，有所付嘱与？不可得而知也。果无所护念，无所付嘱，而非无所护念，无所付嘱与？不可得而知也。然而所谓护念而付嘱者，亦惟求之在我而已矣。故在我若有可以护念，有可以付嘱，而如来则便为之护念，便为之付嘱。若在我无可以护念，无可以付嘱，而如来则孰得而护念之？孰得而付嘱之？要而言之，如来者，我也，而非他也。以我之激发真心，而有不容已之机也。故其思若启，其行若翼，而其启我翼我者，我之如来也。”林子曰：“遍满天地间者，气也。气之灵者，神也。神之所以神者，性也。性本空也，如如也，空而不空，而有所谓来者，盖自如如不动中发出来者，如来也。夫如来者虽曰如如不动矣，而真心之所感发而兴起者，是亦如来之启我翼我，而护念之，而付嘱之，则又不可不知也。”林子曰：“众生岂有佛性邪？而卵生，胎生，湿生，化生，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想，则皆有佛性也。皆有佛性，则皆一如来也。惟其无作佛之心，则亦已矣；如其有作佛之心，以自愿自证如来也，则如来固在我矣。而我之如来，有不启我翼我，而护念我，而付嘱我邪？若曰我非无作佛之心也，而我原无有乎佛性也，我原无有乎如来也，则谁为之启我？谁为之翼我？而护念我，而付嘱我邪？此盖因迷失性，而不能自见如来也。而曰我无有佛性也，我无有如来也，不亦惑乎？然性也者，与生俱生，我之所自有者，性也。性即如来，如来即性。若我果有见性之实心矣，而我之如来，有不启我翼我，而护念我，而付嘱我邪？但无夙缘，亦不能信。”林子曰：“如来善为说法，而未尝说一字，此其所以巧于方便，而令人且不能觉；纵或觉之，抑又疑之，而不自知其所以能发菩提心者，果何心也？要而言之，如来者，我之性也。我之性真呈露者，我之如来自现也。我自现之，我自不察，此其所以日用不知，而不能自见如来也。”林子曰：“如来者，众生之性也。而众生之性，如来也。故曰非众生，夫佛非有异于众生也，而众生之能尽其性焉，则佛矣。故以如来言之，本无佛也，悟而得见如来，则名之为佛；本无众生也，迷而不见如来，则名之为众生。然而众生之如来则固在焉，不可不知也。”林子曰：“有所于说，便是说其所能说者，所可使知之道也；无所于说，便是不能说其所不能说者，所不可使知之道也。”林子曰：“微密妙义可得而说乎？不可得而说乎？故能说其所能说，而护念之，而付嘱之，而谓之善护念善付嘱者未可也；不能说其所不能说，而护念之，而付嘱之，而谓之善护念善付嘱者，斯为至矣。”林子曰：“汝勿谓金刚经一部，乃如来之微密妙义也，而金刚经一部，非如来之微密妙义也；汝勿谓金刚经一部，非如来之微密妙义也，而金刚经一部，非如来不能说。金刚经一部，乃如来为发大乘者说，为发最上乘者说。非有大乘最上乘者，其孰能知之？而中乘下乘闻之，心即狂乱，狐疑不信。”林子曰：“闻人之言，心即开悟者，是由我之一如来，有以启我翼我也。以彼之如来，触我之如来，然其实非有二如来也。但我之如来，既无所言矣，而我又安得而闻之？此其所以善护念付嘱，而为如来之微密妙义也。若或有可得而言之，有可得而闻之，便非如来之微密妙义，而谓之善护念善付嘱不可也。”林子曰：“如来之微密妙义，即如来不可得而说之；若如来之微密妙义，如来得而说之，便非如来之微密妙义也。”林子曰：“金刚经一部，皆如来所以善护念付嘱诸菩萨者，今摘取其所以善护念付嘱诸菩萨者而历言之：曰如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，应如是住，如是降伏其心；曰如来不应以具足色相见；曰如来不应以具足诸相见；曰若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨；曰菩萨于法应无所住，行于布施；曰菩萨但应如所教住；曰诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心；曰菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心；曰若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨；曰若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨；曰若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨；曰若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德；曰菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。夫所谓应，所谓不应，所谓但应，所谓如是，所谓若，所谓若作是言，所谓即是，所谓即非，所谓皆是，所谓真是，所谓名为，所谓不名：如有能明此十数字之义，则便知如来口气作经微旨，而所以善护念付嘱诸菩萨者，可概见矣。”林子曰：“经也者，经也，即如如不动之真经也。然此经无相，而有一切诸佛也不？诸佛阿耨多罗三藐三菩提也不？若谓无此一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，而一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，则从何处而来？若谓有此一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，而如如不动之中，则恶有所谓一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提者？”林子曰：“不知如如，则不知真经；不知真经，则不知金刚不变不坏之体；不知金刚不变不坏之体，而谓之佛可乎？不可谓之佛，而谓之虚空可乎？不可谓之虚空，而谓之得见如来可乎？谓之清净法身可乎？谓之无我相人相众生相寿者相可乎？谓之不住色布施，不住声香味触法布施可乎？谓之尽灭度之无余，实无众生得灭度者可乎？谓之无法相，无非法相可乎？谓之非身而名大身可乎？谓之希有世尊，最上第一希有之法可乎？谓之第一波罗蜜可乎？谓之实无有法得阿耨多罗三藐三菩提可乎？谓之能成就不可量，不可称，无有边不可思议功德可乎？”林子曰：“四句偈者，乃如来所说四句偈也。古今争辩，而不知金刚经之所指者，果何偈也。或曰以色见我之偈，或曰如露如电之偈，或曰若见诸相非相，即见如来，或曰无色声香味触法，或曰无我相人相众生相寿者相，或曰摩诃般若波罗蜜。以上数语，未知孰是？而我则曰皆是也。岂其不有非是者乎？而我则曰皆非是也。故我能转四句偈，而令人得见如来，则皆是也；我若为四句偈所转，而不能令人得见如来，则皆非是也。”林子曰：“如我能见如来矣，或随取金刚经中四句偈为他人说，或随取他诸经中四句偈为他人说，或我所自说四句偈为他人说，能令人通达无我，得见如来，便是真四句偈也。奚必争辩此是彼非，徒增人我？岂曰能知四句偈，而复能为他人说邪？”林子曰：“若所谓四句偈者，岂必索之于经？而鸟啼花放，无假施为，乃我之真四句偈也。然而四句偈可得而说乎不？而不属言语，非关文字，而为人说四句偈者，乃我之真说四句偈也。”林子曰：“有说则有闻，有闻，则能闻其所闻，而不能闻其所不闻也；无说则无闻，无闻，则虽曰无所于闻，而其实则无闻而无不闻也。然而何以谓之无闻而无不闻也？昔者释氏曾有言曰：‘尽大地是个法王身。’法王身者，我也，如来也。故我而静也，而尽大地则与我而俱静；我而动也，而尽大地则与我而俱动。而百脉之相为宣节，一气之相为流通，固不待有所于说，而后得而知之。无说无闻，乃真说四句偈也。故以此无闻无说而布施也，则谓之不住相布施。以此无闻无说而灭度也，则谓之实无众生得灭度者。”或者疑之。林子曰：“有所布施，而曰布施者，而非如来之所谓布施也。有所灭度，而曰灭度者，而非如来之所谓灭度也。有所说四句偈，而曰说四句偈者，非如来之所谓说四句偈也。若如来者，则无所于布施，而无非布施也；无所于灭度，而无非灭度也；无所于说四句偈，而四句偈亦非有待于说也。而汝以为如来有所布施邪，有所灭度邪，有所说四句偈邪？汝以为如来无所布施邪，无所灭度邪，无所说四句偈邪？而如如不动之中，只如是尔。而汝若曰我能布施矣，而必如是然后方可谓之真布施，即不名菩萨，不能见如来；而汝若曰我能灭度矣，而必如是然后方可谓之真灭度，即不名菩萨，不能见如来；而汝若曰我能说四句偈矣，而必如是然后方可谓之真说四句偈，即不名菩萨，不能见如来。” 如来所说我义卷之三门人卢文辉订正林子曰：“天地之内，天地之外，则皆虚空也。未有天地，先有虚空。虚空，我也，我本如如也。由是而天，而地，而盈天地间之生生化化而无尽者，亦皆我之虚空，我之如如也。我其有所来与，来而无所来也；我其无所来与，无所来而无所不来也。”林子曰：“虚空不二也，如如不二也，不二故一。而其所谓一者，乃一片之一也。故天地之内，只此一如来也；天地之外，只此一如来也。先天地之始而始，只此一如来也；后天地之终而终，只此一如来也。如来一虚空也，虚空则尽东西南北，四维上下，而无复有边际矣。而如来之虚空，则亦尽东西南北，四维上下，而无复有边际者。夫虚空之虚空，既不可以思量矣，而如来之虚空，独可以思量乎哉？此其所以无所于来，无所于去者，如来也。若如来之有我相，人相，众生相，寿者相，而不虚空也，即可得而东西南北之，四维之，上下之，而以其无有我相，无有人相，无有众生相，无有寿者相而虚空也，是恶得而东西南北之，四维之，上下之？故虚空如来也，如来虚空也。”林子曰：“尽东西南北，四维上下，而无复有边际者，是皆如来之一法身也，而无量为一。若卵生，胎生，湿生，化生，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想，而莫不各足此如来也，而一为无量。譬之四肢百骸虽异，总是我之一身也。”林子曰：“夫尽东西南北，四维上下，而无复有边际，以为我之身者，而其所荷担也，不亦重乎？然非有所于加也，而如来之分量本如是尔。以此而荷担如来，则尽东西南北，四维上下，无有边际，而无复有能外我之身者，此其所以不可思议，不可称量，无边功德；而其实则无有所谓不可思议，不可称量，无边功德者。若以为有所谓不可思议，不可称量，无边功德，则虽诸大声闻，及至菩萨，不免有所拟议而测量；若以为无有所谓不可思议，不可测量，无边功德，则是如来亦有诳语者，必不然矣。”林子曰：“所谓福德性者，以是福德，皆在我如来之真性中尔。性本虚空，不可思议，不可称量，此其所以谓之无边福德，而实无有乎所谓福德也，故曰福德性。”林子曰：“若以福德有实，即是有贪，有著，有受，而有得矣；而以福德无故，即是无贪，无著，无受，而无得失。故有得则有相，有相则有尽，而如来不说得福德多；无得则无相，无相则无尽，而如来说得福德多。”林子曰：“夫曰福德者，是有为之福德也。有为之福德，是世间之福德也。以其可得而思议也，可得而称量也，而福德则有时而尽。而曰福德性者，是无为之福德也。无为之福德，是出世间之福德也。以其不可得而思议也，不可得而称量也，而福德性则无时而尽。”林子曰：“以世界言之，则有所谓三千大千世界，与夫微尘，而不虚空也；以虚空言之，则无有所谓三千大千世界，与夫微尘，而一皆虚空也。而其所谓无有乎三千大千世界，与夫微尘者，岂其世界终于变坏，微尘终于断灭耶？此非释氏之秘密妙义也。而所谓无此三千大千世界，与夫微尘者，真有不可说，不可说，说亦不得矣。若曰可得而说之，即非释氏之秘密妙义也。我乃今则强而说之。我能虚空矣，而三千大千世界，与夫微尘，悉皆虚空也。此乃真语，此乃实语，岂非所谓虚空本体，本体虚空邪？夫谁得而知之？”林子曰：“即我即虚空，即虚空即我；虚空无相貌，我亦无相貌；虚空无边际，我亦无边际。故非身之身，充满于一切；而无音之音，普顺于十方。”林子曰：“我，真我也。真我，如如也。有真我而后有虚空，有虚空而后有天地，有天地而后有万物。万物之生成，原于天地之造化；天地之造化，原于太虚之虚空；太虚之虚空，原于真我之如如。真我之如如，空而不空也。而不空也者，乃所以主乎其空焉者也。故如来者，虽曰从空中来，而其实则自不空中来也。不空者，真我也。然而空也非真我与？故空也者我也。由是而天地，由是而万物，而莫非我也，但不可谓之真我。真我无我，真空不空。夫惟其不空也，故能生虚空；虚空无际，故能生天地；天地广大，故能生万物。夫虚空之无际，而曰能生天地；天地之广大，而曰能生万物，是皆真空不空者之有以主之也。而其所谓不住相布施者，夫谁得而测识之？若夫卵生，胎生，湿生，化生，有色，无色，有想，无想，非有想，非无想，而皆在我天地广大之中，虚空无际之内尔。余于是而知日月星辰之不有我焉，而日月星辰，则无以照以临；雷霆风雨之不有我焉，而雷霆风雨，无以鼓以润；山岳河海之不有我焉，而山岳河海，则无以流以峙；昆虫草木之不有我焉，而昆虫草木，则无以长以养。故万物之所以为万物者，虽曰本于天地矣，而其所以主张乎万物者，是亦天地也，是亦我也；天地之所以为天地者，虽曰本于虚空矣，而其所以主张乎天地者，是亦虚空也，是亦我也。则其所谓不住相布施者，夫谁得而测识之？”林子曰：“万物之所以为万物者，以其有我也，我而我之，而万物之所以生成者，我也；天地之所以为天地者，以其有我也，我而我之，而天地之所以造化者，我也；虚空之所以为虚空者，以其有我也，我而我之，而虚空之所以为虚空者，我也。”林子曰：“天之道，高也明也。若不有我之虚空，我之如如焉，则无以高以明；地之道，博也厚也。若不有我之虚空，我之如如焉，则无以博以厚；先天地之始而始，若不有我之虚空，我之如如焉，而天地虽大，则无以始其始；后天地之终而终，若不有我之虚空，我之如如焉，而天地虽大，则无以终其终。由是观之，天地之高也明也，博也厚也，始也终也，而皆有赖于我之虚空，我之如如也如此，夫谁得而测识之？”林子曰：“始而以神气而造化之，而犹知有性命也；既而以性命而造化之，而犹知有虚空也。然而无生者，虚空也，岂曰不知有性命焉已哉？亦且不知有虚空。故无虚而无不虚，无空而无不空，无生而无不生，然后方可谓之圆满清净，无余涅槃，而为释氏之最上一乘，极则之地也。”林子曰：“夫无虚而无不虚矣，无空而无不空矣，则命自我立，性自我出，而天地且不得而性我，而命我也。夫命自我立矣，性自我出矣，则不神而神，非气而气，而天地且不得而神我，而气我也。岂曰天地不得而神我气我，性我命我焉已哉？我将以神气而神气乎天地，神气乎万物矣，而天地万物，有不赖我之神以为神，赖我之气以为气乎？我将以性命，而性命乎天地，性命乎万物矣。而天地万物，有不赖我之性以为性，赖我之命以为命乎？此其不住相布施，而又在于神气性命也如此，夫谁得而测识之？”林子曰：“何以谓之如来方便，深入众生之性也？而众生之性，如来也。此其所以善于方便，而非有所于方便也。”林子曰：“如来也者，无为也，无不为也。惟其无为无不为也，故能深入万物之性，以主张万物而方便之。汝毋谓如来能深入万物之性，以主张万物而方便之也，抑亦能深入天地之性，以主张天地而方便之也；汝毋谓如来能深入天地之性，以主张天地而方便也，抑亦能深入虚空之性，以主张虚空而方便之也。而其布施之大，真无有过于此者。不惟不住于相，而又且无相之可住，微乎其微，夫谁得而测识之？”林子曰：“不能忘生，则不能无生；不能无生，则不能成佛。故以父母之性命以为性命者，则是犹知有身；犹知有身，则是不能忘生。不以父母之性命而自造性命者，则是不知有身；不知有身，则是能证无生。故必至于节节支解，而不生嗔恨者，然后方可谓之忘生无生。”林子曰：“如如虚空中，岂有三千大千世界，岂有微尘？如如虚空中，上不见天，下不见地，东西南北四维，不见边际，而况于天地之内，所谓世界微尘者乎？”林子曰：“三千大千世界，都在我法身虚空中，非世界也。而世界其心者，世界也。三千大千世界，碎为微尘，都在我法身虚空中，非微尘也。而微尘其心者，微尘也。”林子曰：“有出世界心者，便是有碍于世界，而故出之，谓之无世界之心可乎？有离微尘心者，便是有碍于微尘，而故离之，谓之无微尘之心可乎？林子曰：“有心则有相，有相则有世界，有世界则有微尘；无心则无相，无相则无世界，无世界则无微尘。故一念才起，便是有相，便是世界，便是微尘；一毫挂碍，便是有相，便是世界，便是微尘。”林子曰：“汝勿谓般若波罗蜜，非般若波罗蜜与，汝勿谓非般若波罗蜜，是般若波罗蜜与？汝以何者为是汝之般若波罗蜜与，汝以何者为非汝之般若波罗蜜与？若汝之心，有所住于般若波罗蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微尘，便非般若波罗蜜；若汝之心，有所住于非般若波罗蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微尘，便非般若波罗蜜。”林子曰：“有法相，世界也，微尘也；非法，而有非法相，世界也，微尘也；非非法，而有非非法相，世界也，微尘也。有能所，世界也，微尘也；无能所，而有无能所相，世界也，微尘也；无无能所，而有无无能所相，世界也，微尘也。”林子曰：“有能作佛心，世界也，微尘也；无能作佛心，而起无能作佛心，世界也，微尘也。有能度众生心，世界也，微尘也。无能度众生心，而起无能度众生心，世界也，微尘也。”林子曰：“谓我有得于无上正等正觉，而犹存能得之心者，世界也，微尘也；谓我无所得于无上正等正觉，而犹存无所得之心者，世界也，微尘也。”林子曰：“谓我能具大智慧到彼岸矣，而犹存能证之心者，世界也，微尘也。岂曰不存能证之心，而犹存无所证之心者，世界也，微尘也。”林子曰：“以尘垢心而世界之，而世界一尘垢也；以清净心而世界之，而世界一清净也；以虚空心而世界之，而世界一虚空也。然犹有所谓虚空者在也。有所谓虚空，则有所谓世界；而必至于不知有世界，不知有虚空。虚空而世界之，而又不知世界之虚空；世界而虚空之，而又不知虚空之世界，然后方可谓之虚空。虚空者，如如也。此岂非自造神气，自造性命而虚空之，而如如之者，我之如来邪？”林子曰：“夫人孰不有真性，孰不有真我，孰不有如来？而自见如来，是自见真性也；自见真性，是自见真我也。而阿耨多罗三藐三菩提则亦从如如不动中来尔，自觉觉他，清净圆满，故名之曰佛。”林子曰：“不入如来，即不识我；既不识我，安能作佛？”林子曰：“如来之我能普现于一切，而众生之我，则俱足乎如来矣。若众生之所以不如来者，非如来以如来之无我，以迷众生，乃众生以众生之有我，而迷如来也。”林子曰：“众生具足乎如来矣，而如来曰非众生。若众生能见如来，即能无我相人相众生相寿者相，而不众生也。惟其有我相人相众生相寿者相，而不能见如来者，众生也。”林子曰：“遍满虚空界，则无一不是如来藏里；无一不是如来藏里，则无一不是佛。然而众生之我，且具足乎如来矣，而遍满虚空界，鲜有能作佛者，何与？”林子曰：“我无佛也，迷我而众生之，则众生矣；我无众生也，悟我而佛之，则佛矣。”林子曰：“佛一我也。佛而我矣，即我是佛，又焉有佛之可做邪？众生亦一我也。众生而我矣，即非众生，又焉有众生之可度邪？”林子曰：“真性者，本性也。而所谓本性者，岂非未生以前，是我本来之所自有者，真性与？故真性者，真我也。”林子曰：“凡言我者，真我也；而曰有我者，以身相而我之者，非我也。岂曰不有身相？若以性命而我之，非我也；岂曰不有性命？若以虚空而我之，非我也。故有我，则有我相，有人相，有众生相，有寿者相，及有一切相者，我也。我而非我也。无我，则无我相，无人相，无众生相，无寿者相，及无一切相者，我也。我乃真我也。”林子曰：“夫作佛岂无法哉？而世之所谓佛法者，非佛法也。故始而以神气而自为造化，以还性命；既而以性命而自为造化，以了无生。似此佛法，乃余之所谓以道教为入门者是也。既了无生，又且忘法，岂非所谓最上第一希有之佛法与？然必有此最上第一希有之佛法，以证此无上甚深微妙之佛果，而后方可言如如，方可言虚空，方可言真经，方可言金刚不变不坏之体，方可言无我相人相众生相寿者相，方可言不住色布施，不住声香味触法布施，方可言尽灭度之而无余，实无众生得灭度者，方可言无法相，无非法相，方可言非身大身，方可言第一波罗蜜，方可言实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，方可言成就不可量，不可称，无有边，不可思议功德，方可言如来，言希有世尊。而所谓清净法身，昆卢遮那佛，圆满报身，卢舍那佛，千百亿化身，释迦牟尼佛者，由此其选矣。” 如来所说我义卷之四 门人卢文辉订正林子曰：“赖父母之造化，以造化我之色身，而色身之如来，非我之如来也。立吾身之造化，以造化我之法身，而法身之如来，乃我之如来也。夫法身之如来，固曰虚空本体矣，而色身之如来，谓之虚空本体可乎？”林子曰：“汝勿谓此三千大千世界，而曰三千大千世界也。其所谓三千大千世界者，而非此所谓三千大千世界也。汝勿谓此三千大千世界之微尘，而曰三千大千世界之微尘也。其所谓三千大千世界之微尘者，而非此所谓三千大千世界之微尘也。世界无尽，而各各世界，各各包含三千大千世界，及三千大千世界之微尘亦无尽；微尘无尽，而各各微尘，各各包含三千大千世界，及三千大千世界之微尘亦无尽。譬之镜镜交映，相为徹入；珠珠互照，乃尔圆融。故曰即非一合相，是名一合相。又曰一合相者，即是不可说。”林子曰：“法身之如来，遍满于虚空矣，而三千大千世界之在如来虚空中者，是特海中之一沤尔。若夫色身之如来，而可以为如来乎不？故有时而悟，虽以名佛，而忽尔而迷又是众生。”林子曰：“无量无数无边众生，皆笼罩于我之性命而虚空之者，灭度也。而非谓无量无数无边众生，能自灭众生，而自度之为佛也。”林子曰：“一切众生，元有此性命而所谓自造性命者，乃以复我之所自有者，由是而虚空之，而所谓本来面目者是也。本来面目，岂曰众生？但以其迷，故而以父母之所谓性命以为性命者，众生也。”林子曰：“如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜。若能自为造化而虚空之者，而不可以得此第一波罗蜜乎？要而言之，而所谓第一波罗蜜者，殆非有所于得，而亦非色相中所可得而得之也。”林子曰：“自造性命而虚空之，而虚空中自有一实相在也。故曰即是非相，是故如来说名实相。实相者，法身也。故必以此虚空之实相，实相之法身也，然后方可名之为如来。”林子曰：“可以身相见如来不？而如来无身相也。而如来之身相，乃自为造化而身相之者，非身相也。故曰如来所说身相，即非身相。”林子曰：“法身如来，既无眼耳鼻舌身意矣，又安有色可住而生心邪？又安有声香味触法可住而生心邪？”林子曰：“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。若或不知自为造化而虚空之，即是不能离此色身；不能离此色身，即是不能无我相，无人相，无众生相，无寿者相。不能无我相，人相，众生相，寿者相，而曰能发阿耨多罗三藐三菩提心，我弗知之矣。”林子曰：“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，乃自为造化而虚空之。而得此阿耨多罗三藐三菩提，而非世之所谓阿耨三藐三菩提者。”林子曰：“如来有所得阿耨多罗三藐三菩提邪？如来有所说法邪？如来虚空也，无所得于阿耨多罗三藐三菩提。而阿耨多罗三藐三菩提，皆从虚空中来尔，则又安有所谓法？而又安有所谓法之可说邪？”林子曰：“我而自造性命矣，我而复返虚空矣，而阿耨多罗三藐三菩提，则从此而出，故曰‘乃至无有少法可得’。若所谓自造性命，复返虚空，而谓之非法而何？其曰‘法尚应舍’者，舍此法也。然‘乃至’二字之义，不可不知也。始于有所得，有所得而得，得而非有所得也；终于无所得，无所得而得，得而非无所得也。文殊大士曰：‘乃至于无有言语文字，乃真入不二法门。’而文殊‘乃至’二字亦此义也。我于是而知未到彼岸，不能无法；既到彼岸，又焉用法？古人有言曰：‘渡河须用筏，到岸不须船。’若也不能离法，即是未到岸之人。夫岂有既到岸之人，乃反濡滞于筏之中邪？故必乃至于无有少法可得，无有言语文字，然后方可谓之真到彼岸，方可谓之入不二法门，方可谓之真得阿耨多罗三藐三菩提。”林子曰：“应如是住，应如是降伏其心，乃所以发阿耨多罗三藐三菩提心也。”林子曰：“如来说一切法，非世间之所谓一切法也。乃自为造化而虚空之，而自然有所谓一切法也。若世间之所谓一切法，而谓之一切法可乎？故曰即非一切法，是故名一切法。”林子曰：“虚空中安有善法？其所谓‘一法不立，而万法俱备’者乎？故曰如来说非善法，是名善法。”林子曰：“若以色见我，以音声求我，是盖不知自性虚空之如来也。不知自性虚空之如来，而谓之非外道而何？”林子曰：“如来其以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提邪？如来其不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提邪？汝若以如来具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，则是如来亦有一切相，非如来也；汝若以如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，则是如来亦有断灭相，非如来也。夫虚空中，虽具一切法，而实无一切法；虽具一切相，而实无一切相。夫既无一切法矣，而又焉有一切法之可说邪？夫既无一切相矣，而又焉有一切相之可断灭邪？”林子曰：“自性虚空之如来，不知有相，而况有法乎？不知有法，而况有说乎？故如如不动之中，无相也，无相而有相；如如不动之中，无法也，无法而有法；如如不动之中，无说也，无说而有说。”林子曰：“如来本虚空也，故其量等虚空。”林子曰：“有真虚空，则有真世界。而所谓世界者，非世界之世界也。故曰即非世界，是名世界。有真虚空，则有真佛土。而所谓佛土者，非佛土而佛土也。故曰即非庄严，是名庄严。”林子曰：“有真虚空，则有真阿耨多罗三藐三菩提。汝以何者谓汝之阿耨多罗三藐三菩提邪？而汝之所谓阿耨多罗三藐三菩提者，即非阿耨多罗三藐三菩提。”林子曰：“有真虚空，则有真般若波罗蜜。汝以何者谓之般若波罗蜜邪？而汝之所谓般若波罗蜜者，即非般若波罗蜜。”林子曰：“佛说如是甚深经典者，即所谓甚深法界，及般若三昧者。若非自造性命，以复还我虚空，而有此甚深经典乎不？有此甚深法界乎不？有此般若三昧乎不？”林子曰：“如来有所说法邪？如来无所说法也。昔者释迦临入涅槃，文殊大士，请佛再转法轮。释迦咄曰：‘文殊，吾四十九年住世，未尝说一字。汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪？’灵山会上，乃今不可得而考矣。而其所论著诸经，谓非曾转法轮邪？而曰未尝说一字者，何与？余每叩之高明之士，未有能解释迦之真实义者，况其下乎？而谓灵山会上未尝说一字也，其然与？其不然与？”然而诸佛所说十二部经，全无所用于世乎？林子曰：“释迦之真实义，亦惟在我如来之真经中尔。故以我之如来，以通释迦之如来，则释迦之真经在我矣。真经在我，则又奚必古之所谓十二部经，而又奚患古之十二部经之不可得而明邪？”林子曰：“何者谓之金刚？”曰：“不知也。”林子曰：“汝之真经，汝之金刚也。何者谓之真经？”曰：“不知也。”林子曰：“汝之虚空，汝之真经也。何者谓之虚空？”曰：“不知也。”林子曰：“此非世之所谓虚空也。汝能知所以自造性命而虚空之者，虚空也。惟此虚空，乃汝之真经，乃汝之金刚也。”林子曰：“以父母之性命而性命之者，色身之如来也。以自造之性命而虚空之者，法身之如来也。故色身之如来，则在此岸；法身之如来，则到彼岸。色身之如来，则障碍于形骸；法身之如来，则包罗乎空界。色身之如来，有聪明而无有乎智慧；法身之如来，有智慧而无事于聪明。色身之如来，则属于见闻觉知；法身之如来，则不属于见闻觉知。色身之如来，则有一切心相，有一切法相，有一切非法相；法身之如来，则无一切心相，无一切法相，无一切非法相。色身之如来，则于诸法有断灭相；法身之如来，则于诸法无断灭相。色身之如来，则于法有取舍心；法身之如来，则于法无取舍心。色身之如来，则于法有生有灭；法身之如来，则于法无生无灭。”然而色身亦有如来与？林子曰：“色身如来，不知出何典籍，而六祖直解，亦尝有是言矣。”而其所谓色身之如来者，岂非识神邪？林子曰：“非也。蠢动含灵，皆有佛性。而此佛性，则含于父母种性之中，乃已灵也。而释氏所谓不重已灵者，盖指此灵之性而言也。从古以来，佛佛相传，莫不藉此含灵之性，而自为造化，以再立性命，以复还虚空，然后方能得见如来，而证无上正觉矣。”又问佛性非佛与？林子曰：“非佛也。”然则何以能作佛也？林子曰：“以其有此佛性也，故能作佛。汝独不见雀之为蛤乎？夫雀，羽虫也，而得气翼之以翱翔；蛤介虫也，而得水乘之以涵泳。抑岂其形之有所不类哉？而即其性若情，则亦有大相辽者矣。然雀化为蛤，人之所知也。汝曾见月令之书，与夫正朔之历乎未？汝勿谓雀无知也，恶能变而化之而蛤邪？殊不知此乃得之于天，而有所谓含灵之真知者在焉。惟人亦然，故谓此佛性也，有所待于自造性命而变化之以成佛，则可；若谓此佛性也，无所待于自造性命而变化之以成佛，则不可。”林子曰：“余又尝譬之果核之仁焉，是亦母胎中一点之种性也。含藏因地，萌蘖其芽，由是而复枝之，而复叶之，而复花之，而复果之，岂非所谓依法修行以证最上一乘之佛果耶？若徒观静以空其心，而曰含灵种性，可以当下成佛，必不然矣。”林子曰：“若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，则皆有佛性也。皆有佛性，则皆能作佛也。故曰一念回机，便同本得。”何以谓之回机？林子曰：“虚化之为神，神化之为气，气化之为形，形复返之为气，气复返之为神，神复返之为虚者，回机也。”林子曰：“以色身而曰如来者，虽曰非真如来也，然以其有此佛性也，有此含灵也，时或善念，时有作佛之心，抑亦可以名如来与？但此善含，与夫作佛之心，每每为情识所夺而去，而谓之真如来也，可乎？不可乎？盖此特在于操存舍亡之间尔，克念罔念，圣狂迥别。”林子曰：“汝谓此含灵之性，是真常性邪？非真常性邪？而诸佛以此为造化，以见如来；汝谓此含灵之性，是真常性邪？非真常性邪？若必以此含灵之性，不自造化，直可成佛，以见如来，抑亦难矣！然究其极焉，是亦不过一阴灵之鬼尔。”林子曰：“一切种性，都有含灵，一切含灵，都有佛性。故含灵佛性，乃佛种也。然必赖此以自造性命而虚空之者，佛种也。”林子曰：“以父母之造化而正性命言之，即名种性，种性则入生死。以吾身之造化而正性命言之，即名法性，法性则不入生死。”林子曰：“有四大，则有身相；有身相，则有生有死。乃今自造性命，而归还于太虚矣，而恶有所谓生，所谓死者哉？”林子曰：“何以谓之离假即心真也？盖惟离此色身之假相，以复还我法身之实相已尔，而非他也。”林子曰：“何以谓之依法修行邪？而自为造化者，是乃依法以修行也，而实相固在我矣。”林子曰：“何以谓之清净心体？而又曰得入者，而应如是住，如是降伏，岂非所以得入清净心体耶？故曰若闻开示，即得悟入，本来真性，自得出现。”林子曰：“于实性上建立一切教门，而曰建立一切教门者，非所谓自为造化耶？”林子曰：“何以谓之报身佛？自性自见，即是报身佛。若不自悟自修，不见自性，岂曰能自归依？故悟也者，是自悟自性也；修也者，是自修自性也；归依也者，是自归依自性也。然而何者谓之自性也？自性者，本性也；本性者，实性也。若不知所以自造性命，而又安能得此本来所自有之实性耶？”林子曰：“佛本非身，而于非身中，能见自性如来，乃是真见如来也。”林子曰：“以父母之性命而性命之，是外求有相佛也；以自造之性命而性命之，是内求无相佛也。”“易曰：‘乾道变化，各正性命。’而圆觉经则曰‘皆以淫欲而正性命’者何也？夫既以淫欲而性命之，而又曰正者，岂不以男女之媾精，地天之交泰也。若以男女之媾精为非正，而地天之交泰，抑亦不可以为正乎？然终不免有所夹杂混淆，于是始有天命之性，始有气质之性，而清浊厚薄从此分矣。若或不知所以自外形骸，自为造化，以尽去此气质之性焉，其能卒反天命之性，以复还我虚空邪？”林子曰：“顿悟无生，则知所以自为造化；既知所以自为造化，则方能得见此法身之如来矣。若或不知自为造化，则必求之色身中以为如来，所谓门外汉者此也。设有苦行历于尘劫，岂曰能证无上正觉，而得见此法身之如来邪？”林子曰：“自造性命而虚空之，是以我之真法，而得我之真体也。若或不知真法，而曰能知得我之真体者未也。真体者，真常性也。真常之性，无生无死。而六祖曰：‘即物物皆有自性，容受生死’，岂非真常性有不遍之处邪？此其所以自为造化，而复性命之，而复虚空之之不可以已也。而复性命，而复虚空，不谓之自为造化，我之真常性邪？而此真常性也，岂曰容受生死？岂曰有不遍之处？到此地位，方可名之为如来。”林子曰：“到此地位，乃是菩提道场，乃是涅槃实地，乃是不垢不净，乃是非色非空，乃是人法两忘，乃是罪福无主，乃是大道虚旷，乃是性相平等，乃是本性虚无，虚无实体，乃是常住真心，随心自在，乃是佛之妙用，快乐无量，乃是烦恼业净，本来空寂，乃是一切因果，皆如梦幻，乃是生灭灭已，寂灭为乐。” 跋林子曰：“如来者，佛母也。而以如来为佛母者，又何也？以一切诸佛，则皆从此而生者，佛母也。佛母者，如如之义也。而以其自如如中来者，如来也。故佛母则具足乎清净法身，而未尝有清净法身；佛母则具足乎圆满报身，而未尝有圆满报身；佛母则具足首千百亿化身，而未尝有千百亿化身。佛母其无极乎？由是而太极，而两仪，而五行。佛母其未始一乎？由是而一，而二，而三生万物。老子则谓之无名天地之始也，孔子则谓之先天而天弗违也。乃今则谓之夏，而未有儒未有道未有释者夏也，如如而已矣。由是而名之为儒为道为释者，如来也。又谓之先，而未有天未有地未有日未有月者先也，如如而已矣。由是而衍之为天为地为日为月者，如来也。” 附答儒氏 不住相林子曰：“夫儒者之盛，莫过于仲尼而仲尼则亦有然者。大学曰：‘上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。’不住相布施，灭度之而无余矣。中庸曰：‘博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。’不住相布施，灭度之而无余矣。至善之止，而家齐，而国治，而天下平。未发之中，而位天地，而育万物。不住相布施，灭度之而无余矣。而其所谓不见而章，不动而变，无为而成者，岂惟天下之人，不知所以章，所以变，所以成也。是虽圣人，亦且曰‘我未尝有所见，有所动，有所为，而何为乎能章能变能成之如是耶？’故曰诸大声闻，及至诸大菩萨，不能测佛智者，此也。”林子曰：“击壤之民，帝力何有？唐尧之不住相也。无为而治，恭已南面，虞舜之不住相也。立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，仲尼之不住相也。他如形之而著，著之而明，而动而变而化；又如尽人之性，尽物之性，以参天地，以赞化育；又如未施敬而民敬，未施信而民信；又如因民之所利而利之，惠之而不费；又如虽劳而不怨，虽死而不怨杀；又如至礼无文，而与天地同节，至乐无声，而与天地同和；又如击石拊石，而百兽率舞，箫韶九成，而凤凰来仪；又如两阶干羽，而有苗来格，中国圣人，而海不扬波；又如凡有血气，莫不尊亲；又如山川鬼神，亦莫不宁，暨鸟兽鱼鳖咸若；又如民无能名，无得而称；又如不显之德，百辟其刑，而为治之至也；又如予欲无言，无隐乎尔，而为教之神也；又如五百余岁，见知闻知，旷世相感，不可致思也；又如知禘之说，其于天下，而视之掌，祭义深微，不可拟议也；又如天地并立，参为三才，非曰口代天言，身代天事焉已也；而造化且在吾手，而元命自我作矣。而斡旋之，而成能之，微乎其微，不可测识也。而所谓不住相布施，尽灭度之而无余者，则岂惟释氏为然哉？” 大身林子曰：“达而尧舜也，而太和元气，则能流行于宇宙之内矣。惟其太和元气能流行于宇宙之内也，则宇宙之内，不谓尧舜之一大身耶？穷而仲尼也，而浩然正气，则能充塞于天地之间矣。惟其浩然正气能充塞于天地之间也，则天地之间，不谓仲尼之一大身耶？然此犹在于宇宙之内，天地之间也，而况曰虚空本体，本体虚空者乎？而儒者所谓太虚同体者是也。故说非身，是名大身。”易曰：“变动不居，周流六虚”，而论语又曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”岂不以道本虚空也，无高无下，无内无外，无远无近，而真性如如之分量者，则固有若是其大也。然即性即道，即道即仁，而天地万物，则咸囿于我如来之法身矣。程子曰“仁者以天地万物为一体”，儒氏之仁者，释氏之如来也。故曰能仁是释迦，然而释氏亦称仁矣。曾子曰：“仁以为已任，不亦重乎？”似此重任，不谓之荷担如来而何？万物皆备，反身而诚，先立其大，是谓大人。 无说子贡曰：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”今由子贡之言观之，则所谓性与天道，岂其有可得而言耶？有可得而闻耶？故曰“予欲无言”，所以教之者至矣！子贡不悟，而曰“子如不言，则小子何述焉？”夫言之不可得而言矣，而况可得而闻也；闻之不可得而闻矣，而况可得而述也？孔子曰：“吾无隐乎尔，”岂不以无言之中，而自有至言者在乎？故不知道者，则以道隐于无言；而知道者，则以道隐于有言。 佛果罗汉果林子曰：“自度而不度人者，罗汉果也。未先自度，先要度人，而其誓愿之大，虽曰能尽度世间人矣，而其心犹然以为未至者，佛果也。夫岂惟释氏？而所谓‘老者安之，朋友信之，少者怀之’，孔子之佛果也。善而无伐，劳而无施，车马轻裘，共敝无憾，颜渊季路之罗汉果也。‘禹思天下有溺，由已溺之；稷思天下有饥，由已饥之’者，佛果也。若当其时，则有巢父许由，岂不曰清风之足以袭人哉？而独修一身以为高且洁者，罗汉果也。 如来林子曰：“无思也，无为也，寂然不动，感之遂通天下之故者，如来也。天下何思何虑，天下同归而殊途，百虑而一致者，如来也。天何言哉？而四时行，百物生者，如来也。溥博渊泉，而时出之者，如来也。诚者天之道也，而不思而得，不勉而中者，如来也。无声无臭，而未发之中，发皆中节者，如来也。鸢飞鱼跃，而察上下者，如来也。乍见孺子入井，而皆有怵惕恻隐之心者，如来也。故者以利为本，而顺以出之者，如来也。良知则不虑而知，良能则不虑而能者，如来也。原泉混混，不舍昼夜者，如来也。居之安，资之深，取之左右逢其原者，如来也。常明常觉之体，廓然大公而已矣。而物来顺应者，如来也。一点灵光炯炯不昧，而忠臣之忠，孝子之孝，勃乎其不可得而遏者，如来也。然如来，我也，而如来之法身，则充满于法界矣。语大而天下莫载，语小而天下莫破，故曰‘万物皆备于我’，而圣人之所以通天下为一身者此也。然天地是亦我道中之一物也，我而致中，我而致和，既中而和，而天地有不自我而位耶？故以我而为儒氏之学，而吾身自是一孔子也，而我其不孔子乎？以我而为道氏之学，而吾身自是一老子也，而我其不老子乎？以我而为释氏之学，而吾身自是一释迦也，而我其不释迦乎？”然而吾身之我之如来，而有释迦老子孔子之异与？曰：“无以异也。抑岂知通乎天地之内，通乎天地之外，是皆一我也。是皆一我，是皆一如来也。故以我而时中焉，而立本以为教者，即我之如来而孔子也；以我而清净焉，而入门以为教者，即我之如来而老子也；以我而寂定焉，而极则以为教者，即我之如来而释迦也。”   以上五章，皆儒氏之言，而释氏之所谓不可思议，不可称量者。如有能比而观之，则释氏之言，悉皆实语，但以其未能到此地位，则亦不免惊骇而疑谤矣。论语曰：“子罕言命与仁。”而性与天道，是虽子贡之颖悟，亦且不可得而闻也，况其他乎？故以答问附录末简。                                                            林子兆恩                        林子三教正宗统论   第十八卷                                 78-79.心经释略并概论 80.常清静经释略78. 心经释略并概论 门人卢文辉订正 摩诃般若波罗蜜多心经林子曰：“梵语‘摩诃’，华言‘大’；梵语‘般若’，华言‘智慧’。其曰‘智慧’者，乃余之所谓实地之真心也。梵语‘波罗蜜’，华言‘到彼岸’。其曰‘彼岸’者，乃余之所谓真心之实地，而为色空之所不到处也。‘多’与少对，多，多之也。行深而至于大智慧到彼岸，此其最上一乘之可多也。然彼岸实地中，本无一法可得，而万法皆从此出者，多之也。‘心经’者，吾心之真经也，一切现成。故从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时。乃所以持吾心之真经也。惟此真经也，以离一切色相，以离一切空相。而安此色空二字，俱不可得也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？”金刚经曰：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”昔有释之者曰：“皆从此经出者，非以指此一经文句语言。”又曰：“且道此经，从甚处出？须弥顶上，大海波心。”又曰：“此经者，人人俱有，个个周圆。上及诸佛，下及蝼蚁，亦具此经，即‘妙圆觉心’是也，无物堪比。”又曰：“兹经喻如大地，何物不从地之所生？诸佛惟指一心，何法不从心之所立？”国初僧宗泐曰：“此经即世尊所说大部般若之精要，故知菩萨之说，即是佛说，传至中华凡五译，今从玄奘所译者，以中国盛行故也。”国初宋潜溪曰：“心者，世间及出世间，万法总相。其别有五：一肉团心，状如蕉蕾，生色身中，系无情摄；二缘虑心，状如野烧，忽生忽灭，系妄想摄；三集起心，状如草子，埋伏识田，系习气摄；四赖耶心，状如良田，细种无厌，系无明摄；五真如心，状同虚空，廓彼法界，系寂照摄。”余所言者，皆最上一乘之第一义也，而于字训，姑且略之，故曰‘释略’。今依诸生之请，而以昔人所训字义附于各章之后。观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。林子曰：“‘观’与照别，未到彼岸，则不得不观；既到彼岸，则亦照见之而已矣。故‘照见’也者，犹俗所云‘看见’者是也。盖既到彼岸之时，而看见此彼岸中，一无所有，故曰‘时照见五蕴皆空’，一切之现成也。菩萨而曰‘自在’者，以其深处于彼岸实地之中，而为色空之所不到处者，奚有于尘生之色？亦奚有于尘灭之空？无色无空，夫谁得而挂碍之？故曰‘自在菩萨’。自在菩萨者，自性菩萨也。而真如之性，则遍于一切处，释氏谓之无形无相，无背无面，六根四大俱无，只有一相，亦是无相。十方国土，无不现身。若非亲到彼岸者，其孰能知之？‘行深’有二义，皆不可不知也：若以行作去声，而曰行深者，三千威仪，八万细行，而功行则极其大矣；若以行作平声，而曰行深者，应如是住，如是降伏，而修为则极其至矣。‘摩诃般若’者，大智慧而见性也；‘波罗蜜’者，到彼岸而入顿也。故见性也者，以了知此无上正等正觉之佛性，悉备于彼岸实地中，五阴本空，一切之现成也。多，古语所谓有足多之多；时，到彼岸之时；度，度之也，度苦海以登彼岸也。而众生则从生至死，从劫至劫，皆受此一切若厄，不能出离，而彼岸实地，元无苦海，而又奚待于度耶？故照也者，照而无所于照也；空也者，空而无所于空也；度也者，度而无所于度也。若曰照而有所于照，空而有所于空，度而有所于度，即是未到彼岸，有假人为，而谓之一切现成不可也。”林子曰：“彼岸实地，而为色空之所不到处者，乃自在菩萨之所住处也。然处，犹家也。自在菩萨所住之处，即自在菩萨所住之家。曰‘处’曰‘家’，坛经所谓‘门内’‘甚深法界’者是也。若能知此甚深法界，而为自在菩萨之所住处，一超而入，便是到家之人。然而甚深法界，得而入之乎；自在菩萨，得而观之乎？”林子曰：“即心即佛，而真心元在于实地之中者，是真佛深处于彼岸之际也。故不诣实地，而谈真心，不到彼岸，而谈真佛者，岂非所谓门外汉耶？”林子曰：“不登佛位，安能识佛？不知本来，安识无物？”林子曰：“若离实地，便是离心；若离彼岸，便是离佛。”元古云曰：“五蕴即五阴。其曰蕴者，积聚义也；其曰阴者，盖覆义也。”潜溪曰：“五蕴者，色受想行识也。色蕴，四大所成；受蕴，领纳苦乐，又不苦不乐；想蕴，即种种境，奔驰不息；行蕴，诸所心法，多贪境弗止；识蕴，于所缘境，炽然了别。五蕴之中，‘识’以分别居先；因其分别，而领纳在心，谓之‘受’；心既领纳，相续寻思，谓之‘想’；想之不已，遂成造作，谓之‘行’。”舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。林子曰：“此呼舍利子而警之，而以色空二字对待言之，盖恐其有着于有无二见也。若所云‘五蕴皆空’者，乃色空之所不到处。本无空也，奚有于色？色空俱泯，心经之本旨，一切现成也。而历代注解，皆曰‘色因空显，空为色亡’；又曰‘无空不显色，无色不明空’等语。如此见解，不谓之对待之义耶？故曰色不异空，空不异色，岂曰‘不异’？而又曰‘即是’者，何也？以其不能见性，二者病在一般也。”三祖僧璨曰：“圆同太虚，无欠无余。”此乃本体自然，一切之现成也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？又曰：“莫逐有缘，勿住空忍。”若逐有缘，即是迷空以为色；若住空忍，即是泯色以为空。二者盖胥失之，而非一切之现成矣。林子曰：“余尝譬之石焉，火之性，蕴于石之中；而石之中，但惟有火之性已尔。本无火也，奚有于灭？既无火矣，而有色乎哉？既无灭矣，而有空乎哉？而人之性，亦犹是也。然石击之则火生，顷之则火灭，火生则有火之色，火灭则无火之色而空矣。而生而色而灭而空，都在石外。殊不知真性本不在外也，顾乃于尘之色空上做工夫，则亦何异于火之生灭上讨分晓，而谓之能见性而入顿也，可乎哉？坛经曰：‘只在门外，未入门内。’”林子曰：“余尝譬之镜焉，尘来则色，尘去则空，是镜之色空，皆由于外尘之去来如此。然而镜之所以能照之本体者，抑亦其色空之所不到处者乎？”潜溪曰：“凡有形者，皆谓之色；凡无形者，皆谓之空。”舍利子，是诸法空相。林子曰：“此呼舍利子而重警之，而专以‘空’之一字言之，盖惟恐其不知心经之本旨，而有着于法，而有着于相，有所照而空之也。然真性上不容一物，彼岸中一切现成，而无有法，而无有相。而曰法曰相，便是有物，而非彼岸实地中之现成矣。坛经曰：‘常离法相，自由自在。’又曰‘离诸法相，一无所得。’‘是’字，指上文‘空不异色’，‘空即是色’句。”林生问曰：“夫既空矣，安得有相？”林子曰：“岂曰色有色相，而空亦有空相矣。”又问“何谓空相？”林子曰：“余尝指诸空器而问之人曰：‘器中何物也？’答曰：‘吾但见器中之空尔。’夫空可得而见之，不谓之空有空相耶？有相则有见，无相则无见。余于是而知空相之空，是亦色相之色也。着空着色，亦有何异？故曰其为失性均也。”林子曰：“空之一字，最易惑人。然凡夫则易惑于色，而二乘则易惑于空。夫惑于色者，犹可得而言之，而惑于空者，则不可得而言之。而世之注解者，率皆不知佛无有法，空无有相，而执着于上文五蕴皆空句，而曰真空实相，谬之甚也！殊不知无空之空，是谓‘真空’；无相之相，是谓‘实相’。若曰空相，则是空也，亦可得而见之矣。而余之所谓色空不到处之真空，其有空乎？其有相乎？其可得而见乎？若非亲到彼岸者，其孰能知之？大抵心经大旨，皆以彼岸实地中，本无五蕴可空也，而学佛之徒，乃不知彼岸实地之谓何，而谓有法可以空五蕴而空之，终不免入于想像，而谓虚空无有相貌以为空也。岂曰色空俱忘，亦是知见。故曰是诸法空相，以深警之也。”不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识。林子曰：“若前所谓‘五蕴皆空’者，盖彼岸实地中，而为色空之所不到处者，五蕴本空也。夫五蕴本空矣，则安有生？既不有生，则安有灭？垢净增减，亦复如是。故曰空中，无色，无受想行识者，一切之现成也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？此章应上‘五蕴皆空’句。”无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。林子曰：“此下详言之。以彼岸实地中，一无所有，非特无色，无受想行识焉已也。而彼岸实地，其有眼耳鼻舌身意乎？其有色身香味触法乎？其有无明乎？而无无明尽。其有老死乎？而无老死尽。其可以智而知，以苦以集以灭以道而得之乎？其有挂碍乎？其有恐怖乎？其有颠倒梦想乎？然此亦皆尘之生灭去来尔。而彼岸实地，乃其尘之所不到处，一切之现成也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？”林子曰：“形骸中，有眼有耳有鼻有舌有身有意而有六根矣。而彼岸实地，则超出于形骸之外，无眼无耳无鼻无舌无身无意而无六根也。夫既无六根矣，而必于属眼之色而空之以为空者，何欤？若余之所谓彼岸实地者，则自其真去处之无色无空者言之，而非谓外著于六根之眼，空其色而空之也。若外著于六根之眼，空其色而空之，则亦不免入山圜坐，避尘以求静也。殊不知彼岸实地，而为色空之所不到处者，而奚有于尘之可避，又奚有于静之可求耶？若非亲到彼岸者，其孰能知之？”经曰：“得阿耨多罗三藐三菩提。”而阿耨多罗三藐三菩提得而得之乎？得而无所于得，无所得而得也。故曰以无所得故。若存无所得心，而自以为得者，便是有修有证，有所得而不空矣。而色空之所不到处者，一切现成也。而奚有于修，奚有于证，奚有于得耶？故“故”也者，故也。此无所得故，并下文二依般若波罗蜜多故，无挂碍故，是皆本体之自然，一切之现成也，故曰“故”。故“故”也者，谓我元所自有之故物，本如是也。潜溪曰：“眼耳鼻舌身意谓之六根，犹草木之有根也，亦谓之六入，根则主内而言，入则主外而言。眼见为色尘，耳闻为声尘，鼻嗅为香尘，舌尝为味尘，身染为触尘，意着为法尘。是谓之六尘，谓如沙尘之障蔽也。根尘二者，和合为十二处。处，所也，言各有所在也。从见为眼识，从闻为耳识，从嗅为鼻识，从尝为舌识，从染为身识，从分别为意识，谓之六识。识，谓妄生辨析，昏翳真智也。三者和合为十八界。界者，限也，言各有限域也。‘乃至’者省文，上举眼界，下举无意识界，中间四识，可以例知也。”宗泐曰：“此空十二因缘也。无明者，痴暗也。谓于本性无所明了，非懵然无知，乃违理强觉之谓也。‘无无明，无无明尽’者，菩萨以般若智，观此无明，其性本空，无生灭相，故云‘无无明，亦无无明尽’也。‘乃至无老死，亦无老死尽’义与前同，但举其始末，而略其中也。十二因缘，亦曰十二支：一曰无明，亦名烦恼；二曰行，谓造作诸业；三曰识，谓起妄念，初托母胎也；四曰名色，从托胎后，生诸根形也；五曰六入，谓于胎中，而成六根也；六曰触，成胎后，六根对六尘也；七曰受，谓领纳世间好恶等事；八曰爱，谓贪染五欲等事也；九曰取，谓于诸境，生取着心也；十曰有，谓作有漏之因，能招未来之果；十一曰生，谓受未来五蕴之身也；十二曰老死，谓未来身，既老而死。此十二因缘，该三世因果，展转因依，如轮旋转，无有休息。一切众生，迷而不知，良可悲也！”菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。林子曰：“梵语‘菩提’，华言‘觉’；梵语‘萨埵’，华言‘有情’。盖谓‘觉而有情’也。梵语‘涅槃’，华言‘无为’。‘依’者，皈依，南无之义也，古所云‘南无佛，南无法，南无僧’者，是也。而‘涅槃’‘无为’是乃现成之公案也，但皈依之而已矣。故究竟之，亦可入于涅槃。”楞伽经曰：“涅槃乃清净不死不生之地，一切修行者之所依皈。”华严经曰：“有诤说生死，无诤即涅槃。”六祖曰：“涅槃者，圆满清净义。”又曰：“三界九地，各有涅槃妙心。”三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。林子曰：“此与上章而并言之，不曰菩提萨埵，皈依般若波罗蜜多，而究竟之可入于涅槃，而三世诸佛，亦皆皈依般若波罗蜜多，而成无上正等正觉矣。而无上正等正觉，是亦现成之公案也。若非亲到彼岸者，其孰能知之？然菩提萨埵而曰‘依’者，有法而无为也；三世诸佛而曰‘依’者，无法而无为也。至于究竟涅槃，其归一也。”唐僧宗密曰：“佛者，梵云‘婆伽婆’，唐言‘佛’。佛者觉也。自觉觉他，觉完满故，一切有情，咸具此道，悟者即名佛，迷者曰众生。宋王日休曰：“梵语‘阿’，此云‘无’；梵语‘耨多罗’，此云‘上’；梵语‘三’，此云‘正’；梵语‘藐’，此云‘等’；梵语‘菩提’，此云‘觉’；而曰‘阿耨多罗三藐三菩提’者，乃‘无上正等正觉’，谓真性也。真性即佛，故略言之，则谓之觉，详言之则谓之无上正等正觉。以真性无得而上之，故云‘无上’；上自诸佛，下至蠢动，性相平等，故云‘正等’；其觉圆明普照，无偏无亏，故云‘正觉’。”潜溪曰：“‘三世’谓过去庄严劫，见在贤劫，未来星宿劫也。梵语‘佛’，此云‘觉。觉者，迷之对，以佛之觉，见众生之迷也。”故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。林子曰：“彼岸中，一切现成。若未到彼岸，夫谁得而知之？既不得知，必生惊疑；既生惊疑，必不信受；既不信受，必不皈依。而曰‘真实不虚’者，此乃老婆心切，盖欲以释其惊疑之心，而信受之，而皈依之也。”潜溪曰：“言‘故知’者，结前起后也。‘咒’者，佛说密语，即第一义也；‘神’者，精妙不测之称；‘明’者，鉴照不昧之谓；‘无上’，无可加过也；‘无等等’，独绝无伦也。既言‘大’，则已极矣；又重言‘无上无等等’者，所以深著般若，溥博无际也。溥博无际，惟‘真空’足以当之。”故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”林子曰：“‘谛’者，‘苦集灭道’之四谛也。曰‘揭谛’者，揭此四谛也；而又曰‘揭谛’者，揭此四谛之揭而揭之，揭之而复揭之，故能到彼岸。而清净，而涅槃，而无上正等正觉矣。”唐大颠云：“‘菩提’是初，‘萨婆诃’是末。”宋何无垢曰：“若是有志底人，一刀两段，更无退转，忽然悟道，达本性空，即得菩提；超出三界，了无所了，得无所得，荡然清净，则到极乐之所，受用无尽，故曰‘萨婆诃’。”宋僧道川曰：“山花笑，野鸟歌，此时如得意，随处萨婆诃。”又曰：“算尽目前无一法，方能随处萨婆诃。” 自书心经释略卷后林子曰：“释氏极则之教，古今现成之一大公案也。无言无隐，故释迦住世四十有九年矣，未尝说一字。而最上一乘，岂其有关于言语文字哉？夫既不关于言语文字矣，则心经之作，已失之支，而又释之者乎？慨自六祖而下，佛教微矣。而世之学佛者，孰不曰我已得正受，南能之宗也。自悟自解，自性自度。然究其归，则与比秀之拂拭尘埃者等尔。而所谓本来无物，而为色空所不到处者，则鲜有闻之矣。故曰七祖如今未有人，然非惟六祖而下为然也。而灵山会上，五千且退席矣，夫有佛出世，犹难与言如此，况后世乎？坛经曰：不宜速说，佛法难起。余委不知佛法，而亦强为之说焉，既概而论之，复略而释之，余岂不知心经微旨 ，不可得而说，不可得而论，不可得而释之者哉？而必欲说之，而必欲论之，而必欲释之者，余敢曰能明佛法之第一义，心经之微旨耶？而二乘之著空，则庶乎可以遮其非而最上一乘，或有所闻而知，自悟而兴起之矣。                     三教主人龙江兆恩 二经释论小跋林子既释释之心经，道之常清静矣，或有摭拾经文以问林子曰：“此何经也？”林子曰：“不知也。”或有摘取奇字以问林子曰：“果何义也？”林子曰：“不知也。”夫微密妙义，虽曰非关文字矣，然将何以释之？林子曰：“其真经乎？”又问何以谓之真经？林子曰：“真经也者，经之所从出也，故不知真经不可与谭经。若孔老释迦之所以立言以教天下万世者，此真经也。夫天下万世，孰无孔老释迦之真经哉？如有能明吾心孔老释迦之真经，以释孔老释迦之经，岂其不得孔老释迦之经之真实义耶？然余之记性，以故不能多识前言，而一念惓惓，又恐见闻之知，有以障吾明觉之本体也。而余之所以释释之心经，与道之常清静经者，亦惟有此本体之真经尔。然而二经之字训，不可不知也。故必先取二经之旧注而观之，以考字训。既考字训矣，乃始以我之真经可以质之释迦老子而无疑者，而论著之以示诸生。既示诸生矣，复令诸生旁求他经，而与余之论著相契合者，各为采录，以备印证，此余强释二经之大都也。是虽不能不假于文字，而亦不专在于文字间也，读者当自知也。若儒经余则有四书标摘正义矣，余每欲分章而句释之，以共成一集，而未能也。                                    时万历壬午冬十一月榖旦   子谷子龙江兆恩 心经释略概论总序或问释氏之教，都无有法，若未离法，便不是佛。是耶非耶？林子喟然叹曰：“此余心经释略概论之所由作也。而子曾见余之释略概论乎未也？然佛之地步甚高，而必至于虚空本体，本体虚空，无有一法，乃可名佛。而曰若未离法，便不是佛，岂不然哉？然必由积久而后能致，如释迦所谓吾一劫至于千万劫，而吾精进之心，未尝少退。子岂不闻之乎？而曰释迦之教，都无法者，余亦未敢以为然。故始于有法者，筏喻以渡河也；终于无法者，舍筏而登岸也。他如金刚经所云‘应如是住，如是降伏其心。’夫曰‘住’曰‘降伏’，谓非有法而何？纵是圣贤，亦且有无为法矣，况其下乎？至于楞严经所载二十五圣圆通，圆觉经之二十一渐教，三顿教，一圆教，天台止观之十八观，是皆释氏之法，万古不易之常经也。”然则心经亦有法欤？林子曰：“然。若首下一‘观’字，岂非十八观之义乎？其曰菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，是乃圣贤之无为法也。然咒，亦法也，揭之揭之，又复揭之，不为之渐教而何？岂曰二十五圣，即三世诸佛，抑亦不能外法以成佛矣。”         龙江兆恩。 79. 心经概论心经曰：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”朱生曰：“何谓也？”林子曰：“尔能知色空之不到处，则此四句当自明矣。”又问色空之不到处。林子曰：“色空之不到处，尔之真心，尔之实地也。”“夫既曰‘色空不到处’，而又曰‘真心实地’者，岂色空所不到处，尚有真心之实地耶？”林子曰：“色，色也。夫既得而色之，则亦可得而空之；空，空也。夫既得而空之，则亦可得而色之。此乃尘生尘灭，对待之义，殆非尔之真心实地也。而尔之真心实地，本无色也，夫谁得而空之？本无空也，夫谁得而色之？而色空之经，余尝仿其辞而袭之曰：‘生不异灭，灭不异生；生即是灭，灭即是生。’而尔之真心实地，岂得而色之乎？无色则无灭。又岂得而空之乎？无空则无生。色空都空，生灭都灭，此乃色空生灭之不到处也。佛书曰：‘生灭灭已，寂灭为乐。’余又尝仿其辞而袭之曰：‘色空空已，真空为乐。’由是观之，色空之空，尘生尘灭之灭也。”然则何以谓之真空也？林子曰：“‘不生不灭，不垢不净，不增不减’，此其所以为‘空中’，而本‘无色’，本‘无受想行识’，一切现成，而又奚待于空而空之耶？故‘真心’也者，我所本有之真性，自在之菩萨也。‘实地’也者，我无所有之境界，不动之道场也。余于是而知‘真心实地’，不二之门也；‘真心实地’，三昧之地也；‘真心实地’，无生之处也；‘真心实地’，三世诸佛之母也。无取无舍，无依无倚。金刚经曰：‘若取法相，即着我人众生寿者；若取非法相，即着我人众生寿者。’昔有释之者曰：‘法相属有，非法相属无。’其所谓有者，岂非色与？其所谓无者，岂非空与？有色有空，便是有取有舍；有取有舍，便是有依有倚。而真心实地，而为色空之不到处者，其有法相乎？其无法相乎？其有我人众生寿者乎？其有取有舍有依有倚乎？然真心实地，不可以言而显，而孔子则罕言之矣；不可以闻而知，而子贡之不得闻之矣；不可以才而得，而颜子则欲从而末由矣。昔者唐之大通和尚以不明乎极则之教，而示人见性成佛，则曰‘汝之本性，犹如虚空。’而六祖谓之‘犹存知见’。而真心实地，其属于知见乎？其不属于知见乎？余尝以此‘知见’二字而观之，则知大通之知见，乃是色空之空，而为尘生尘灭色空对待之虚空也；而非空中之空，而为不生不灭色空所不到处之虚空也。金刚经曰：‘不取于相，如如不动。色有色相，空有空相。’而如如不动，我之真心实地，一切之现成也。真心实地，岂落于色空尘生尘灭之二相耶？知此把柄，到此地位，则亦着衣吃饭已尔，更有何事？而亲到彼岸者，当自知之。”洪生问“多”字之义。林子曰：“余所谓色空所不到处，而为彼岸之实地者，具大智慧，我之真心也。而我之真心，则遍满于彼岸实地中，而有如是其大者，一切之现成也。故彼岸实地，无有边畔，亦无方圆大小，亦无青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，都在我彼岸实地中矣。而彼岸实地之分量，本如是之可多者，一切现成也。若胎生，若卵生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，都在我彼岸实地中矣。而彼岸实地之分量，本如是之可多者，一切现成也。山河大地，从什么处来，而东方之虚空，岂其可得而思量之乎？南西北方四维上下之虚空，岂其可得而思量之乎？而彼岸实地，则尽东西南北四维上下无尽之虚空，而虚空之矣。而无尽之虚空，抑岂其可得而思量之乎？仰望不见天，低头不见地，故曰尽十方世界，是个法王身；尽十方世界，是个解脱门；尽十方世界，是如来一卷经。由是观之，则尽十方世界，岂不在我之彼岸实地中耶？而彼岸实地中，其有我相乎？其有人相乎？其有众生相乎？其有寿者相乎？而彼岸实地中，本无我人众生寿者，一切现成也。故皈依佛者，皈依此彼岸实地中而觉也；皈依法者，皈依此彼岸实地中而正也；皈依僧者，皈依此彼岸实地中而净也。若舍实地，而求真心，若离彼岸，而观自在菩萨，失之远矣！然所谓真心者，自性也。而真心之实地者，心地也。故曰心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。真心实地，一切现成。三世诸佛，皆由此中出也；无上正等正觉，皆由此中出也。夫彼岸实地中之妙义，而无上甚深如此，而亲到彼岸者，当自知之。”陈生问曰：“若所云五蕴皆空者，岂曰色空之空乎？抑其空中之空也？”林子曰：“此所谓空，乃空中之空，而无有法，而无有相，无所待于空而空之，一切现成，本体之自然也。又恐其未明乎照无所照之旨，以法空之，而落于空相也。故下文又两呼舍利子，而警之以色不异空等语，又曰是诸法空相，岂不以色相，相耶？空相，相耶？夫色相固非空矣，而以诸法之空以空之，则亦不离乎法，不离乎相，有所待于空而空之，岂曰现成公案，本体之自然乎？”坛经曰：“善知识，莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。”又曰：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一等人，不可与语，为邪见故。此所谓空，乃是空相之空，岂曰空中之空？”道教大通经三章，其一真空章曰：“先天而生，生而无形；后天而存，存而无体。”然而无体，未尝存也，故曰“不可思议”。夫曰无形，而有生乎哉？夫曰无体，而有存乎哉？生于无生，无所生而生也；存于无存，无所存而存也；形于无形，无所形而形也；体于无体，无所体而体也。知此，则知真空之妙义，其殆不可以拟议而致思乎？其二玄理章曰：“如空无相，湛然圆满。”其三玄妙章曰：“如如自然，广无边际。”由此观之，其曰空相，则非空中之真空也明矣。有相斯有见，有见斯有着，岂不落于边际，而曰“湛然圆满”，如如之自然哉？故欲识真空，无空可识；既无可识，安识是空？是空非空，非空是空，若言是空，若言非空，皆有空相，不名真空。真空无空，无空真空。然道教亦有之曰：“无空有空”，又曰：“不空中空”，又曰：“空无定空”，又曰：“知空不空”，又曰：“识无空法”，又曰：“不着空见”。是皆空中之真空，真空之妙义也。苏生问曰：“何以谓之空中？”林子曰：“汝独不闻中庸所谓喜怒哀乐未发之中乎？未发之中者，空中也。现成公案，不色不空之谓也。惟其不色不空，故其不生不灭，不垢不净，不增不减，而为实地之本体者，未发之中也。”中庸曰：“夫焉有所倚？”岂惟空无其色，而不倚于尘生之色哉？而亦且空无其空，而不倚于尘灭之空也。若曰我空也，而稍倚于空焉，便是有所着于尘灭之空，而非空矣。林子曰：“喜怒哀乐未发之中者，余之所谓色空所不到处，我之本体，我之太虚也。我而致其中焉，以复还我之本体，我之太虚也。我之本体，既太虚而中矣，则和自生；和既生矣，而天地其有不位乎？万物其有不育乎？而位而育，皆由此出，一切现成，岂其有所于倚而为之者乎？”林生问曰：“未发之中，岂非诗之所谓‘无声无臭’耶？”林子曰：“然。”“然而色空不到处之空，固曰无声无臭而无尘矣，而色空对待之空，夫岂其有声有臭而有尘耶？”林子曰：“色空之空，虽曰无声无臭之尘矣；然而扬其声于色空之空焉，则色空之空，抑亦可得以声而尘之矣？置其臭于色空之空焉，则色空之空，抑亦可得以臭而尘之矣？若夫色空之所不到处，其可得而声之乎？其可得而臭之乎？其可得而尘之乎？是乃声臭之尘之所不到处，一切之现成也。而亲到彼岸者，当自知之。”中庸曰“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”，皆我真心之实地，一切之现成也。而天下之大经，于此而经纶之矣；天下之大本，于此而立之矣；天地之化育，于此而知之矣；凡有血气，于此而尊之亲之矣；而我之性，而人之性，而物之性，而天地之性，于此而尽之参之赞之矣。此其天地之所以为大，而文王之所以为文乎。而亲到彼岸者，当自知之。郑生曰：“何者谓之真心？何者谓之实地？”林子曰：“未发之中者，真心之实地也；而发而中节，不谓之实地之真心乎？寂然不动者，真心之实地也；而感而遂通，不谓之实地之真心乎？”林子曰：“真心之实地，一河图也，本无声臭之可言；实地之真心，一洛书也，即有端倪之可见。”林子曰：“色可反而空者，尘而空也；空可反而色者，尘而色也。譬之器本空也，实之则色矣；实之，色也，而去其实焉，则又空矣。此空之所以有去有来者，尘生尘灭之谓，而非本来之无物矣。”林子曰：“知色之空而以为空者，固未可以为空矣；而知空之空而以为空者，则亦未可以为空也。知空之空而以为空者，固未可以为空矣；而知色空之不到处而以为空者，则亦未可以为空也。”林生问曰：“夫知色空之不到处而以为空者，岂其未可以为空欤？”林子曰：“以其犹有知之者在焉，而况曰自以为空乎？”林子曰：“夫色空之所不到，而曰处者，其有处乎？其无处乎？其在于吾身之内乎？其在于吾身之外乎？其在天地之内乎？其在天地之外乎？其可得而古之，可得而今之乎？其不可得而古之，不可得而今之乎？要而言之，何处而非我之实地乎？何处而非非我之实地乎？何处而非我之真心乎，何处而非非我之真心乎？而亲到彼岸者，当自知之。”林子曰：“色空之所不到处者，其有自在菩萨乎？其得而观之乎？无自在菩萨，无无自在菩萨；无观，无无观。其有彼岸乎？其得而到之乎？无彼岸，无无彼岸；无到，无无到。”林子曰：“心经一书，皆所以接最上一乘者。故观也者，观之也。观虽有法，而无所为也。盖有为则有相，有相则有着，有相有着，便不自在。而谓之‘观自在菩萨’可乎？”“四祖道信，年始十四，来礼三祖僧璨曰：‘愿和尚慈悲，乞与解脱。’三祖曰：‘谁缚汝？’曰：‘无人缚。’三祖曰：‘何更求解脱？’岂非所谓自在菩萨，一切之现成耶？而亲到彼岸者，当自知之。”林子曰：“释氏极则之教，既曰性门，又曰空门者何也？盖性本空者，真空也。故人法，尘也。而空其尘焉，空之者，亦尘也。知见，尘也。而空其尘焉，空之者，亦尘也。起心之谓妄。妄，尘也。心而空之，亦是妄心之尘。意之所向之谓欲。欲，尘也。意而空之，亦是所向之尘。岂曰极则之教，而为性门之真空也哉？”经曰：“是诸法空相。”林子曰：“色，尘也，固非空也。而以空之法，空其色而空之，乃是诸法之空相，尘也，而非空也。受，尘也，固非空也。而以空之法，空其受而空之，乃是诸法之空相，尘也，而非空也。而想而行而识，亦复如是。”佛书曰：“于诸物中，不起无相。”若认诸色灭之空以为空者，即起无相；既起无相，便是有相。故起有相心者，尘也；起无相心者，亦尘也。三昧经曰：“心无心相，不取虚空，不依诸地，不住智慧，是般若波罗蜜。”若也未知心本无相，而取虚空相以空之，岂可谓之大智慧能到彼岸也哉？释氏亦有言曰：“阿耨多罗三藐三菩提，谓真性也。”又曰：“蠢动含灵皆同一性。”而一切万物，无不是他露其色相，岂非实地之无所不遍，真心之无所不该，一切之现成耶？而亲到彼岸者，当自知之。黄生曰：“真心之实地，其有定在乎？其无定在乎？”林子曰：“是恶得而定在之？是恶不得而定在之？何处不是太虚，何处不是我之实地？何处不是我之实地，何处不是我之真心？真心一举，俱大总持，不谓之纲之提其纲也，而其目有不张乎？故我之实地，譬之纲也，可以包罗天地万物之大而无外矣；我之真心，譬纲之纲也，可以总持天地万物之大而不违矣。然则真心实地岂其若是其大与？中庸曰：‘致中和，天地位焉，万物育焉。’而真心实地，则固若是其大，一切之现成也。而亲到彼岸者，当自知之。”黄生曰：“夫大总持之旨，则吾既得闻命矣。敢问何以谓之具也？”林子曰：“具也者，具之也，而其具固在我矣。然而其有所于具乎？其无所于具乎？其有所具而无不具乎，其无所具而无不具乎？其具于真心实地，而大总持之乎？其不具于真心实地，而大总持之乎？然则真心实地，岂其若是其神与？中庸曰：‘如此者，不见而章，不动而变，无为而成’，则亦若是其神，一切之现成也。而亲到彼岸者，当自知之。”易曰：“变动不居，周流六虚。”夫曰六虚者，非余之所谓实地乎？然而六虚，则非实地也明矣，而谓之实地者，何也？以无实地，乃是实地；以有实地，即非实地。岂不以有形有相，即有坏时耶？既有坏时，何名实地？道书曰：“虚空粉碎，方露全身。”夫虚空者，虚空而已矣。而曰粉碎虚空者，虚空得而粉碎之乎？而其所以粉碎虚空者，盖不以色空之空以为空也。曾生曰：“色空之空，空矣。而色空所不到处之空，不亦空乎？”林子曰：“夫色空之空则有其空矣，而色空所不到处之空，则无其空矣。无空而无不空，故曰‘有无俱不立。’无有有，又安有色？无有无，又安有空？”释教有曰：“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。”又曰：“打破虚空只一拳。”夫既具大智慧而到彼岸矣，岂其有着于虚空邪见哉？即此不着虚空邪见，便谓之“打破虚空”；虚空且打破矣，而况于五蕴烦恼尘劳者乎？盖言彼岸实地中，本无虚空，本无五蕴烦恼尘劳，今既到彼岸矣，而昔日之所谓五蕴烦恼尘劳，与夫虚空邪见，果安在耶？故曰“打破”。丘生问“打破”之义。林子曰：“‘打破’之义，盖谓‘无’也。如以其辞而已矣，则所谓五蕴烦恼尘劳，得而打破之乎？然五蕴烦恼尘劳，犹可得而言之，而所谓虚空得而打破之乎？而曰‘打破五蕴烦恼尘劳虚空邪见’者，盖以复吾之本无也。而亲到彼岸者，当自知之。”道川曰：“色声不碍处，亲到法王城。”夫曰“亲到法王城”者，不谓之到彼岸乎？然彼岸中，本无眼耳；既无眼耳，安有色声？释氏曰：“罪福无主。”而彼岸实地，乃其罪福之所不到处也。圆觉经曰：“有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切真如涅槃。”其曰“大陀罗尼门”者，非余之所谓“实地”者乎？其曰“真如涅槃”者，非余之所谓“真心”者乎？林子曰：“余尝闻楞严之遗旨矣。有色则有见，色灭则无见；有声则有闻，声销则无闻。若将以色灭无见以为空矣，则亦何异于声销无闻以为空也？然色与声皆尘也。尘而生也，则为声为色；尘而灭也，则为空。而彼岸实地中，何有于见？何有于闻？而惟有见闻之实性者在尔。若也不知见闻之有实性，而曰我能不为色声之尘之所转也，是乃蔽目以避色，塞耳以逃声，而佛之法似不知此矣。”潘生问曰：“夫曰真心实地，无生之处也。而又曰‘三世诸佛之母’者，何也？”林子曰：“夫‘母’以生生为义，而‘生’以不生为大也。古人有言曰‘诸法无生。’夫诸法既无生矣，则亦将何以为三世诸佛之母乎？然真心实地，诸法咸备，其三世诸佛之所由以生乎？而其所以生者，其生于真心实地，有所生而生乎，不可得而知也。其生于真心实地，无所生而生乎，不可得而知也。盖真有不可说，不可说，说亦不得矣。故不有拈花微笑之迦叶，倚位而立之慧可，岂能默契于其所难言，而真入不二之法门者哉？”林子曰：“色其不属于有乎？空其不属于无乎？故指诸有色而说之曰，此色也。色其不可得而说乎？指诸无色而说之曰，此空也。空其不可得而说乎？而甚深法界，而为色空之所不到处者，其有色乎？其得而色之乎？其有空乎？其得而空之乎？惟其不得而色空之也，故其不得而有无之也。无色无空，无有无无，此其所以说亦不得矣。到此甚深法界，不有以深明乎无生之微，生于不生之妙。其孰能知之？其孰能知之？”翁生曰：“先生每曰色空不到处，非所谓不二法门耶？敢问何以谓之真入不二法门？”林子曰：“昔者维摩会上，文殊曰：‘我于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。’于是文殊又问维摩，维摩默然。文殊赞曰：‘乃至无有言语文字，是菩萨真入不二法门。’”翁生愕然异之。林子曰：“不足异也。然非惟释氏为然也，至于孔门则亦有之。故授者不在于言，而不知所以授之也；而受者不以为隐，而不知所以受之也。若以维摩之默然以为异矣，则孔子之无言无隐，亦不足异乎？”“然而真心实地，不可得而言乎？”林子曰：“若或可得而言之，则亦可得而隐之。岂曰人人俱足，一切现成耶？”余生问曰：“先生每曰真心之实地者，非所谓‘如来地’与？”林子曰：“然。”“然而一超而直入于‘如来地’者，非所谓顿教与？”林子曰：“然。”曰：“何以能入顿也？”林子曰：“其先之以见性乎？昔者六祖既悟本性矣，而五祖便传之以顿教者，此也。”又问“先生尝曰‘见性性见，知性性知。’微乎其微，愿先生明以告我也。”林子曰：“夫既曰不可得而见矣，不可得而知矣，而不见不知，其可得而言乎？余将何以语汝也？然不见之中，则自有真见而不昧者在焉；不知之中，则自有真知而不昧者在焉。故曰‘性由自悟’。余将何以语汝也？”坛经曰：“念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。”又曰：“用自真如性，以智慧观照于一切法。不取不舍，即是见性成佛道。”又曰：“但于自心，常起正见；烦恼尘劳，常不能染，即是见性。”又曰：“故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？”又曰：“若不自悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。”其曰行，曰修，曰法，曰智慧观照，曰常起正见，皆所以教人以见性成佛也。若非有大善知识，解最上乘法者，其谁能示人以正路，见性而成佛耶？坛经曰：“此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得。”夫曰“自性”者，乃余所云“真心实地，色空所不到处也”其有垢乎？其有净乎？而曰“自净其心”者，心其有垢而可净乎？心既无垢之可净矣，其有待于修于行于度于戒者乎？大凡言“自”者，皆“自性”义也，乃所谓自性戒自性定自性慧者是也。故曰“须从自性中起”，最上一乘之宗旨也。六祖又曰：“佛向性中作，莫身身外求。”又曰：“只此不污染，诸佛之所护念。”故曰“见性”，而不从“自性”中起者，其能见自己法身，自己佛者乎？黄生问曰：“何以谓之‘自’者，‘自性’义也？”林子曰：“自性自净，自性自修，自性自行，自性自度，自性自戒。然性本净也，无待于净；而世人必欲净之者，岂不谓之污染不得，而反生净妄耶？而修而行，而度而戒，亦皆从自性中起尔，若必求之身外则惑矣。”二祖慧可，来礼初祖达磨曰：“我心未宁，乞师与安。”初祖曰：“将心来与汝安。”二祖求心了不可得。初祖曰：“我与汝安心竟。”林子曰：“心本无心，岂有未宁？而曰‘与汝安心竟’者，乃所以复其无心之本体矣。然而六祖随方解缚之旨，则又不可不知也。”初祖达磨居少林寺九年，为二祖慧可说法，祗教外息诸缘，内心无喘；心如墙壁，可以入道。慧可种种说心性，曾未契理。初祖只遮其非，不为说无念心体。慧可忽曰：“我已息诸缘。”初祖曰“莫成断灭去否？”慧可曰：“不成断灭。”初祖曰：“此是诸佛所传心体，更无疑也。”其曰“无念心体”者，非余之所谓色空所不到处，一切现成乎？然息也者，息也，息而无所于息也。若息而有所于息焉，岂不起心是妄，而成断灭去耶？而曰“心如墙壁”者，正所以外息诸缘，无所于息而息也。故曰“可以入道”。三祖僧璨曰：“欲取一乘，勿恶六尘；六尘不恶，还同正觉。”然彼岸实地中，本无六尘。而曰“恶六尘”者，则是心也，岂不与外之六尘相为敌哉？便属对治。四祖道信曰：“境缘无好丑，好丑起于心。”盖心本自在，若必起心以对六尘，不谓之失其自在之本体耶？又曰：“触目遇缘，总是佛之妙用。”而曰“触目遇缘”者，缘固不在我也。随心自在，妙用现前。六祖惠能曰：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰似求兔角。”若恶六尘，便生厌世；厌世离世，不名智慧，岂能见性入顿，而曰无上正等正觉也哉？三祖僧璨曰：“遣有没有，从空背空。”其曰“从空”之“空”者，非所谓“空相之空”乎？其曰“背空”之“空”者，非所谓“空中之空”乎？又曰：“归根得旨，随照失宗，须臾返照，胜却前空。”夫曰“根”曰“宗”，我之本来，空中之空也。而曰“返照”者，返照此空中之空也。既知返照此空中之空矣，岂不胜前之空，而有空相者乎？而空门者流，其可不知所以返照以入门，而妄为从空以背空耶？何生问曰：“三祖‘返照’之‘照’，与心经‘照见’之‘照’，有不同与？”林子曰：“‘返照’之‘照’，‘观自在’之‘观’也。故‘照见’也者，以既到彼岸，而照见此彼岸中，五蕴皆空也；而‘返照’也者，以未到彼岸，而反观内照，欲以见性也。”坛经曰：“离迷离觉，常生般若；除真除妄，即见佛性。”余于是而知离迷而觉，觉即是迷；除妄而真，真即是妄。故觉迷不二，真妄平等。此又欲见性者之所当知也。昔者世尊因有外道问，不问有言，不问无言。世尊良久。外道赞叹曰：“世尊，大慈大悲，开我迷云，令我得入。”乃作礼而去。世尊谓之“良马见鞭影而行”。其曰“世尊良久”者，非六祖所谓“不思善，不思恶，本来之面目”耶？而余所谓“色空之不到处”者，此也。故知此者，谓之“门内”，迷此者，谓之“外道”。林子曰：“余之所谓‘实地’者，乃释氏之所谓明心之心，心是地也；余之所谓‘真心’者，乃释氏之所谓见性之性，性是王也。如或不能明心之地，而又安能见性之王耶？然心性一也，而真心之所在处，即名之为心。故曰‘心是地也。’孔子曰：‘中心安仁。’而心亦以地言之。其曰‘中心’者，犹言所谓中央者地也。余尝考二氏之典，而附之鄙见。故以其心性而对言之，心之未萌之谓性，性之既萌之谓心。若专以其性言之，有天命之性，有气质之性。又专以其心言之，有五行之心，有中心之心。”阮生问曰：“先生尝言‘心与天地孰大？曰：心大。’而载之心性教言，此又何心也？”林子曰：“此乃所谓‘无方无体之真心’者。真心是性，真性是心，而遍满于虚空界，无乎其不包矣。然而虚空其有界乎？其无界乎？其可得而界之乎？其不可得而界之乎？而亲到彼岸者，当自知之。故见性者，见此而已矣；入顿者，入此而已矣。” 自书心经概论卷后夫曰“概论”也者，盖以心经之第一义，不可得而名言之者，概而论之尔。余初作概论，以示性门之善知识者则甚喜，乃请余分章释之。余尝以六祖而下，佛法不明，而于所谓最上一乘，而为现成之一大公案者，鲜有知之。以故苦空顽空，避尘枯坐，而以断灭为寂灭者，比比皆是也。遂使释迦之至教，不明于天下万世，而每为儒流之所非者，余窃悲之。故复撰心经释略，与此概论，别作二帙。余今老矣，精力亦有所不逮，而二书中，岂曰复语，且失伦次。不惟不暇校，抑亦不能校。                              三教主人龙江兆恩 附心经释论就正小柬兆恩拜告诸善知识者，兆恩尝以六祖而上，佛法明；六祖而下，佛法不明。法既不明，而其谭佛之最以为得者，相传密诀，只有空之一字。当下即能成佛，何其易也，似贤于释迦远矣。甚而儒门之士，亦有阴袭其言，互相告语，以为孔子之道，亦是如此。始之以乱释迦之教，终之以坏孔子之学，此道之所以不明于天下万世也。噫，兆恩不自揣分，澷著心经释略概论二帙，每窃以为释迦复起，必从吾言。幸今佛法再兴，而十室之邑，必有善知识者，若能不以兆恩为愚，惠然远临，尽言相正自当有以教我也。 80. 常清静经释略并小引   门人卢文辉订正 常清静经释略自序余读常清静经，而知老氏之清静，皆出于真常之性矣。世人不识真常之常，而以俗之所云常常如此之谓常者常也，不亦惑乎？或问真常之性。林子曰：“释氏所谓不二之地，中庸所谓未发之中者，真常也。故未发之中，本无声臭，不二之地，本不生灭，真常之性，本自清静。夫曰本自清静矣，而其所以先天而先地者，固有不在我乎？故曰天地悉皆归。余尝载考常清静经之旨，而知学道之士，则有一大工夫，一大效验。而其所谓一大工夫者，非曰三者既悟，惟见于空焉已也。而必至于无而无之，无无而无之，不谓之已精而复致其纯，以还我真常之本体耶？其所谓一大效验者，非曰寂无所寂，常应常静焉已也。而必至于既入真道，实无所得，不谓之已至而复臻其极，以尽我真常之妙用耶？夫既以常而应，以常而静，以常而清静矣，岂其不能入于真道，而又曰渐入真道者，吾甚惑焉。”愿夫子有以发我之矇也。林子曰：“真道也者，大道也。无名而生育天地，无情而运行日月，无形而长养万物，道固有若是其大也。而人之弘道也，则亦能若是其大矣。余最爱论语书一弘字，弘也者，弘之也，以充满斯道之分量而弘之也。岂非浊而清之，而天地其与我而俱清；动而静之，而天地其与我而俱静者乎？然此乃有意于清，有意于弘者为之也。虽曰大矣，而非其至也。必也其不知有清，不知有浊，而忘其所谓清，所谓浊；不知有静，不知有动，而忘其所谓静，所谓动者乎？无所于弘，而无不弘。无体无方，优优洋洋，孰其真，莫测其常。三皇得之，而为天下皇；五帝得之，而为天下帝；周公得之，乐作而礼制；仲尼得之，以垂宪万世。此圣人之神圣，所以能参天而贰地。道德经曰：道可道，非常道。此所谓常，是亦真常之常也。而世之释老子者，说鲜知之。然而真常之道，其可得而道乎？其可得而得乎？余窃谓老子犹龙，乃孔子之所从而问礼者，岂其有所于得，而能道其不可道之常道耶？余亦何知，漫以偶有所闻，而寄之陈词，以与同志者共之尔。龙江兆恩 常清静经释略并小引时有儒生胡姓者，因览常清静经，远造林子而问曰：“道能生育天地，道能运行日月，道能长养万物，道其有若是其大与？”林子曰：“子儒者也，岂不知儒者之书哉？故语道之大，而天下莫载；语道之小，而天下莫破。弥高弥坚，在前在后，而又况曰：‘变动不居，周流六虚’者乎？然道即中也，而圣人能致中矣，天地且自我而位，万物且自我而育，凡有血气，且自我而尊而亲，而常清静经之旨，子又何疑焉？作常清静经释略。三教主人龙江兆恩 常清静经日用经曰：“灵台无物谓之清，一念不起谓之静，此清静之义也。”余每尝于应事上观之，而知所以常应常静，常应常静，然后方可谓之常清静矣。故曰“日应万事，心常寂然”。老君曰：“大道无形，生育天地。”林子曰：“无形生形，而天地乃形之最大者。夫天地且赖大道以生，而况人乎？而况物乎？夫大道生育天地，而天地亦以大道而生育万物；岂曰天地，而人之所以生育乎人，物之所以生育乎物者，是亦皆大道之所为也。”大道无情，运行日月。林子曰：“大道固无情矣，日月岂有情耶？而东而西，以分昼夜；而南而北，以定寒暑。似为无情而有情也。”大道无名，长养万物。林子曰：“物之大者，莫如天地。而日月星辰，而山川河岳，而飞走动植，洪纤高下，而无非物也。夫物之初岂有名耶？无其名，则无以别其物，物而名之，是亦圣人也。”吾不知其名，强名曰道。林子曰：“天地未始有名也，而圣人则始名之曰天地；日月未始有名也，而圣人则始名之曰日月；物未始名之也，而圣人始名之曰物。诸凡高者下者，大者小者，盈于天地间，则有万其族，而圣人莫不有以名之。至于虚空，虚空矣，而亦有虚空之可见也，可见则可名。若夫大道也，既无形象之可观，亦无虚空之可见，是恶得而名之，而圣人则强名之曰道，是乃圣人之不得已也。”夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。林子曰：“夫道不可得而名矣，浑浑混混，无极而已。未始有太极，而况于阴阳乎？太极既立，阴阳斯分，易之所谓一阴一阳之谓道也。既有太极阴阳，则有天地男女；既有天地男女，则有清浊动静。故道在天地，天地不知；道在男女，男女不知。若以而清而静，而谓之道矣，而浊者动者，不可谓之道乎？则是道也，亦有所不遍之处也，必不然矣。此道之所以为大，而圣人以天地万物为一体也。”降本流末，而生万物。周子曰：“无极而太极，太极而阴阳，阴阳而五行，五行变化，而生万物。故曰‘降本流末’。”清者浊之源，动者静之基。林子曰：“夫阴阳清浊之分，孰不知之？而曰动为静之基也，是虽深于道者，犹且疑之。抑岂知天以动而生，地以静而养，男以动而生，女以静而养，此其基字之义也。”人能常清静，天地悉皆归。林子曰：“此所谓清，此所谓静，非天之清，而天之清，乃气之浮于上而清也；非地之静，而地之静，乃形之凝于下而静也。而此所谓清，此所谓静者，先天地而清，先天地而静。不属于天，而未始有气而有清也，无气而气，而天之气不能外焉；不属于地，而未始有形而静也，无形而形，而地之形不能外焉。其所谓‘虚空本体，而能生育天地’者以此与？”或问天地一也，何以谓之“生育天地”？何以谓之“天地悉皆归”？林子曰：“以其未有天地也，故曰‘生育天地’；以其既有天地也，故曰‘天地悉皆归’。”夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。若能常遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。林子曰：“此曰神曰心，以与下文之所谓性者而并言之，性空故也，寂然不动之诚也。诚则形而神矣，只有一点清灵之可见尔。然神本无心也，而起心是妄。故欲寡而心自静，而欲也者，其可以不知所以遣之者乎？心静而神自清，而心也者，其可以不知所以澄之者乎？”能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。林子曰：“父母未生以前，虚空而已矣。奚有于心，而况于形？既无其形，而况于物？观之一字，是乃道家之一大工夫也。自有相传心法，以复还我虚空之本体矣，然此亦惟在于迷悟之间尔。故曰‘三者既悟，惟见于空。’”观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是清静。林子曰：“岂曰空无其空，抑且无无其无；岂曰无无其无，抑且寂无其寂。到此地位，方可谓之无欲，而清而静矣。”真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。林子曰：“其所谓清静者，岂其块然如一木石者然哉？然此必当于应物上观之，方可验其清静，而果得真常之性与否。故应物由于真常之性，若也未得真常之性，而曰我能常应常静者，未之有也。易曰：‘寂然不动，感而遂能天下之故’，释氏曰：‘寂而常感，感而常寂’，此皆‘常应常静’之义也。夫性而曰真常者，何也？心则有生有灭，而性则无生无灭；形则有存有亡，而性则无存无亡；物则有成有坏，而性则无成无坏。然常也者，常也，不变不异之谓常。”或问不变不异。林子曰：“此所谓道，乃古今之常经，天下之所公共之大道也。夫谁得而变之？夫谁得而异之？”至于常而曰真常者又何也？林子曰：“若他所谓常者，谓之常则可，谓之真常则不可。而此所谓常，乃可谓之真常，盖性本如是不变而不异也。故不着于清以为清，而浊亦清也；不着于静以为静，而动亦静也。故曰‘常清静矣’。”如此清静，渐入真道。林子曰：“夫曰如此者，盖指‘能遣之者’以下三章而言也。若上文而曰人能常清静者何也？盖指所谓常清静者，谓其真道之既入而清静也。极其清也，无所于清而无不清，故不可以清名，而天且不得以儗其清。极其静也，无所于静而无不静，故不可以静名，而地且不得以儗其静。故曰‘天地悉皆归’。此章而曰‘如此清静’者，又何也？盖此所谓清静者，谓其工夫之既纯而清静也。无空而空，无无而无，无寂而寂，常感常寂。如此清静，而犹曰‘渐入真道’者，岂非极则之地，不可得而骤至哉？故欲得真道，而不以清静为入门焉，不可也。”既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。林子曰：“道能生育天地，道能运行日月，道能长养万物，则固有若是其大也。道虽大矣，是皆人人之所具足，个个之所圆成也。而为道者，亦惟复吾之所具足而圆成者，何得之有？若众生者，则不免以有所得心以求道，此众生之妄心也。而圣人亦名之为得道者，何也？盖先欲以妄而离其妄尔，其妄既离，然后可语之以无所得之真道。此圣人之所以通变以教人，使人渐入于真道之中，而不自知矣。”能悟道者，可传圣道。林子曰：“圣道也者，大道也。大道而属于圣人之身，则谓之圣道。而曰‘可传圣道’者，则固不在于言语文字，而心心相契之下，虽欲隐之，而卒不可得而隐之者，而曾参之曰唯，迦叶之微笑，岂非所谓‘可传圣道’耶？”老君曰：“上士无争，下士好争。”林子曰：“大道无所不包，无所不入。大道中无天地，无日月，无万物。既无天地日月万物，又安有人我？释氏所谓‘无诤三昧’，而孔子曰‘君子无所争’者，亦皆有得于此也。道德经曰：‘上士闻道，勤而行之’，即有诤心，而亦有所不暇矣。若夫下士，则不知有大道者，藐乎其小，人相我相，自生分别，此其所以好争也。”上德不德，下德执德。林子曰：“上德不德，实无所得，而无所于执也；下德执德，为有所得，而有所于执也。”执着之者，不名道德。林子曰：“既已执矣，必复着之，故曰执着。执且不可，而况于着？盖道体本无为也，而弘道之人，且不可以有为矣，而执而着恶乎其可哉？”老君曰：“众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱；流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣。”林子曰：“心本无妄，而曰妄心者，欲牵之也。故欲以牵其心，而心安得不为欲所引而妄乎？心以扰其神，而神安得不为心所动而惊乎？既惊既妄，便着万物。由是而贪求烦恼，由是而忧苦浊辱，由是而流浪生死，沉于苦海，而不自知矣。岂不永失真道耶？然真常之道，不以清静而得，不以执着而失。若执着之者，而能知所以觉悟焉，无执无着，常清常静，而真常之道又在我矣。故道不远人，人自离道；人能弘道，道即在人。盖人与道，本不相离也，而执着之者，离之尔。虽欲离之，而卒有不可得而离者在焉，故曰‘可离非道’。此又读清静经者之所当知也。”

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