[楞严经] 【楞严经】讲记卷三

莺歌

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印广法师《楞严经》讲记文字（第二次修订版）

楞严经讲记第三卷

复次阿难！云何六入，本如来藏妙真如性？

六入：我们通常讲的就是六根对六尘产生六种意识，有些人把六根、六入说成一回事，有时候把这个六入作为六根中的性来解释，实际上就是讲见性、见分；但这种见性、见分呢，它又不是指周遍法界、无所不见的那个见分，跟第七识专业的那个见分仍然有区别。区别在哪里呢？它这种见分属于局限于根中的那种见分，所以六入也是六种见分、六种见精，它是带有个别性的见分，可以叫二级见分。我们前面那个见分叫一级见分，但一级见分它已经带了一个妄；二级见分呢，就带了两个妄。

本如来藏妙真如性：一级见分也好，二级见分也好，是不是都是我们真心里的东西？真心里没有这个东西的话你显不出来；但真心里有这个东西，不通过眼睛能不能显出来？那个听精不通过耳朵，通过眼睛它能不能显出来？也不能，但不是绝对显不出来。用中相背，性中相知。

比如，看到一个朋友，他虽然没有开口讲话，但是你知道不知道他讲话的声音是很脆，还是很哑，还是很大，还是很没有力？知道。眼睛是不是起到耳朵的作用呢？为什么能起到耳朵的作用？是因为过去听到的，在头脑里留下了印象，这是不是意根在起作用啊？叫性中相知。它并不是绝对不知道，所以眼睛能看不能听是讲次第性，它不能听；但是在特殊的情况之下，它能起到耳朵的作用。这六根在用中不能相互替代，但往往在特殊情况之下，在性中它能相知相通，为什么呢？因为它「本如来藏妙真如性」。我们始终把握住，一切的万法能看到、能听到、能显现出来，都是我们的如来藏妙真如性，都是我们的一个念，它是随着各种缘分而显现出来而已。

阿难！即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。

如是，阿难！当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗，如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘，非自然性。

即彼目中瞪发劳者：是接着前面，佛不是讲了眼睛无故地瞪着天空中看而出现了华吗？在这里「瞪」呢，我们可以把它作为无明不觉有三细里面的第一个相，叫业相。「发」呢，作为第二细里面的转相来看。「劳」呢，作为第三细——现相来看。所以「瞪发劳」在这里，是比喻原始的根本无明的三种细相。发愣了，一个念，他就跟着第二个念再加强这种力量——就像我们两手一合（就是「瞪」），然后再命令手指长长，是不是「发」？长长这么一点是不是「劳」啊？这也是通过比喻来体会我们的真心怎样显现出万法。

要注意，我们现在在烦恼习气非常重的情况之下，能够在三分钟之内让我们排除一切的妄想而归于一个妄想，能够创造这个奇迹也就很不简单了。在世界之初，没有出现虚空世界、山河大地，没有外界对我们干扰的时候，可以想象，我们的心力是不是不可思议的大呀？那个时候我们要风得风，要雨得雨。

兼目与劳：这里的「目」当然是讲眼入，是讲见精。「劳」，就是看到那个空中华呀，看到各种的世界、众生、山河大地，全部包括在内；当然也包括我们的眼根、肉团在内。

同是菩提瞪发劳相：「菩提」，是我们的真心本来面目。「瞪发劳相」，是变现出十方法界万法。万法都是我们一人一念之所变现，没有哪一法当下不是「瞪发劳相」。眼睛在这里打妄想与那个灯，当下是不是我们一个念呐？

因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性：下面分析这个六入，眼睛是不是叫眼入？或者叫目入、见精，它是怎么形成的呢？就是因为有明、暗这两种妄尘。六尘第一个尘叫色尘，色尘分为明和暗这两种尘。白天是明，晚上是暗。也有的把光说成是明，无光为暗。

「发见居中」，这四个字比较费解，在后面佛有一段经文是专门解释这四个字的，我们在这里提前讲一下。如果不提前的话，你们不能理解这个「中」在哪里。我们六根怎么样形成的？比如说眼根，像葡萄一样，就是由于外面有明、暗这两种相对待的色作用于我们的真心本来面目，能够反映在我们里面那个见精、见分上，见精、见分是不是就产生明、暗的感觉了？产生了感觉以后呢，那就开始作用与反作用，互相作用；那么遇到这个色、声、香、味等这几种胜义尘以后，就慢慢地形成了那种能见的神经纤维之类的东西；再进一步呢，就发展成眼球这个肉团。因为它「想相」啊，这是为了开悟众生而作这个说法。实际上来讲，我们的眼睛肉团在我们心里都是现成的。所以这个「发见居中」呢，就居于眼球之中。这个「发见」就是通过明、暗两种色尘相互对待，形成了一种能见，也就随缘显现出这种见。

「吸此尘象」，这里的「吸」呢，我们一定要注意，在眼入，它既能从里面进入十法界来攀外缘，又能由十法界外面进入我们里面这个见性来加以分别。「吸此尘象」，就是现的这个明、暗这两种尘象。

「名为见性」，从此我们眼球里，在对待外面的色界的时候，它产生了能见的这种见分。所以能见的这个见性，大家意识到是什么东西了吧？就是我们开眼能看到光明、能看的这个东西。那我们现在知道，眼睛能不能见呐？不能见。是我们里面能见的那个东西通过眼睛能见，要把它与眼睛分开。眼睛虽然不能见，这个东西在不在眼睛里啊？在，就是见分。而且这个见分，一定要注意，它不是浮尘根，也不是胜义根。它没有任何的形相，但是它就是能见，所以把它说为我们的心法。如果在一心三藏里面，就要把它说成是色法，为什么呢？因为它有动了，它有分别能力，所以把它说为不空如来藏。

此见离彼明暗二尘，毕竟无体：再一次总结这一段前面那个「同是菩提瞪发劳相」，是斩钉截铁地肯定，下面「因于明暗二种妄尘，发见居中」是笼统地作一个介绍。「离彼明暗二尘，毕竟无体」，所以这里是以六入来讲，它先对这个能见的见性在相上来把它破除，就说明它不是明和暗这两种尘所生之法。也就是说在十法界找不出能见的见分的娘家，表面上娘家好像是「明暗二尘」，实际上不是，这是个缘起之法。佛在当年讲「心生法生，法生心生」都是方便引导，那么到了《楞严经》就是破这个法。心不能生法，法不能生心。你讲能生的话，按照世间的逻辑推理，在十法界里找，到底谁生谁？

当知是见，非明暗来，非于根出，不于空生：下面是进一步地再详细来否定这个法。这个见精不是由明、暗这两种尘所生的，所以这很明显就是佛在否定他前几十年所讲的小乘因缘法。

若从明来，暗即随灭，应非见暗：「若从明来」，那明只能生明。按照世间法讲，人只能生人，能不能生木头啊？不能生。注意，这是佛按照世间法的理论以邪破邪。「若从明来，暗即随灭，应非见暗」，那么如果我们这个能见的见分是由明生出来的，用理论推导，它应该不应该见到暗呐？不应该。可事实上，我们能不能见到暗啊？由此可见，这个能见不是由明生出来的。若从暗来，明即随灭，应无见明：这个道理也是一样的。

若从根生，必无明暗。如是见精，本无自性：如果是根生出来的话，那好了，它里面本来就没有明和暗这种自性。它能不能见到明和暗？不能。

若于空出，前瞩尘象归当见根；又空自观，何关汝入：我们能见的这个见性呢，除了我们能见与所见相对，是不是还有个虚空？如果是虚空生的话，那么会造成什么错误的逻辑推理呢？「前瞩尘象」，就是眼睛往前看的是万法之相，「尘象」指万法之相。「归当见根」，那么这个见性在回来的时候，是不是应该看到我们自己的眼睛呢？这个「根」就是眼睛。那事实上我们能不能看到自己的眼睛啊？不能。退一万步讲，就算能看到眼睛又怎么样？那是虚空看到眼睛，与你自己能见的那个眼入有什么关系？

所以这段经文，就是讲我们的见性非自生——不是眼睛生的；非它生——不是外面的明、暗这两种尘生；也非空生，也非共生——虚空跟明暗它能不能共生一个色？共生个色，搞得四不像，到底是什么色？可是找不到生，它在不在？它就是存在。下面就是来正式地归纳总结。

是故当知，眼入虚妄：能见的见分是虚妄的。怎么虚呢？它没有一个真正的实体。按照世间法来讲，一定要眼见为实。怎么妄呢？它又存在这里。所以「眼入虚妄」。本非因缘，非自然性：「本非因缘」，从根本上来讲，它就是我们一念真心本来就存在的，并不是因缘所生之法。「非自然性」，也不是自性所生之法，是显妙用。我们不变的那个真心可以随缘显现出万法。

阿难！譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声。兼耳与劳同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。

如是，阿难！当知是闻，非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动。若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静；如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？是故当知，耳入虚妄，本非因缘，非自然性。

这段经文同前面那个眼入来讲，我们对一下号。

譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故，头中作声：「急塞其耳」的「塞」是不是跟前面「瞪发劳相」的「瞪」相对应？那么「耳根劳故头中作声」的「作」是不是前面「瞪发劳相」的「发」呀？「作声」是不是前面的「瞪发劳相」？是不是前面见到「空中华」啊？

兼耳与劳：这个「耳」就是耳入，也可以把它叫做听觉、闻性、听精，实际也是见分，是见分的另一种表现；「劳」，从这个字面上来讲是声音；实际上，「耳与劳」比喻十法界的万法。同是菩提瞪发劳相：都是我们的一念心。注意，不要机械地非要认为耳朵就是能听，有些特异功能的人耳朵还能闻香，耳朵还能看字。实际上，六入也是一种同分妄见和别业妄见的交相成就。

因于动静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性：有振动了，我们听到了声音，停止了以后是不是声音呐？也是声音，那叫静音。你这个能听的东西没有丢失。

「发闻居中」，外面动和静这两种对待之法，反映到我们里面的自性。也就是说我们真心本来面目反反复复地作用，然后自然而然形成了能听的这种听闻性，在哪里呢？居耳根之中。「吸此尘象」就变成反作用。「二种妄尘，发闻居中」叫作用，「吸此尘象」它就有攀比心了，作用与反作用。「名听闻性」，名为听分，是耳入。此闻离彼动静二尘，毕竟无体：「此闻」，就是听闻性，就是耳入。

当知是闻，非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动：如果这个听闻性是因为静所生出来的，那就只能听静，如果动来的话它就听不到。

若从动来，静即随灭，应无觉静：如果听性是因为振动的声音才能产生，那么声音过后，你应该听不到静音。

若从根生，必无动静：「从根生」，就是从耳朵生。那么耳朵无论是胜义尘还是浮尘，它没有动静之相。

如是闻体：这个「闻体」就是指肉团耳根。本无自性：从根本上来讲，这个肉团根它没有动静这种个别性；还可以从第二个角度来观照：外界没有动静这种声尘，那么根据佛法里单根不立，外界没有动静之尘，那闻体有没有听闻动静的这种个别性呐？也没有。

若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入：如果我们能听的那个听精是由虚空而产生的，那么这个虚空还叫虚空吗？那虚空就叫耳朵了。因为这个能闻之闻属于灵体，「虚空」，在佛法里把它叫做钝空、顽空、顽碍之体，这是两回事。即使虚空能听的话，与你有什么关系？是它听到的，不是你听到的。张三能听到不等于你就能听到，不是你的听闻之性。

是故当知，耳入虚妄，本非因缘，非自然性：「耳入」没有个实体，它并不是因缘和合所能产生的东西，也不是自然所生之法。它可以随着因缘之法显现出来。这些都是我们的同分妄见。

阿难！譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触。因触分别，通塞、虚实，如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。

当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香臭等触？若从根生，必无通塞；如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻，空自有闻，何关汝入？是故当知鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。

这段经文是讲的鼻入、嗅精，能嗅的这种嗅性。

譬如有人急畜其鼻，畜久成劳：「急畜其鼻」的这个「畜」是不是就是用手塞耳朵的「塞」呀？就是前面瞪发劳相的「瞪」。「畜久」就是瞪发劳相的「发」，「冷触」就是后面的「劳」。则于鼻中闻有冷触：这个鼻入所对的是香尘。香尘包括什么？通塞、冷热、香甜等感觉。因触分别：眼对色是色触，耳对声是声触，鼻对香是香触，都没离开触。

通塞：感冒以后鼻子是不是就塞了？憋住气的时候是不是也塞了？虚实：「通」就是「虚」，「塞」就是「实」。如是乃至诸香臭气，兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相：一步一步地叫我们看破放下。我、你、他，都是我们一个念在「瞪发劳相」。所有的东西都是「菩提」，瞪到的是佛，你就是佛相；瞪到的是鬼，你就是鬼相。就看你怎样变。

因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性：「嗅闻性」就是嗅精，也叫鼻入。这里就是解释那个「瞪发劳相」是怎么形成的，仍然把它回归到我们的真心本性。

由于这个通和塞这两种妄尘作用于我们的真心本来面目，叫「黏湛发妄」，这两种通塞之相呢，黏住了我们的真心对它进行作用——其实它自己是不是真心啊？是我们自己在调理——发出能见通塞的这种妄。因为通塞黏住了我们的真心，真心就变成了能够感受通塞的这种东西——在小乘法叫法生心生，大乘法里叫做随缘显现。

那么我们说能见的东西，需要不需要它来作用我们才能产生啊？不是的，我们本来就有。包括通和塞都是我们心变出来的，本来就有，那么它这么一来，我们就随缘显现一下。

因为这两种妄尘的作用，「发闻居中」，这里的「发」就是引发，引发我们能够嗅——如果这里讲「发嗅居中」就更好，但是闻可以通一切。眼睛看见是不是也叫闻？「居中」，即居于鼻根之中。「吸此尘象」，这里就变成反作用了，吸收。这个吸还包括能够分别，这里的分别是第一念分别，是一种直觉；如果有第二念分别就已经变成意识。

此闻离彼通塞二尘，毕竟无体：这里佛讲了，六识离尘无体。那么实际六入是不是也是离尘无体？离开了通塞二尘，就不能显现出它的体来。

当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞：如果我们能嗅的这个嗅精是从通畅而来，那我们永远都不能知塞。

如因塞有，通则无闻。云何发明香臭等触：反过来讲也是一样的。如果嗅闻之性只有鼻塞的时候才有，那好了，鼻孔通的时候你能不能闻到香甜苦辣啊？能不能闻到通啊？也闻不到。

若从根生，必无通塞；如是闻机，本无自性：「若从根生」，如果讲这个能嗅之性是由鼻根自生；「闻机」就是嗅性，也就是鼻入，又换了个名字，「机」是一种能动作用；「本无自性」，鼻根自己并没有个别的那种能闻通、能闻塞的闻性。

若从空出，是闻自当回嗅汝鼻；空自有闻，何关汝入：如果能闻的这种能闻之性是由虚空而产生，那会变成什么道理呢？变成虚空来闻你了，不是你闻虚空了。即使能闻的话，那么空的那种闻性与你有什么关系啊？

是故当知鼻入虚妄，本非因缘，非自然性：能闻之性也是我们本来本能的智慧德能，它借因缘来显现，但是并不是因缘所生之法。也不是自然所生之法。

阿难！譬如有人以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味；无病之人，微有甜触。由甜与苦显此舌根；不动之时淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。

如是，阿难！当知如是尝苦淡知，非甜苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜苦二相？若从舌生，必无甜淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虚空自味，非汝口知，又空自知，何关汝入？是故当知舌入虚妄，本非因缘，非自然性。

这段经文是开示舌头的这种尝性，也就是舌入。

譬如有人以舌舐吻：「舐」，就是自己舔自己的舌头，自己舌头跟自己嘴唇相吻合。熟舐令劳：舔的时间长了，这个劳不是讲疲劳，是舔出味儿来了。这个「舐」呢，就相当于前面瞪发的「瞪」，塞耳的「塞」，畜鼻的「畜」。

其人若病，则有苦味；无病之人，微有甜触。由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在：不动的时候没有甜味，没有苦味。口有甜味、苦味相当于耳朵闻到动音，口有淡味相当于耳朵闻到静音，是打这个比方。

兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相：舌头能尝的尝性，也可以包括舌根这个肉团。「劳相」，就是尝到的那种味尘，甜苦和淡都属于味尘。「同是菩提瞪发劳相」，都是我们一念真心所变现的十法界之相，当下就是这一念显现。

因甜苦淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性：进一步解释这种「知味性」、这种舌入、这种尝性，整个的过程要体现出作用与反作用。甜苦与淡这两种相对待反映到我们无形无相的真心之中——无形无相的真心之中本来就存在着知道甜苦与淡这种分别心，这个时候被引发，通过舌头又反过来对外界的甜、苦、淡来进行分别。此知味性离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体：这是讲非不因缘。虽然离开它们毕竟无体，但不是它们所生。

若甜苦来，淡则知灭：如果我们能尝的这个尝精，是因为这个甜或者苦这种味尘而来，那么，淡味它能不能尝到啊？（不能）。若从淡出，甜即知亡：反过来一样的道理。如果是由淡尘而有，那么尝甜的那种功能就没有了。复云何知甜苦二相：那还怎么能讲你的尝性能知道甜苦二相？

若从舌生，必无甜淡及与苦尘，斯知味根本无自性：这是讲凡夫执著不是从味尘来，就是从自己舌头而来。那么这个「知味根」虽然有能尝的这个尝性，可是舌根它自己有没有甜苦这种个别性啊？没有。那个尝性是不是聋子的耳朵？有没有用啊？既然没有用，还谈什么尝性不尝性？

若于空出，虚空自味，非汝口知：如果从虚空生出舌入的话，那就不是你自己的尝性了。又空自知，何关汝入：空自己知道，与你的这个尝觉有什么关系？「汝入」，就是你的舌入。

是故当知，舌入虚妄，本非因缘，非自然性。

阿难！譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知；涉势若成，因于劳触。兼身与劳同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体离彼离合违顺二尘，毕竟无体。

如是，阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。

这是讲六根之中的身根对触尘这个法。在这里，触尘有它的特性。耳朵听到声音，声音是声尘；眼睛看到光，光是色尘；身体触物，是不是触尘？不是。千万不要讲物是触尘。所以这里就要区别了：如果按照眼睛看到光是色尘，耳朵听到的是声尘，那手触的桌子就是触尘——如果这样推理，很容易造成错误的结论。所以触尘是什么？是对离合的那种直觉。离与合不是心法。

譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知：一只冷手一只热手，合在一起是不是有感觉？热手降温，冷手加温。如果这样做，这个「合觉之触」比较明显一点。那么即使两个手一样热，我们是不是也还有感觉呀？合起来两个手都感到热。你如果不合，能不能感到热啊？（不能）。怎么「显于离知」呢？如果没有离的话，这个合你能不能感觉呀？就感觉跟离的时候不一样。通过离和合这两个动作，我们才能感觉到冷热、涩滑的感觉。

涉势若成：这里的「涉势」，就是因为两个手摩在一起。因于劳触：这个「因于」应该讲「形成于」；「劳」，在这里指心劳，「劳触」呢，就是心里造成了能触的这种触觉，也叫身入。

兼身与劳：这里「身」，既包括我们的身根，也包括我们能够知觉的那个触觉，包括身根和身入。「与劳」，这里的劳跟前面的劳又不一样，就是冷热种种的现相。凡是通过触了以后，一切能感觉到的东西。

同是菩提：统统都是我们的真心本来面目而随缘变现出来的形相。在这里讲的，握手感觉到的那个冷热之相以及那个触觉，都是菩提，各种的现相都是我们真心本有。瞪发劳相：都是菩提变现出来的虚妄之相。既然是菩提变出来的瞪发劳相，「劳相」当下是不是「菩提」？

因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性：我们能感觉到离与合这两个东西吧？离与合是无情，是色法。离与合就是我们所感觉的，是不是所缘呐？注意，所缘一定是尘。那么这两种妄尘呢，有种对待之势，反映到我们的真心本来面目，离与合我们是不是感觉到了？在《楞严经》后面讲，「湛然之体，黏湛发觉」。「湛然之体」就是我们的心，因「黏湛发觉」用我们这个湛而成就了能觉的这个能，叫「发觉」，成就了这个能觉的觉或者能觉的能，能和觉是一个意思。「居中」，居哪个中？这里就是在我们身中，我们身体能感觉到，如果不通过身体能不能感觉到？在后面佛讲这个身体像腰鼓一样。

「吸此尘象」，前面「发觉居中」是外尘对我们这个心的作用，后面「吸此尘象」是我们这个心对外尘的反作用。先是这个两种妄尘发觉来成就这一种见性，现在变成这个见性来成就这种尘象了，就产生这种能感觉的东西，叫触觉、知觉性。这个入是第一念知觉，不吸收它能不能知觉啊？所以这个「知觉性」也叫身入，也叫触觉，也叫觉精，也叫觉性、觉分、见性、见分，都是一个意思。

此知觉体：这个「知觉体」因缘和合的时候好像有这个体，那么因缘分散的时候，这个体它还存在不存在？离尘毕竟无体，就是说没有那种有实实在在形相的实体，时过境迁就没有这个真实的体了。

离彼离合违顺二尘：如果手比较嫩，搓起来是不是感到很顺啊？如果有手茧的人，是不是很粗糙啊？这个叫「违」。有的把违、顺这两个说成是相，把离、合说成尘——其实，我们把离、合、违、顺讲成四个尘，也未尝不可。毕竟无体：觉精是由离、合、违、顺这个因缘和合而显现出来，而不是由它们所生出来的。这个「毕竟无体」是恒顺世间法说，实际上它有没有体啊？它无相是实相，都有体，而且都是我们的真体。

当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生：这个「觉」就是知觉性、身入。这句也就是解释为什么「离彼离合违顺二尘毕竟无体」，因为不是它们生出来的。

若合时来，离当已灭，云何觉离：再次提醒，这个触觉是第一念直觉，当感觉到——哎呀，手这么凉啊——这个时候已经变成意识了，就不是第一念直觉了。如果第一直觉就是合时才有，那你能不能感到离的那种感受啊？不能。

违顺二相，亦复如是：如果是由顺相而有，那么你能不能感觉到违相？感觉不到。如果感觉不到糙的话，你能不能感觉到顺？也感觉不到。如果你感觉不到离的话，你能不能感觉到合？我们要反过来复过去作如是观照。

若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知，元无自性：如果说我们这个能触的触觉就是由我们这个肉身而生出来的，那就与离合违顺这四相没有关系了；或者离合违顺这个事情根本就没有。那么自己的能知的那种自性从根本上来讲，它就没有那种离合违顺的个别性。我们在没有离合违顺的时候，这个身体能不能感觉到那种离合？不能。

必于空出，空自知觉，何关汝入：如果是虚空能感觉到，那还叫不叫虚空啊？虚空是顽空，它是无知，触觉是能知。就算虚空知道了，与你有什么关系？

是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。

阿难！譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒，生住异灭，吸习中归，不相逾越，称意知根。兼意与劳同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性离彼寤寐、生灭二尘，毕竟无体。

如是，阿难！当知如是，觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性。

这段经文是讲意入。

譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤：「寤」，就是醒。览尘斯忆：「览尘」，就是打妄想，就跟参观游览一样。「斯忆」：就是我们通常讲的回忆。把自己过去经历的事情像看电影一样一幕一幕地回忆，就好像游览一样。失忆为忘：想不起来的事情就算是忘记。

是其颠倒：这个回忆啊、忘记啊，都叫「颠倒」。怎么颠倒呢？按照我们生命的历程，是不是一直往前走啊？可是我们往往回想过去的事情，这是倒退了。

生住异灭：概括前面的回忆啊、忘记啊、睡觉啊、醒来啊，醒来的时候我们在做种种的回忆。这个意入所面对的是法尘——法尘是过去时、过去地、过去事留在头脑中的影子。「生住异灭」这四个字概括两个字就是「生灭」，这是从过程来讲。比如想见一个事情，想了就「生」了；然后把这个事情想完整了，是不是叫「住」？但我们不可能老想一件事啊——想吃苹果了，就变成「异」了；等到了想吃核桃仁的时候，前面吃苹果的那个念是不是又「灭」了？然后核桃仁往下，是不是继续进行这种过程呢？这是把我们心态变化的过程作了一种细致的描述，我们是不是一天到晚就是这种过程？

吸习中归：「吸」，在这里是吸收、收集。收集什么东西呢？收集我们以上醒来的时候所打的妄想和回忆，睡觉做梦中回忆，一天到晚心里想的、嘴巴讲的、身体做的，是不是都在头脑里形成回忆？这个「习」呢，就是以上生住异灭造的种种业（身业、口业、意业），是已经形成的一切的历史。「中归」，因为这里讲意入，意入就是讲意根，意根一般地说为第七识，也有的说为第七识和第八识，都叫意根；如果讲得详细一点，通过第七识吸入传送到第八识。所以「吸习中归」归到哪里呢？归到第八识。

眼、耳、鼻、舌、身在造种种的业，但是我们永远不可能停留在一个境界上。吃了饭以后漱口，漱了口以后要散步……它一秒钟一秒钟地否定。但它能不能否定？不能，那怎么办呢？就要通过意根把前面一切的作为保存到阿赖耶识仓库，即第八识。

不相逾越：我们身口意所造的三业，我们这个生生世世轮回的计划，与这个后浪、前浪一样，它也有个前后的顺序。先造的业要先成熟，但是也有例外。在某一个特定的时空点你这个业的影响力刻骨铭心太深太大，它可以先受报。这就是《楞严经》所讲，「随众生心，应所知量」。圆顿大法一步登天，不立阶梯。「不相逾越」，是普遍性而言，因果报应不能逃脱；但对于大善大恶之人可以逾越，改变因果报应的流程，这是特殊性。

称意知根：「意知根」就是讲意入。兼意与劳同是菩提瞪发劳相：这里的「意」包括意入，也就是我们的第七识、第八识这个本体，「劳」，包括意入通过的眠、寤、忆、忘，以及通过的心脏、肉团、法尘等等，凡是涉及到我们这个心能够感受到的。「同是菩提瞪发劳相」，十法界一切万法都是由一人一念之所变现。

因于生灭二种妄尘，集知居中：刚才讲的「生、住、异、灭」四相是不是生、灭二相呢？睡和醒是不是也与生灭相对应？醒过来是生了，睡过去是灭了。睡和醒是两种妄相，回忆和忘记其实也是两种妄相，妄相就是妄尘。醒来和睡觉都可以回忆和忘记，在回忆的当下就是忘记。由于这两种妄尘「集知居中」——就今生今世而言，我们的身、口、意这三业能不能消灭掉啊？不能消灭。居哪个中呢？就是在我们的阿赖耶识里面，就在我们意根之中。第七识既有组织作用，又有搜集、保存作用。这个时候它和第八识不分家了。所以我们在造业的时候，如果造恶业，在阿赖耶识里是不是也影响其它的第七识？那我们造善业，同样来讲，是不是也影响其它的第七识？所以一正一反，我们就知道怎样积累功德。一是自己积累功德，其次是随喜别人功德，要懂得用好心。

我们回想一下前面讲五种入——发见居中、发觉居中、发闻居中，这里不是讲「发」，是讲「集」。前五者居于哪里呢？居于眼根之中，居于耳根之中，居于舌根之中，它那个根是指色法。这是方便说，其实也是居识心之中，是尘。那么意入呢，不是居于肉根之中，是居于识心之中。第七识和第八识这段要分开。有的时候为了开导初学人，可以把它说为是心脏，但心脏不是意根。那为什么有时候把它说为心脏呢？因为心脏死了人是不是就没有知觉了？是从这个角度来讲。

吸撮内尘：「吸撮」，就是收集整理，这个「内尘」就是五种俱生意识。这五种俱生意识在时间改变、环境改变以后，已经不复存在，就变成我们的回忆，成为法尘。

见闻逆流：这是解释「吸撮内尘」。「吸撮内尘」，送到哪里去啦？「见闻」，以二概六。怎么概六呢？前面讲五种俱生意识，还包括我们的独头意识，就是六种意识啊。六种意识就是记载着我们造的种种业的那种回忆。「逆流」，本来我们六种意识心是往外攀缘的，时过境迁又返回到阿赖耶识仓库里，就是通过这个第七识把它回收进去。

流不及地：这个有几种解释，可以圆融起来。「不及地」，是指意识心所不能观照到的境界。由于六种意识心是把八识里的种子通过七识往外攀缘，养成了习气了，所以它不往里看。往里看要靠智慧。

比如，拳头变成手掌，我们习惯了眼睛只能看到手掌、手指，但眼睛能不能看到拳头？所以这个拳头就是「流不及地」。心能不能看到啊？所以这个「流不及地」唯智乃知。

名觉知性：「觉知性」，就是意根之性。佛在前面七处破妄、十番显见，就是要找到我们这个意根，显这个意根，是解决这个问题。

此觉知性离彼寤寐、生灭二尘，毕竟无体：意根的这种觉知性如果离开睡觉、清醒、回忆、忘记这四相——注意，这生灭二尘包括四相，毕竟无体。

我们要相信，把这个《楞严经》听懂了，生生世世高枕无忧啊！我们肩上任重道远！一定要相信，真理不可战胜！在弥勒佛下世前五十六亿七千万年的这段时期，我们发心去领众修行，能不能？（能！）佛当年在法华会上登台点将一般，说：「我灭度以后，谁敢在末法时代领众受持《法华经》？」那些阿罗汉们都是讲到其它佛土去，唯有菩萨一个个雄赳赳气昂昂，「我们就是愿意到娑婆世界去，到最苦的地方去！」我们要发大慈悲心，普度一切众生。当然度化的方法种种，可以表扬他、劝导他、鼓励他，可以哄他、骗他，也可以骂他、打他，还可以逗他——不拘一格，首先用心要正。不要怕人家议论，因为我们是宣传真理。

如是，阿难，当知如是：这个「如是」啊，在经典上出现最多。千经万论第一句话就是如是我闻，特别是两个如是放在一起，「如是阿难，当知如是」，法味无穷啊！

昨天有个教授请我写几句话，因为今天讲到「如是」啊，所以我写：「如是我。我是如。我如是。此乃真如是我闻也。」这么几句话。他很有智慧，说自己虽然讲不出来，但是懂了。圆人讲法，事圆、法圆、语言都圆，问题你自己圆了没有？所以明心见性太重要了。你真正明心见性，是活嘴活下巴，怎么样讲都能叫人开智慧。

觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生：这里是不是讲非因缘呢？圆顿大法就在这里。你不要讲破因缘法就是非因缘，你破不了。因缘是不是我？非因缘，它不是因缘所生法，是随因缘而现之法。

我这个觉知性本来就是我的一个念，那睡觉、清醒、回忆、忘记，是不是还是我的一个念啊？是我自己的一个念变成了睡，变成了醒，变成了回忆，又来显现出我这个能知、所知。是不是我一个人在玩游戏啊？只有《法华经》《楞严经》一心三藏叫「示真实义」，《楞严经》讲到现在有没有讲什么善或者恶？完全是在讲一个真实。《法华经》《楞严经》就是叫我们明白什么是佛。

何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐：如果讲它是从醒来的话，那么睡的时候觉知性就没有了。没有觉知性，是不是永远就醒不来？没有觉知性，我们睡觉的时候怎么能做梦啊？「将何为寐」，就是谁来睡觉啊？这下面实际上我们还可以加一段，「若从寐来，醒即随灭，将何为醒？」

必生时有，灭即同无，令谁受灭：这个「生时有」应该讲回忆的时候有，死的时候这个觉知性就没有了，离开这个肉身了。回忆的时候有觉知性，那么当我们回忆不起来的时候是不是就没有觉知性了？没有觉知性的话：哎呀，这个事情我想不起来了——谁觉知你想不起来的？所以忘记也是一种觉知性。就像声音一样，动的时候是动音，静的时候是静音。那这个忆知性也一样，回忆的时候叫忆知，忘记的时候叫忘知。

若从灭有，生即灭无，谁知生者：如果从忘记的时候我才能生出这种觉知性，那回忆起来的时候，是不是就没有这个觉知性啊？没有觉知性你怎么能回忆问题？回忆本身就是一种觉知性。

若从根出，寤寐二相随身开合；离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性：如果讲它是从根出，注意，醒和寐这二体本身它都没有着落，都不是一个实体，是不是虚中加虚啊？所以，「此觉知者」，这个意入，就是我们的这个觉知之性，「同于空华，毕竟无性」。在第二义谛，在十法界里，不能说它是谁生的，找不出娘家来，这是讲的非自生。

若从空出，自是空知，何关汝入：虚空是顽钝之体，而意入是一种灵体。无情不能生有情，顽钝之体怎么能生出个灵知性来呀？如果说虚空能够生出我们灵知性，它叫不叫虚空？不叫。虚空生出了灵知性，与我们有什么关系？

是故当知，意入虚妄，本非因缘，非自然性：意入没有一个可受、可用的真实的实体，但它就是存在。我就是眼睛闭起来，耳朵塞起来，头脑什么也不想，你知道不知道自己的存在啊？他那个东西随时可以叫你张口说话，随时可以叫你开眼看东西，随时可以叫你抬腿走路。「本非因缘」，它是由因缘而显现，不是由因缘和合而产生。从本质上来讲，它原来如此，法尔如是，是个真实存在。「非自然性」，是显示我们真心本来面目的妙用。

这个六入，到这里告一段落。需要强调一点，每一种入的后面，以及前面五蕴的后面，都可以加一个「本如来藏妙真如性」，就更圆满。因为前面有问，「云何六入本如来藏妙真如性」？前面五阴也是的，「云何五阴本如来藏妙真如性」？如果加上去呢，就显得头尾呼应。

复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？

眼、耳、鼻、舌、身、意这六根对色、声、香、味、触、法六尘——眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法，是不是十二处？佛采取开色合心的办法来开导，其实就是一个心分为色法和心法来展开。这十二处也是我们在自己跟自己捉迷藏，也是我们这一念在显现呐！

阿难！汝且观此祇陀树林及诸泉池，于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无，色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色？是故当知，见与色空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘，非自然性。

汝且观此祇陀树林及诸泉池，于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相：这是正面提出，第一处就是眼入和色尘从何而来。眼入是能见，色尘是所见。是因为所见的色相生出了能见的眼见？还是因为眼见生出了色相？「祇陀树林」，就是佛和他的弟子们修行的道场，也叫祇树给孤独园。「祇陀」，就是祇陀太子，他供养树木华草。「给孤独」，是须达多长者的一个雅号，因为是他买下的地皮。所以全称叫祇树给孤独园。

「色生眼见、眼生色相」——某生某，这是方便说。前面讲了「法生心生，心生法生」，我们分析过了。在这里的这个色相，注意，只能是它的颜色，而不能指这个固体物。眼睛所生的固体物，这是不可能的。

阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销；销则显发一切都无。色相既无，谁明空质？空亦如是：现在提出第一种假设。如果说眼根能够产生出红、黄、黑、白、亮、暗这种种色相的话，那么虚空里没有一切的色相。「色性应销」，就没有办法谈什么色不色的事情。「销则显发一切都无」，讲到底，如果没有色相的话，还有什么东西啊？固体物如果没有色相的话，你能不能判别出来啊？「色相既无，谁明空质」，我们平时之所以知道有虚空，是因为有形有相的物质跟它相对待。连一切色相都没有，你还说什么虚空不虚空？

「空亦如是」，这四句是把上面这段经文里的这个色相换成了一个空。怎么「如是」呢？「若复眼根生空相者，见色非空」，是不是换过来了？是眼睛生出的空，而不是外界的虚空。「空性应销」，在外界没有空，空就销掉了。「销则显发一切都无」，虚空都没有了还谈什么？「空相既无，谁明色相」，色相与空相对，没有空相怎么识别色相？叫「空亦如是」。

若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡，亡则都无，谁明空色：如果讲这个色尘能生出我们眼睛能见的这种见，会造成什么样的反常呢？那我们仰头看虚空的时候，虚空中没有色，没有色是不是没有见啊？没有见你能不能看到虚空呢？（不能）。见不到空的人能不能见到色？也见不到。

是故当知，见与色空俱无处所：既然见不能生色，色也不能生见，它们是不是都属于无源之水、无本之木？这是一种逻辑推理。「俱无处所」，这里就是讲非因缘所生法。

即色与见二处虚妄，本非因缘，非自然性：它没有实体，没有来源，又明明白白现在当下。见与色、与空、与眼本来就是我们的性具功德，本来也是我们的事造功德。无形无相也是真，有形有相也是真，因缘和合并不是因缘所生之法。谁也生不了谁，为什么？只能自己把自己变现。

阿难！汝更听此祇陀园中食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻；何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处？若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处；钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响？若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。

祇陀园中食办击鼓：吃饭的时候就要敲鼓。众集撞钟，钟鼓音声，前后相续：一撞钟大家就知道赶快到大殿集合，或者到哪里集合，就有事了。

此等为是声来耳边？耳往声处：就这个现象来展开耳根与声处这两处，把它会归入「本如来藏妙真如性」。若复此声来于耳边，如我乞食室罗伐城，在祇陀林则无有我：如果讲这个声音是从祇陀林来到室罗筏城。

此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻：那这个声音一定是只来到阿难的耳朵，那么目连迦叶在祇陀林和鼓那里，他们应该不应该听到啊？（不应该）。那其实是不是这种情况？不是的。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处：钟一敲，大家就都听到钟声了，就都去吃饭处吃饭了。这就解决了耳处与声处那个声尘不能生出我们那个能听的那种声识。

若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我：同一个比喻。我回来了，那舍卫大城还有没有我这个佛了？没有了。

汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处：耳朵到了击鼓之处，那现在跟我在一起的阿难还有没有耳朵了？既然耳朵到了击鼓之处，那么「钟声齐出，应不俱闻」。你的耳朵到了击鼓的地方，那这个钟声你应该不应该听到啊？不应该听到。何况其中象马牛羊，种种音响：其实不然，耳朵到鼓那里去了，钟声照样听到，而且牛叫、马叫、鸡飞狗跳统统都能听到。所以能不能讲耳朵能够生出声音来呀？不能。声音也生不出耳朵能听的那个东西。注意，耳入是一种能觉，不是能够分别声音的耳识。

若无来往，亦复无闻：没有耳与声这种来往，我们也不能产生耳识。这是非不因缘，也就是破非因缘。上面「耳不生声，声不生耳入」是破因缘法，所以佛法这样研究，我们是不是感到特别亲切啊？就是在研究耳朵、鼻子，就是研究当人当下以及我们所面对的周边环境。我们作为一个人呐，必须把这个根本问题解决。

《法华经》《楞严经》是超哲学的哲学，我们要珍惜这个法缘呐！我们要明白我是谁呀。我们是研究一步登天的大法。研究哲学就是研究世界观，就是在拓宽我们的心量。唯有心量宽广，我们才能得到大自在解脱。我们要发心为一切的众生来服务，天人鬼畜、泥巴瓦块都是我们生生世世的父母。谁把这个心发得真实，你当下就是不动地。

所以佛在这里，是用一声不能遍灌多耳，一耳不能遍往多声，来破除所谓声尘能够产生耳识，还是耳识能够产生声尘——破除这种所谓的因缘所生法。那么又要反过来讲，如果没有声来耳去，那我们能不能成就这个耳识？也不能。

是故当知，听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄，本非因缘，非自然性：与刚才以上解释眼处与色处是一样的道理。「即听与声」，这个「听」就是耳入、能听；「声」，就是那个声音的震动与静止两种声尘。耳入也好，听到的声音也好，它就是我们的本来面目，就是我们一个念，就是一个东西。耳根就是耳识，耳识就是声音，声音就是地、水、火、风，地、水、火、风就是眼睛，就是脑袋。没有哪一样不是哪一样，就是一个本，万法都是这样。

阿难！汝又嗅此炉中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木？生于汝鼻？为生于空？阿难！若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入；鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉炉中爇此枯木？若生于木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气，其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻？是故当知，香鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘，非自然性。

一铢：就是二钱五，四分之一两。室罗筏城四十里内，同时闻气：说明这种香很殊胜。

此香为复生栴檀木？生于汝鼻，为生于空？阿难！若复此香生于汝鼻：如果你的鼻子能够生香气。称鼻所生：进一步确定为鼻子所生的。当从鼻出：鼻子生出香气是不是往外出啊？鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气：鼻子不是栴檀，它怎么能生出栴檀气来呢？

称汝闻香，当于鼻入：那么我们闻到这个香是闻进来的，不是你呼出去的。那么你鼻子生香，应该是呼出去才有香气啊，你自己不应该闻到啊。如果自己鼻子生香气的话，你能不能闻到香气啊？不能。鼻中出香，说闻非义：鼻子里有香味出，你不能讲闻到，闻一定是闻进来。

若生于空，空性常恒，香应常在：如果讲香气从空而生的话——那空还能叫空吗？有了香气就不空了嘛，那就算是空生的——「空性」是「常恒」的，那这个香是不是应该常在？如果香常在的话，你能不能闻到香？你天天在香中，没有区别对待了，你就闻不到香了。何藉炉中爇此枯木：那就是说，炉中没有燃这个栴檀木的时候你应该闻到啊，可事实不然呐，不燃烧这个栴檀木我们就闻不到香味。

若生于木，则此香质因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气，其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻：非鼻生，非空生，那现在还是找木头。因为它一燃就闻到香气了，那你说香气就是木头生的话，那我们鼻子闻的话是不是应该先闻到这个烟气啊？可是我们闻香的时候，往往是闻到香味闻不到烟气。烟气近在咫尺你却闻不到，香气远在四十里你却闻到。好好用心，这是什么道理？如果我们大家的同分妄见都认为这个栴檀木一烧就是柴油味，请问大家，燃栴檀木的时候我们应该闻到什么味啊？柴油味。

是故当知，香鼻与闻俱无处所：「香」是指香尘，「鼻」是指鼻根，「闻」是指鼻入。怎么没有处所呢？谁也没有生谁，查不到根源。

即嗅与香二处虚妄：实际上仍然是「香鼻与闻，二处虚妄」，把「鼻」与「闻」可以说成一处。「即嗅与香」，这里的「嗅」又变成前面的香鼻与闻，这个闻就是这里的「嗅」，就是能闻的闻性，叫嗅精；「香」还是香尘。本非因缘，非自然性：它当下都是我们的本来面目。

阿难！汝常二时众中持砵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝啖虚空，当作何味？必其虚空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼。既常受咸，了不知淡：若不识淡，亦不觉咸，必无所知，云何名味？是故当知，味舌与尝俱无处所，即尝与味二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

这里就涉及到舌入与味尘这两处。

汝常二时众中持砵：小乘法修行，过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。酥酪醍醐，名为上味：牛奶经过稍微加工就变成一种食品，叫酪；然后再进一步提炼呢，是熟酥；酥酪上面那一层油叫醍醐。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶，醍醐是奶制品中最优质的食品。

此味为复生于空中？生于舌中？为生食中：一连三个问号。

若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移：如果你讲这个味道是由舌头而有，按照世间法来讲，苹果能不能生辣味？辣椒能不能生甜味？按照这个逻辑，那么你的舌头如果能生味的话，一个舌头只能生一种味道，如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味，那么遇到黑石蜜（即甘蔗糖）之时，那你应该还是酥味，体会不了甘蔗的甜味。

若不变移：那个酥的味道没有变。不名知味：怎么「不名知味」？你不知道那个黑石蜜的甜味道。若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知：这是按照世间法，一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味？你一个舌头怎么能生出许多味啊？是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。

若生于食，食非有识，云何自知：食品是无情的色尘，没有灵知性，它怎么能知道味道啊？又食自知，即同他食，何预于汝名味之知：如果食品知道的话，与你有什么关系啊？「何预于汝」，怎么可能与你这个知味来发生联系啊？这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊？

若生于空，汝啖虚空，当作何味：如果这个味道是生于虚空，那你吃虚空，看看是什么味道。必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼：既然是咸味，不光是腌你的舌头，而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。

既常受咸，了不知淡，若不识淡，亦不觉咸：你常常在咸中，你能不能尝到淡味？尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中，他能不能尝到咸味啊？也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后，他还能不能闻到臭味了？就闻不到了，就是这个样子。必无所知，云何名味：所以从三个角度讲那个味呀，没有它的来龙去脉。没有味实，何有味名？

是故当知，味舌与尝俱无处所：所以味尘查无出处，进而把它所对的舌根、舌入同时破除。即尝与味二俱虚妄，本非因缘，非自然性：味尘、舌根、舌入，都是我们的本来面目，就是一个念。

阿难！汝常晨朝以手摩头。于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能，不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

刚刚剃度的出家人，每天早晨要摩着头念四句话：守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情。无益之苦当远离，如是行者得度世。

此摩所知，谁为能触？能为在手？为复在头：跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比，它有个自他之别。佛在这里换一种口味，变成自己触自己，这样就把我们心也调得更细。注意，尝性、见性、闻性，统统包含触性；那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊？但它们都是触性，一样不一样？所以触性是六根的普遍性，这里的身触包括身上的六根都在内。

若在于手，头则无知，云何成触：如果能触的这个东西属于手，那个所触的是头，按照小乘法，这个头应该是无知——比如触这个桌子，桌子是所触，手是能触——这里头变成所触，所触应该是无知的。若在于头，手则无用，云何名触：如果头是能触的话，我们还用手干什么？

若各各有，则汝阿难应有二身：如果头也是能触，手也是能触，那好了，这两个身应该有两个心，两个知。这是恒顺世间的心态，一个人只能有一个身，只能有一个心。人只能是我们在接触的时候，你一定是一个能一个所。

若头与手一触所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成：如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触，那头与手是不是一个东西？就变成一体，那还有没有能与所了？(没有)。触就不能成立。

若二体者，触谁为在：如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西，都在那里触，触谁为在？也就是谁是能触啊？我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁？因为能所必须是一个有知，一个无知，可是我们两个都有知。

在能非所，在所非能：两个能不能触，两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。不应虚空与汝成触：总不能说是虚空变成你的所触，或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空，没有第三者。也就是说，你这个能触，你这个触觉，到底怎么来的？是哪里产生的？

是故当知，觉触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘，非自然性：「觉」是触觉，「触」是触尘，「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉，也叫身入。这里还是总结，身根、身入、触尘，都是我们的真心本来面目。「本非因缘，本非自然」，当下即是因缘，当下即是自然。

阿难！汝常意中所缘，善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。

意中：是意根，意根就是讲我们的第七识、第八识。所缘：这里就是保存着、包容着，或者所对着。善、恶、无记三性，生成法则：「善恶」，我们都知道；「无记」，是非善非恶的中性。我们修了无量的业，包含起来是不是就这三种业啊？善、恶、非善非恶的中性，这三业是过去做过的事情，会留在我们头脑中形成记忆，叫前尘影事，也就是法尘。「法则」，就是法尘。

此法为复即心所生？为当离心别有方所：法尘是你的意根所生，还是你心外的境界所生？比如说，我头脑里有个苹果的概念，是不是法尘？那苹果的概念是你心里生出来的？还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了？

若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处：如果讲这个法尘是心生出来的话，是不是意识？那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处，法尘应该是色法。

若离于心别有方所，则法自性为知非知：如果这个法尘是你的心外之物，那么你这个法的本性来讲，到底是有知还是无知？知则名心：如果知道的话，它就是心法。异汝非尘：是心法就不是尘法。如果是有知的话，它怎么又不是你呢？它又怎么在心外呢？同他心量：等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧？

即汝即心，云何汝心更二于汝：那么怎么可以讲这个法尘又是你的心，还又是别人的心，还又在你心外？自己的心对自己还有二心吗？

若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在：「非知」，就是无情，就有色相。「色声香味，离合冷暖，及虚空相」，注意，这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊？找不到。今于色空，都无表示：这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念，你能不能拿出来给人家看呐？不能。不应人间，更有空外：心外无法，法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中，空外无空。

心非所缘，处从谁立：以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识，那是一种初步的引导，那现在把我们的心引向细、引向深，就觉得过去说法已经不能存在，这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处，它就没有这个处，就是「处从谁立」啊？这个法尘既不是心法又不是色法，是不是很奇怪？实际上，它是个色法。它动了这个念是不是就有色了？可以把它说为是一种胜义色法。

是故当知，法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性：法尘、意入，在世间法里都没有来龙去脉，可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。

复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？

六根为能缘，六尘为所缘，六识为所缘缘，这就是十八界。色法开为六尘，六尘加五根是不是十一？把心法开为意根和六识这七个心，所以，十法界万法不会超出十八界。

如果懂得次第圆融，五蕴里面是不是包含十八界？六入里面也同样包括十八界，乃至任何一法都包含十八界，都包含无量法界。在这里，佛是以十八界把一切万法统统会相归性。融通一切的万法万相，叫会相；归性，一切的万法都是由我们的一念真心所变现而已。这仍然是分别法，为什么？我能不能讲一念是万法变现呐？能，但是这样讲人家不容易开智慧。

一念变现万法，万法变现一个念，是不是一个意思？或者我两个法变现了八个法，九万个法变现了十一个法，十一个法变现了三个念，是不是对的？三个念是不是一个念呐？十一个法是不是还是一个念？这叫圆融、圆满、圆通。

云何十八界本如来藏妙真如性？如果这句话我们这样问，云何十八界本来虚妄，对不对啊？云何十八界本如是我，对不对？云何十八界本非因缘，非自然性？都是一个道理。

阿难！如汝所明，眼色为缘生于眼识，此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界？阿难！若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无，不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在。若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性。

如汝所明，眼色为缘生于眼识：眼色和合为缘，而生成眼识。注意，这个「生于眼识」，就好像眼、色两种缘是眼识生出来的，语法上稍微有些别扭。这个「如汝所明」，也就是你已经知道了，过去在讲小乘因缘法的时候，我曾经讲过，眼根对色尘而能产生出眼识。

此识为复因眼所生，以眼为界？因色所生，以色为界：这段经文也是采取「三法从要破」。它要把眼根、色尘、眼识这三处统统破相归性。这个意识心到底是哪个生出来的？如果是因为色尘所生的话，那前面要挂色尘的名字，叫色识界。

若因眼生，既无色空，无可分别：在这里，眼识是眼睛对外界接触的第一念直觉。比如，灯光亮了，当下眼睛有点刺激，这个感觉就是眼识。那么如果讲这个眼睛对色尘的这种直觉是因为眼睛生了，那么就与外面、与色和空没有关系，那就「无可分别」。注意这个分别是第一念分别，不是意识心的分别。

纵有汝识，欲将何用：那么我们还讲眼识干什么？讲它眼识就是因为它能分别色空刺激这种直觉，从这个作用上来看，这就无从谈起。

汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界：「汝见」，就是我们能够见到、能够感受到外面的明暗红黄的那种能，也就是我们的心。「又非青黄赤白」，也就是我们能感觉的见并没有青黄赤白这种个别的自性，是不是就「无所表示」？所以这个眼识界就不能成立。注意，为什么我们能见的这个能「又非青黄赤白」？正因为我们这个见里面没有任何个别的自性，所以它红来显红，蓝来显蓝，黑来显黑。

若因色生，空无色时，汝识应灭：如果认为我们的眼识这种直觉是由于外面的色相所生，那么首先摆明有形有相的色法与虚空，是两个概念。如果是因为外面的有形有相的色生出来的眼识，那么当眼睛看虚空的时候，虚空里没有色，说明眼睛里也就没有那个感觉。那么我们再看虚空的时候，按照这个逻辑，你应该不应该感觉到虚空的存在？不应该。可事实上不是这样。

云何识知是虚空性：假设眼睛的那种直觉由颜色所产生，而虚空里没有颜色，那么我们看虚空的时候，眼睛里就不应该有直觉。如果没有直觉的话，那你怎么能够知道是虚空性？事实上我们都知道是虚空性。

若色变时，汝亦识其色相迁变：如果是色生的话，首先我们要明白一个特点——红黄赤白等等是不是无量的色？那么无量的色变化的时候，这个由色法产生的眼识会存在两种情况：要么就是随着颜色在变，要么就是不随颜色在变。这会造成什么样的逻辑错误呢？

汝识不迁，界从何立：红色产生红色识，红色就变迁了，消失了，可红识不变，不迁，不消失，那这个眼识界还怎么成立？因为我们眼识的功能就是产生一种直觉，就是与我们所对应的那个色尘保持一致。可是现在不能保持一致，你能叫眼识吗？

从变则变，界相自无：那么分析第二种情况。外面的色尘变了，也就是红色消失了，这个眼识也跟着颜色的变化就消灭了？连「界相」都没有。

不变则恒，既从色生，应不识知虚空所在：这是反过来又再一次提出，如果不变的话，它就是一种永恒。怎么永恒呢？他看到了红色，产生了一种红色的直觉；以后无论外面的色尘变成绿还是变成黄，他始终就是那种红色的直觉。那他能不能看到虚空啊？虚空没有色相，连虚空的所在都不知道，他还能知道其它东西吗？

若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合：如果眼根和色尘合起来才能生眼识，是两个东西共生的话，中间是不是总要有个痕迹？那么我们以眼根对色尘的时候，中间有没有一个缝啊？没有。眼根和色尘离开的时候，那么产生的眼识是不是要分一半给眼根，分一半给那个色尘？

体性杂乱，云何成界：一个是有知，一个是无知，是不是叫「杂」呀？合也不对，离也不好，是不是叫「体性杂乱」？「云何成界」，这两个东西又杂又乱，它还能生出第三个意识界吗？不能生出来。

是故当知，眼色为缘，生眼识界，三处都无：这里就是佛破自己过去讲的小乘因缘法。实际上这个「三处」在这里讲了眼识一处，那么这里眼入在前面十二处里是不是已经破了？那么对于这个色尘，在前面空中华是不是也破了？所以在这里是进一步地把它再带一下子。你不能讲眼识破了，那个眼入前面破了，后面还又成立了。

则眼与色及色界三，本非因缘，非自然性：「眼」是眼入，第一个「色」是色尘，第二个「色」应该改成意识的「识」，「及识界三」。这段经文后面连续的还有五个方面，都要改成识。「本非因缘，非自然性」，如果用前面的六入、十二处讲，这里面还可以加一句-——则眼与色及识界三，本来虚妄，非因缘非自然，即因缘即自然。这个法已经重复多次了。

阿难！又汝所明，耳声为缘生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界？因声所生，以声为界？阿难！若因耳生，动静二相既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形杂色触尘，名为识界？则耳识界，复从谁立？若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在，识从声生？许声因闻，而有声相，闻应闻识。不闻非界，闻则同声；识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木。不应声闻杂成中界，界无中位，则内外相，复从何成？是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘，非自然性。

若因耳生，动静二相既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌：首先要明白，这个耳识就是耳朵对声音的一种感觉。讲是动静二相，但侧重于观照动相，更容易理解。如果讲我们耳朵对动静的感觉是由耳朵自己产生的，那会造成什么局面？「既不现前，根不成知」，耳根要产生直觉，必须要有动静二尘这个所知。没有这个所知，能不能形成这个能知啊？单根不立，连叫耳根都叫不出口。「必无所知」，没有所知的这种动静二尘。「知尚无成，识何形貌」，就不能造成能知，就谈不上识。

若取耳闻，无动静故，闻无所成：阿难非要强词夺理——是因为它没有动静之音，所以我才没有耳识，并不是因为我这个耳朵不能产生耳识。

云何耳形杂色触尘，名为识界：虽然没有动静，耳朵对外面，比如说风吹过来了，耳朵是不是有感觉？实际就把这个耳识降低为身识。耳识同时还具有身识，当耳入对着外面拖拉机声音响的时候，它首先就有身识感觉到的振动，它同时还能感觉到这是拖拉机的声音（这是耳识）。

则耳识界，复从谁立：耳识界一定要能对外面的种种的音响动静作第一念直觉判别，而我们的身识界，注意，它只有离合这种判别，离合的判别与各种声音的动静的性质不一样。不管是眼识、耳识、鼻识，是不是都有离合这种感觉啊？所以这是基础，这是身识。不能把这个身识来混同于耳识（眼识等）。耳根离开声尘，耳识界怎么能成立呢？

若生于声，识因声有，则不关闻：到这就转计了。既然不是耳朵生，那就是声音生了，二者必居其一。所以这里假设，我们这个耳朵的这种直觉感受是因为声音而有，与我们耳朵能闻的闻性就没有关系。

无闻则亡，声相所在，识从声生：「亡」，解释为无，没有的意思。「无闻」，在我们耳朵这个能闻的闻性里，就没有这个声相的所在之处，也就是说我们就没有所闻。那么「识从声生」，这里应该打一个问号。也就是说耳识从声音生的，怎么能成立啊？我这个能闻的闻性都不存在了，那这个「识从声生」与我们闻性有什么关系啊？

许声因闻，而有声相，闻应闻识：鉴于其强词夺理，我就是闻到这个声音。好吧，就依你所说，「许声因闻，而有声相」，那么因为这个耳识是由声相产生的，所以「闻应闻识」啊。「闻」，就是听到。想想看，我们耳朵能不能听到这种感觉？听到的声音是无情的色法，而耳识是有情的直觉。这两个东西一样不一样？

不闻非界：耳朵都听不到这个耳识，你能不能叫耳识界？闻则同声：如果能听到耳识，耳识岂不成了无情的声尘？耳朵能听到耳识，有没有这个道理啊？我们所听的一定是无情的色法——振动与静止这种声音，而不能听到这种感觉。下面进一步分析。

识已被闻，谁知闻识：大家都知，耳根是能缘，声尘是所缘，耳识是增上缘。能缘和增上缘都是心法，如果都变成了心法，那「谁知闻识」啊？谁还来分别能所啊？这里就是说，能缘、增上缘实际上都是一种能量，唯无情才是所。耳识本来是心法，如果变成了所闻，不是也就变成了尘法？色法有没有分别能力啊？所以「谁知闻识」，谁还来分别这个声音的长和短呐？既然不能分别，耳识是不是失去了它的作用？

若无知者，终如草木：这里进一步解释「谁知闻识」。它已经变成了色法，已经没有了分别能力。「若」，就是这样的道理啊。如此啊，这是个无知者啊，跟草木一样。这是进一步解释那个由声尘产生的耳识，如果这样一推理就变成了无情。所以我们这个耳识这种直觉，这种一念分别，不可能由无情的声尘而产生。或者说，声尘是一种无情的顽钝的色法，而耳识是一种灵知之性，无情的顽钝之法怎么可能生出灵知之性？佛在前面好多这种解法，我们可以这样变通，帮助理解。

不应声闻，杂成中界：不应由耳入与声尘共同生成耳识，这是破共生。

界无中位：前面讲眼根和色尘共生的时候，涉及到「合则中离，离则两合，体性杂乱」这三句话，我们解释的时候可以把它补充进来。「杂成中界」，如果讲这个耳入与声尘和合而生成耳识，那么合的时候中间要有痕迹；离呢，「离则两合」，怎么两合呢？把我们这个耳识这种直觉分一半给耳入，再分一半给声音，能不能分开呀？所以「界无中位」作这样的解释。则内外相，复从何成：界无中位，内根、外尘之相怎么成立？

那么，我们可以离开经文用自己的心来观照。再三强调，我们要深深地观照一心三藏这个基本原理，懂得了以后，要落实到具体的问题上细细地观照这个真心的妙用。把这些道理搞明白，我们真是如痴如醉。你清清楚楚、明明白白：我解脱了，我终于知道了宇宙的奥秘。

外面的耳根与声尘都是这种虚妄的因缘，真正来讲我们这个耳识它本来就有。你有耳根、有声尘的时候它（耳识）也有；没有耳根没有声尘的时候，它是不是还是有啊？虽然有，但是由于我们的同分妄见，所以非要通过耳根与声尘才现出来。如果我们的同分妄见，是非要通过耳朵和光现出来，是不是也能现出来啊？如果我们要改变这种规律，别业妄见也能改。

所以耳朵不仅能听到声音，能听到光，还能听到文字——生活中就有这种人呐。有些是今生经过艰苦的努力，有些是前世修成这种功夫，今生今世带过来。如果我们要想得到的话，在中阴身期间就能得到，不需要修。到了三禅天以上的人，六根都是通用的。眼睛能看、能听、能吃、能说话。这是天上三禅天以上人的那种同分妄见，是一种功夫。对地球人来说，难度稍微大一点。因为我们烦恼习气比较重，心力已经到了强弩之末，但是我们只要细细地观照也能体会出其中的法味。

是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无：所以我当年跟你们讲的耳根为能缘、声尘为所缘而产生了耳识界，这种说法是戏论法呀，「三处都无」啊。这三处都是虚妄的，没有真实来源之处，在十法界里找不到它的来龙去脉；虽然没有真实来源，但是它随缘显现。

则耳与声，及声（识）界三，本非因缘，非自然性：我们真心本来面目随缘显现出耳根、显现出耳入、显现出声尘，还显现出耳识，都是自己显，而且都是一个东西。在究竟意义上，耳根是不是就是声尘？声尘是不是耳识？耳识是不是眼识、眼入？没有哪一样不是哪一样。

阿难！又汝所明，鼻香为缘，生于鼻识。此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触；名身非鼻，名触即尘。鼻尚无名，云何立界？

若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？

若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木。二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻。对我问道，有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香臭无二；臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立？

若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼；因香有故，应不知香。知即非生，不知非识。香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘，非自然性。

这段经文是讲，你阿难现在已经明白，我们的鼻根对香尘（通塞香臭等尘），一为能缘，一为所缘，因缘和合而产生我们的鼻识。鼻识就是鼻子的第一念直觉。

鼻香为缘，生于鼻识：比如说，有时候闻到一股很强烈的农药味，我们马上就用手把鼻子捂起来了，那个时候已经变成意识。在意识之前那个刺激、感觉到了，那就是鼻识。这个直觉和我们后来的分别意识都属于心法，意识心、分别心叫增上缘，怎么增上缘呢？在这个直觉的基础之上进一步来分别发挥、圆融。这是增上缘。

此识为复因鼻所生，以鼻为界？因香所生，以香为界？阿难，若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性：前者是讲这个肉鼻，后者是讲肉鼻的这种嗅知性。鼻子没有嗅觉功能，嗅觉功能是我们的心通过鼻子这个缘来显现出来。当我们破除了烦恼习气，证得了六根通用以后，这个嗅知性是不是一定要通过鼻子才能显示？那就不需要。它通过眼、耳、鼻、舌、身、意都可以显示出来。

注意啊，讲五蕴、六入、十二处、十八界，无非佛的良苦用心，就是一句话，所有的东西都是我们一个念随缘显现。它可以随这个缘现，也可以随那个缘现。因为同分妄见，在不同佛土有不同的特征和表现。

若取肉形，肉质乃身，身知即触；名身非鼻，名触即尘：你如果认为是鼻生鼻识，首先要分清楚，你这个鼻是以肉团根鼻来作解，还是以嗅觉来作解？嗅觉叫鼻入。如果以肉团根这个鼻为解的话，它属于身根。「身知即触」，身体的那种直觉叫什么？触知，也叫触精、触觉。我们身根的那种触觉是离合、涩滑这种感受，那嗅觉是解决什么问题啊？通与塞，香与臭。分工不一样。不能把它特别的功能降低到普遍的功能。

你把肉团鼻当成鼻，属于身根。名身非鼻，应名身识，而不是鼻识。这个「名触即尘」改成「名触非香」更妥当。跟前面一样的，是身识不是鼻识，是触尘不是香尘。

鼻尚无名，云何立界：「鼻」就是鼻入，连鼻入这个名相都对不上号，还怎么来成就鼻识界？所以在名义上都没有这个名义，怎么可能有这个内容啊？

若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻：如果「嗅知」的话，无非是两种。一个是肉知，一个是那个空知。如果是以肉为知的话，肉的感觉是不是还是身识啊？肉根只能感觉冷暖、离合，感觉不到香臭。那仍然是触识，而不是鼻识，触识也就是身识。

以空为知，空则自知，肉应非觉：空是顽钝之体，鼻识是个灵觉之性。空如果能够有知觉香臭、通塞这种功能，它还叫空吗？那么空自己知道，与你有什么关系啊？那么事实上我们闻了以后，鼻子能够感觉到那种气味通塞。这都是由我们的真心本来面目随着这个缘而显现。所以「肉应非觉」，佛是反问。按照道理，肉不应该感觉到，但是我们却感觉到了。既然感觉到了，说明这个不是空生的。

如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在：这段经文是进一步说明，为什么讲我们的嗅觉并不是空所生。如果空生了阿难的嗅觉，那是不是虚空就是阿难？那么虚空是阿难，阿难当下这个肉身是不是成了多余的？

以香为知，知自属香，何预于汝：那我们知道，香尘是通塞香臭。在小乘因缘法里，这些无情物能不能产生灵知性啊？不能。即使能的话，它属于香，与鼻根有没有什么关系啊？没有关系。

若香臭气必生汝鼻，则彼香臭二种流气，不生伊兰及栴檀木：这里实际上是接着在重复前面的内容。如果香臭气是由我们的鼻子生出来的，那么那个「香臭二种流气」就不应该生在伊兰和栴檀木。「栴檀木」，大家知道，不用解释。「伊兰」，是一种很臭的树，就像人的尸体腐烂发臭一样，它的臭气可以熏到四十由旬。这种树开的华是红色的，非常好看。如果人吃了这样的华，当下就要发狂死亡。那么栴檀树还就生在这个伊兰树的树中，好玩不好玩呐？这是不是也向我们表法呀？在烦恼中证菩提。大乘菩萨应该是入世修行，以我们的智慧、以我们的一言一行，教化众生。当进入中秋月满之日，栴檀香出来以后，就再也闻不到伊兰那个臭味。是什么道理啊？当凡夫从中出现了修行人的时候，那时大众的注意力就转移到修行人身上，这就叫佛光普照。修行人要好好地成就自己的心，依报一定随着正报转。一个人如果心地宽宏大量、光明、慈悲、柔软，他表现出来的言谈举止一定能够摄受人，自然而然流露出那种气质。所以大乘菩萨一定是在烦恼习气中修行，在乱七八糟的环境中最能成就，这个时候最能检验我们自己的心。

二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭：这两个东西不来，你能不能闻到什么香或者臭啊？既然闻不到，能不能讲这个香臭气是你的鼻子生的？把话讲到绝处，就算你闻到，又会产生什么情况？

臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻：一样的道理。如果你鼻子能生香的话，那好，按照世间法来讲，苹果能不能生辣椒味啊？所以你鼻能生香，就不应该生臭；鼻能生臭，就不应该生香。如果这两种都能闻的话，那你到底有几个鼻子？

对我问道，有二阿难：两个鼻就是两个心——这个是指嗅觉，是指灵知性——那就应该有两个阿难。谁为汝体：哪个是真阿难，哪个是假阿难呐？

若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立：其实就是这样。我们嗅知是一，你闻到香臭，你分别不出来。嗅觉就是要分别香臭，如果不能分别香臭，那你讲的这个鼻识是不是讲废话啊？已不存在这个嗅觉了。没有嗅觉，也就是没有鼻识，界能不能立啊？内容都没有，哪有个名相啊？叫循名责实，无实不足以为名。这段经文实际上是补充前面的。

若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼：这个中间打了一个岔，又回过头来再进一步地来说明。鼻识不能从无知的香尘而有。「若因香生，识因香有」，这两句话是互相解释。因香能够生出鼻识，鼻识是因香尘而生。那么会造成什么局面呢？「如眼有见不能观眼」，眼睛能不能看到眼睛自己呐？

因香有故，应不知香：这是进一步解释那个比喻的。因为这个香识是由香尘生的，所以这个香识也就不能知道香尘，香尘不能知道香识，互相不知。

知即非生，不知非识：如果香尘能够自己闻，自己知道自己的香识，那么就肯定这个香识不是香尘所生。「不知非识」，你闻不到香尘，也就不能产生香识。

香非知有，香界不成：这个「香」是讲香识，不是由嗅觉（也叫见分、见性）而有，所以香识界不能成立。这是破佛当年讲的小乘因缘法。当年小乘因缘法就是讲，以我们的嗅觉对香尘而产生香识界。那么现在用大乘因缘法来分析我们这个香识，它既不是由嗅觉产生，也不是由香尘产生，它没有生身之本。所以这种理论不能成立。

识不知香，因界则非从香建立：「识不知香」，就是从他生来破，前面从「香非知有」是从自生来破。这里从他生来破，也就是讲的香尘能够产生香识。那么香尘产生的香识，它不能知道香尘。香尘是无知，香识是灵知，无知不能产生出灵知。纵然产生了灵知，它自己生的自己，它也不能感受到香尘，就如同眼睛不能看到眼睛一样。香识都不知道香，还能叫香识界吗？

既无中间，不成内外：「既无中间」，是接着上面讲香识界不能成立。香识界是不是属于中间啊？它属于这个能嗅的嗅觉与所嗅的香尘两者因缘和合，因缘和合是不是把这个香识合在中间啊？

那么这个香识界既然不能成立的话，连和合都谈不上，还有没有能缘和所缘呐？没有，就不成内外。内为鼻根，外为香尘。所以一破带着其它两个是不是也破了？更何况嗅觉作为六入，在这个六入里是不是已经破了？还有那个香尘作为色尘在十二处里是不是也已经破了？在这里，叫做三法从一破，其它两个法带破。

彼诸闻性，毕竟虚妄：这个「闻性」是嗅觉，在六入里属于鼻入。为什么把闻性特别提出来讲啊？因为这个闻性跟着我们最贴身，也就是特别提出来，从根本上把它破除掉。「闻性」都没有了，还谈什么香尘？还谈什么鼻识？没有了闻性，一切免谈。这个「毕竟虚妄」，还是我以上的讲法。这个闻性拿不出来给人家看，是不是虚的？在前面六入里已经破除了。找不出它的娘家来，而我们却能刻骨铭心地感觉到它的存在，它宛然现前。好好地作观照，随拈一物，当下即是诸佛如来法身真常。

是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无：第一个「鼻」为鼻入，是嗅觉；「香」，就是通塞香臭这些色尘。所以鼻为能缘，香为所缘，生鼻识界叫所缘缘。「三处都无」，鼻肉团根和香尘虽然有现相，但是查不到出处；嗅觉无形无相，也拿不出来。所以从第二义谛上来讲，三处都无。虽然都无，但是要明白，我们是对有说无。

则鼻与香，及香（识）界三，本非因缘，非自然性。

阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？

若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体。识体若一，体必味生，咸淡甘辛和合俱生。诸变异相同为一味，应无分别，分别既无，则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空生汝心识。舌味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘，非自然性。

阿难！又汝所明，舌味为缘，生于舌识。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界：阿难，你已经听我说过，以舌根对味尘，产生了舌识。那么现在看这个舌识到底是舌头生出来的，还是外面那个味尘生出来的。

阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂，都无有味。汝自尝舌，为甜为苦：如果你讲这个舌头的直觉、尝觉是因为舌头自己生出来的，那还要我们这些香甜苦辣干什么？你自己去生吧。「甘蔗」为甜，「乌梅」为酸，「黄连」为苦，「石盐」为咸，「细辛」为辛，「姜」为辣，「肉桂」气香味甜。如果这些味道都没有的话，你去尝尝你那个舌头，到底是甜味还是苦味？也就是说，离开外面味道、外面的味尘，舌识就不能显现出它的功能。也就是，不能讲味道是舌头生出来的。舌头自己有没有酸、甜、苦、辣那种个别性？没有。因为味觉它是作第一念分别，你必须感觉出酸、甜、苦、辣才可能产生意识心。

若舌性苦，谁来尝舌：同理，眼睛能不能自己看自己啊？有的人讲，我只要把我的舌头跟上腭一舔，就能尝出舌。上腭是不是味尘？如果舌头悬在这里，上不着天，下不着地，你能不能尝到舌的味道？我的右手能不能打右手啊？不能。它一定要有一个对待的东西。

舌不自尝，孰为知觉：你这个能尝没有所尝，怎么能生出这个知觉分别？舌性非苦，味自不生，云何立界：舌头自己本身没有这种甜、苦、淡、辛种种的个别之性。「味自不生」，既然没有个别性，它能不能产生甜、苦、淡、辛等这些味道？不能。前面讲舌自己不能尝自己，退一步讲，就算能尝自己舌头，又怎么样？它能尝出甜味、苦味、酱油味、辣椒味吗？尝不到。佛把话说绝了。「云何立界」，那我们这个舌识界怎么能成立啊？

若因味生：如果那些味尘能够产生味识这种知觉。识自为味：这个舌识自己就是味尘。同于舌根：就跟舌头不能尝自己一样。应不自尝，云何识知是味非味：又怎么谈得上是味道或者不是味道？因为它是无情的色尘产生的那种所谓的味识。别说是味道，它连不是味道都不知道，还有什么是味道啊？

又一切味非一物生，味既多生，识应多体：按照世间心态，一切味是不是要一切物生啊？各生各的味道。「味既多生，识应多体」，比如苹果生出的舌识，它是不是只能尝甜？它能不能尝辣、尝咸、尝苦？不能。所以多种味道、多种味尘生出的味识是不是应该是多种？那么「识应多体」，下面又会造成什么错误呢？

识体若一，体必味生，咸淡甘辛和合俱生。诸变异相同为一味，应无分别：识体只是一，能尝的这个能只是一，按照一物只能是一味，那在理上成立的，在事上又不成立。舌头虽然是一体，我们却能尝很多的味道。在理论上来讲，你是一体的话，只能尝一个味道，把这么多味道都尝成一个味道，就没有分别心。分别既无，则不名识，云何复名，舌味识界：它没有分别，就不能叫舌识。

不应虚空，生汝心识：总不能说是虚空来产生了你的这个舌入，产生了你的这个尝识。舌味和合，即于是中元无自性，云何界生：前面的是舌生，还是味生，还是空生？这是破单生。这里「舌味和合」是破共生，就是舌头和味尘来和合而生出舌识。这也是我们容易混淆的问题。舌根与味尘，舌根是有情的内尘，味道是无情的外尘。如果讲舌头的尝性是有情的灵知，味尘是无情的顽钝之体，无论从哪个角度来讲，这都是两种，是相异不相类，它不能产生因缘生法这种原理。我们曾经讲笑话，那个木头牛跟这个肉身牛能不能生一个半木头半肉身的牛出来？没有办法生的。

这种和合没有自性，既不能和合成那个灵知，又不能和合成无知。你不能说和合成一个半无知半有知，没有这个道理。如果用前面的几段经文解的话，那么「合必见离」，合的话中间应该有痕迹；但事实上中间有没有痕迹？（没有）。如果离开呢，这个味识、这个知觉，要分一半给舌根，分一半给味尘。但是它能不能分？注意，这是一种假设法。「元无自性，云何界生」，各自都没有自己一定的那种根性、本性，它能不能和合生什么东西？不能。

是故当知，舌味为缘，生舌识界，三处都无：以舌为能缘，味尘为所缘，所以能产生出舌识界这种所缘缘，这三个缘，查无实处。

则舌与味，及舌（识）界三，本非因缘，非自然性：这三样东西，本来就存在。讲「本非因缘」呢，就是讲显真。这个真就是显通教、别教所讲的那种空性真；「非自然性」，就是显别教的那种妙用。如果用圆教，这个应该讲成「则舌与味及识界三，本真真如性」，实际就是讲一心三藏。自古以来很少有人把《楞严经》的这个真真如性来发挥得圆融贯通。这个「本非因缘，非自然性」已经讲了十几回了，这几句口头禅从头到尾都在讲。凡是在经典中反复出现的相同的字眼、相同的语句，一定是最重要的问题，它都能起到画龙点睛的作用，我们要当心观照。

阿难！又汝所明，身触为缘，生于身识。此识为复因身所生，以身为界？因触所生，以触为界？阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者？阿难！物不触知，身知有触。知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生从谁立界？是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无。则身与触及身界三，本非因缘，非自然性。

阿难，这个问题也是你所已经明白的，我当初曾经讲，以我们的身根为能触，以离、合、违、顺这四相为所触的触尘，能够产生出我们身体的这种感觉，叫身觉，下面就是研究这种身识、这种触觉从何而来。

此识为复因身所生，以身为界：仍然按照前面的那种逻辑推理，你这个身识要么就是张三（根）生，要么就是李四（尘）生，要么就是张三和李四合起来生，实在不行就是老天爷（虚空）生。如果是我们身根生起触觉，顾名思义，那应该以身为名挂牌，这是身识界，这不是触识界。

因触所生，以触为界：如果是因为触尘所生，那应该以触为名，挂牌叫触识界。下面我们就看看到底是谁生谁。

阿难！若因身生，必无合离二觉观缘，身何所识：触觉就是我们身体与触尘和合以后所产生的第一念直觉。「必无合离」，没有离也没有合。「二觉观缘」，就是觉合、觉离的那二觉，这是「观缘」。有能观必然要有所观，因为我这个能观就是观离与合，没有这个离合所观之缘，我这个能观它能观到什么？那观不到谁，会不会产生触觉？产生不到。

若因触生，必无汝身，谁有非身知合离者：既然不是张三，按照世间人推理，那肯定是李四。身根不能生，那肯定是触尘所生。离与合是无情的色尘，是顽体，它不能生出触觉来；即使生出触觉，那个触觉有没有灵知性？也没有。如果你一定要认为它能生，而且有灵知的话，那「必无汝身」，那它生触觉与我这个身体有什么关系啊？谁有非身知合离者？有没有这样一个人，没有身体却还能有触觉？「知合离者」，就是触觉。实际上就是说，没有身体就不可能有触觉。所以由触尘而产生触觉的这个道理不存在。

阿难！物不触知，身知有触。知身即触，知触即身；即触非身，即身非触。身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相。内外不成，中云何立？中不复立，内外性空，则汝识生从谁立界：这段经文就是讲，触觉到底是由身根产生，还是由这个触尘所产生，还是由身根和触尘和合所产生？

物不触知：「物」，这里是表无情，无情即使触也不会产生触觉。「身知有触」，身虽然能够产生触觉，但是不触能不能产生呢？所以这两句话实际上是讲非不因缘。没有这个因缘法，它也不能产生触觉。

知身即触：能够知道身识，能够产生触觉，就是因缘于触尘，是在补充解释上面的文章，这也是讲非不因缘法。「知触即身」，能够知道触尘，有那种触识，知道离与合这种感受的那种身识也源于身。实际上，没有身，没有触尘，我们就不能产生触识。这四句话是讲非不因缘。佛唯恐我们在破因缘法的时候，只知道非因缘，却不懂得非不因缘。非不因缘是讲，又不能说这个触识不是由因缘和合而产生。

即触非身：能够知道触尘的那种触觉也叫身识，这个身识不是由我们的身根所生，不是肉团身所生，也不是由我们的身入所生。所以这个「身」有两种含义，这是破因缘法。即身非触：知道身体、触尘的也是一种身识，身识离开了触尘，不能感受到；但它不是由触尘所生，不是由离合违顺这种种的触尘所产生的身识。「非触」，这也是非因缘。所以「即触非身、即身非触」都是讲非因缘。它不是因缘和合而产生。下面再看：

身触二相元无处所，合身即为身自体性，离身即是虚空等相：这个「身触二相」就是身入和触尘。身入和触尘在前面十二处里是不是已经破除了？按照道理来讲，在这里就可以下结论，它也不能共生出身识来。就算它能共生出身识，即使能合的话，「合身即为身自体性」。能造与所造都和起来了，那么与离合触尘是不是合在一起了？一体还有没有对待的触位了？为什么没有触位？前面讲了，中间没有缝啊，没有缝就是变成一了。

那么离怎么办呢？「离身即是虚空等相」，身根和触尘如果离开的话，那就等于虚空各种各样的形相各自为政呐，就不存在能触所触之用。离开以后是不是我、茶杯、电灯各自为政？谁触谁呀？

内外不成：「内」是讲身根，「外」是触尘。内和外都是各自为政，不存在能与所这种对待。「中云何立」，依靠内根、外尘而产生的这种身识在内根、外尘不存在的情况之下，它怎么能存在？中不复立：中间的意识心不能成立。「内外性空」，内尘就是身根，它也没有身识这种个别性；外尘那个离合违顺之相，也没有身识这种个别的性。「性空」，就是我们拿不出东西来看。

则汝识生从谁立界：那么你这种身识到底是身识界还是触识界？虽然成了无源之水、无本之木，可是木和水就宛然现在。它是怎么回事？讲到这里，我们是不是就能明白它是妙真如性所现？它就是存在啊，随着身和触这个因缘和合而显现。一定要注意，每讲这一段，观照一下，都是我们的自性所显现。为什么我们却不能认识自己？因为你自己就是自己。这叫不识庐山真面目，只缘身在此山中。

你看看《楞严经》讲得多亲切，多慈悲！佛一直围绕什么眼睛、皮肉筋骨在讲来讲去的，对着外面的这些东西就从我们自身讲起，从脚下讲到头顶，脚下的地、头上的天、对面吹来的风、后面打来的雨，与你的眼睛、鼻孔到底是什么关系？有没有离开我们当下去谈玄说密？没有啊，这就是讲正法，这就是讲真实法。

是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无：在这里，佛推翻过去的方便说法。以身根为能触，以离合违顺触尘为所触，而产生出我们的身识这种触觉，这个说法没有道理。「三处都无」，是对三处说无，「三处」，就是有相之实相，这个「无」不是断灭空，是无相之实相。这是对相说性，也就是会相归性。会三处之相，归无相之性。那「三处都无」是不是如是我闻？「三处」是不是「是」，「都无」是不是「如」？「如是我闻」，你闻到没有？

则身与触，及身（识）界三，本非因缘，非自然性：解释同上。比如说，我们这个身根所对茶杯这个触尘，你能不能说我身根生茶杯，茶杯生身根，或者我和茶杯生出一个身觉？能缘、所缘和所缘缘的身识，有没有哪一个不是哪一个？那你能不能讲谁生谁？这就是我们真心本来面目，当下是一个念，当下是万法。生也是我，死也是我，你也是我，我也是我，他也是我，都是自己在变化。

阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异二性无成，界云何立？

若因法生，世间诸法不离五尘。汝观色法，及诸声法、香法、味法及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，今汝谛观，法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法，及意界三，本非因缘，非自然性。

    阿难！又汝所明，意法为缘生于意识：阿难，你过去已经听我说过，以我们的意根为能缘，对应的法尘为所缘，而能产生我们的第六意识心。意根，是指第七识；法尘，也叫前尘影事。那么这个意根对法尘来进行分别、打妄想，就造成意识心。

此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界：仍然是统一的句式。那么这个意识心到底是意根所生，还是法尘所生，还是意根和法尘和合共生，还是由虚空无因之生？无非这四个方面。

若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用：我们头脑是不是时时在妄想分别，到了扬州还考虑家里情况怎么长怎么短？如果说因为这个妄想分别心是由你自己心里的意根产生的——一定要注意，意识它能够分别，这是它的一种能力；它分别出来的那个东西叫所分别，叫所缘缘，也就是我要吃好，我要穿好，是这种心——那这种意识心后面是不是有产生这种意识心的东西？

于汝意中：就是你这个意根之中。必有所思：就是法尘。比如说，我们要做馒头，必须要有面粉和水。没有面粉和水能不能做起馒头来？「发明汝意」，必须要有法尘才能成就你的意识。若无前法：「前法」就是法尘，就是我们的意根所缘之境。意根是能缘，法尘是所缘，能缘与所缘和合才能产生意识心。意识心叫所缘缘，也叫增上缘。「若无前法」，如果没有所缘之境；「意无所生」，意识就不可能产生。也就是说，我这个意根、我这个想法，如果没有面粉和水在前面，我就不可能产生我要做馒头这个意识。

离缘无形，识将何用：这里的「离缘」是指离开所缘的法尘。法尘都没有，形都没有，影子都没有，「识将何用」——即使产生了意识又有什么用啊？实际上通过意根对法尘产生了意识，它的作用是反过来作用于这个法尘。比如我们头脑有「一二三四五」，这是法尘。那么，意根通过「一二三四五」产生了意识，干什么？来搞一加一等于二，二加五等于七，是不是来反作用于这个法尘呐？

又汝识心与诸思量，兼了别性，为同为异：下面进一步分析，讲得更加细腻。这个「识心」，「识」就是第六识，「心」就是第七识，意识和意根；「思量」，是指讲我们的意根和识心的种种的分别心，分别功能，这里作为动词来用。意根它是一种直观的反应。在讲小乘因缘法时，把它说为无知。因为相对前面六种意识心，它好像如如不动，它其实动得更大。正因为它动得特快特快特快，所以我们感觉不到。

兼了别性：这个「了别性」是比喻种种的妄想分别。前面「诸思量」是从总体上来讲，「兼了别性」是从具体上来讲。这里也就说尽了我们一切的思维观照、一切的心法，乃至包括前面的五种俱生意识、心法统统包含在内。所以一兼全兼。为同为异：就总体上来讲，这些意识心到底相同还是不相同？重点地讲，意识心跟意根相同还是不相同？我们第六意识跟第七意识是一回事还是两回事？同意即意，云何所生：如果相同的话，那你意识心就是意根，你还要讲什么谁生谁啊？

异意不同，应无所识：意识心跟意根如果不同的话，那么意根是心法，那意识就变成了色法；或者意识是心法，意根是色法。这两者体性是不是杂乱呐？所以「异意不同，应无所识」。两者一个是心法，一个是色法，这两者谁生谁？到最后来讲，谁都不认识谁。意识它就是起这个分别作用，如果不认识谁，它有没有分别作用了？没有了。

若无所识，云何意生：识别的功能都没有，你还谈什么意根生出意识？若有所识，云何识意：这个就从逻辑推理上来讲，一定是意根生意识。那么你这个意识跟意根是相反，不是同类的，你能不能以意根来叫意识？不能。你只能叫眼识，或者是什么什么识，你不能叫意识。

唯同与异二性无成，界云何立：同也好，异也好，这两种性体都不能成就。为什么？如果意识跟意根是同一体，那么这个一体它没有能所，一体不能变成两体——因为意识跟意根相同，都是个心法，能不能讲谁生谁？不能。这是讲「唯同」不能成就。两个体性不一样，也不能造成能所。你能不能讲肉牛与木头牛可以生个什么牛？所以无论是同或者是异，都不能讲意根能够生出意识。

所以「界云何立」，这个「界」是指意识界，怎么能成立？不能成立。意识心在第二义谛里，在十法界这个范围之内，你找不出它的来龙去脉，但它又宛然现前。所以佛处处把我们逼到如来藏，既然十法界找不出它的根源，它又现前，当下不就是我们的真心本来面目随缘显现吗？处处都要往这方面悟。

若因法生，世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法，香法味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄：如果讲我们的意识心不是意根所生，那么就是因法尘所生呐。「若因法生」，是指法尘，「世间诸法」就是世间一切法，「不离五尘」的五尘是色法。下面，色、声、香、味好理解，这个触呢，要注意，不要理解为跟它相摩。这不是触，是指通过接触以后产生的合与离这两个法。这两个法也是色法、尘法，不是心法。离、合这两种东西我们的心可以感觉到，但你还拿不出来给人家看。「相状分明，以对五根，非意所摄」，我们的意根只摄受法尘，它只管你前面五尘的影子，所以五尘实法不经意根。这里要明白。我们只有眼睛才能对着色法，耳朵才能对着声音。当我们眼睛闭起来的时候，这个实法能不能经过我们的意根？不能。但是它的影子能经意根——哦，这是红珠子，有这个印象。这个红珠子在不在你意根里？不在，它是虚妄的。

汝识决定依于法生：我们的意识心就算讲生，也只能讲是依于法尘而生。今汝谛观，法法何状：你今好好看，你这个法尘是什么样子，特别强调法尘之法是怎么回事。因为我们一定要咬住意识已经不是意根生，那么也咬住它一定是法尘所生。即使错误的，错也错的在理。

若离色空、动静、通塞、合离、生灭：「色空」属于色法，「动静」属于声法，「通塞」属于香法，「合离」属于味法和触法。这五尘法怎么样呢？是什么特点啊？生和灭。越此诸相，终无所得：如果我们的法尘离开前面的这些相，它存在不存在啊？因为它是前面「诸相」的影子，没有形体，有没有影子啊？这是一步一步地来观照。

生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭：这里提出一个根本的问题。也就是说，法尘是随着色、声、香、味、触这五尘生而生，随其灭而灭。前面讲了，意根不可能摄受这五尘色法，那它能不能依靠这五尘色法来产生意识？（不能）。五尘五种色法也都不能产生意识，那五尘色法的影子能不能产生意识？连五尘色法的影子都不存在，它随着这五尘色法的生而生，随其灭而灭，它自己都没有自己的独立性，它能不能产生出任何一种东西？不能。

所因既无：所以这里讲，意识所依靠的法尘都没有独立的实体地位。因生有识：你却因此而非要强调能产生所谓的意识「作何形相」啊？到底是什么样子啊？

现在提醒大家一句，因为我们一直是讲一心三藏，我们这种意识心是不是本来就是啊？你当下就是意识心呐。因为佛一开始讲这个法，大家没有办法认可。为什么不认可？只缘身在此山中。因为我们不明白这个道理，所以佛讲了各种各样的法，说是怎么因缘和合产生的。解铃还须系铃人。这个铃是佛系起来的，佛再给我们解铃。因为佛当年讲这个法本身就是戏论法，但是现在仍然是用戏论法来破戏论法，这就使我们感到很困难。

所以我讲这个法的时候，始终提醒大家，一切都是当下现成的。意识心怎么来的？我们自己就是意识心，这是本有的。它随着我有这么个意根，有这个肉团，有外界这么多所对的法尘而显现的这种思维。我们却以为它就是这样产生的，其实不是的。我们本来就有这种心，随着这种环境就会显现出来。人生本来面目就是几句话的事情，一切的东西都是我一个念变出来的，这句话就了了。懂了，信了，你就了生脱死了。

相状不有：这个「相状」是指法尘的相状，法尘没有相状。界云何生：这个意识界怎么能成立啊？

是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无：所以你们要知道啊，我释迦牟尼过去讲的那种因缘所生法不能成立。意根、意识和法尘这三界，没有实体，找不到出处，却宛然存在。则意与法及意（识）界三，本非因缘，非自然性：到这里为止，这个五蕴、六入、十二处、十八界，算是圆满了。后面进入地、水、火、风、空、见、识这七大。实际上这七大是把前面的这四科从另外一种不同的角度再进一步地分析，有助于我们理解前面四科。

阿难白佛言：世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来，因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属。惟垂哀愍，开示众生，中道了义无戏论法。

    如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明：佛当年就是这样讲的，因四大和合而有世间万法。佛讲因缘法，是用小乘法初步引导众生，因为最初不具备宣扬大乘法的气氛。如果不这样的话，一开始就讲一心三藏，不会有人信的。但是，诸佛出世就是为了讲一部《法华经》，讲一部《楞严经》。

云何如来，因缘、自然二俱排摈：你现在怎么不认账呐？过去通过因缘法来批判外道的自然法，你现在是自然法也不认，因缘法也不认，这是什么道理？我今不知斯义所属：我阿难现在给你搞糊涂了。

惟垂哀愍，开示众生，中道了义无戏论法：这是以诚心、恭敬心请法。我没有其它指望，只有一条路。「垂」，是以上对下，表示关爱。「开示众生中道了义」，「开示」二字至关重要。说明我们本身就是中道了义。如果我们本身不是中道了义，那开了有什么？什么也没有，开了还是个迷惑颠倒。既然我们本身就有，一开是不是就示了？所谓「中道了义」，藏教菩萨执有，通教执空，别教执亦有亦空，带有次第性。唯有圆教菩萨知道，即有即空即中，万法当下就是一。我们当下就是释迦牟尼，当下就是阿弥陀佛，当下就是山河大地、日月星辰。但在我们没有明理、没有破除烦恼习气的时候，阿弥陀佛的妙用、山河大地的妙用、天人鬼畜的妙用不能现前。

实际上这个「中道了义」，「本非因缘、非自然性」，「本如来藏妙真如性」，名相概念不同，所讲法理是一。阿弥陀佛是不是中道了义？这个茶杯是不是中道了义？「无戏论法」，就是讲真实，讲来龙去脉。只有「中道了义」是「无戏论法」。

尔时，世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别。如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。

世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时，为汝开示第一义谛：佛告诉阿难，因为你要回小向大，所以对机说法，我就要讲大法啊。这个「第一义谛」就是前面已经将五蕴、六入、十二处、十八界这四处会相归性。注意，这些会相归性都是讲的一心三藏。如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕：你怎么还在执著世间那个戏论法？讲因缘法是当初的方便引导，它不究竟啊，那哪是我的初衷呀？

汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别：「说药人」是什么？空打口头禅。许多口头禅是对的，可是对于不懂的人，口头禅没有用处。

汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相：「大乘」，就是如来藏法门，「实相」，就是究竟真相。大乘法以一实相印来印证一切万法。怎么一实相印呢？十方三世一切万法就是一个念，这就是真话，这就是实相，这就是本来面目。一实相印就是不二法门，都是我们一个念在变现。无量即是一，一即是无量。空也好，有也好，长也好，短也好，都是一个念在变现。你说眼根对色尘能生眼识，到底谁生谁啊？眼根就是色尘，色尘就是眼识，是不是自己变化的？它没有谁生谁，都是一个念。我们现在受苦是不是冤枉受苦？白白地心里还不舒服，白白地担惊受怕。

阿难！如汝所言，四大和合发明世间种种变化。阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色；若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难！如水成冰，冰还成水。

四大和合发明世间种种变化：四大和合而成就世界万法。「发明」，就是成就；「种种变化」，就是世界万法，从有情到无情统统在内。

若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和：佛先采取笼统的办法，来破除这个和合或者不和合相。注意，破和合相不是破了就完了，还要破不和合相，这就体现出圆顿大法的圆融。这个「若」，既可以解释为假设、如果，也可以解释为如此。四大：即地、水、火、风。

「体非和合，则不能与诸大杂和」，如果我们执著于这种常性不变，那么地、水、火、风这个四大——注意，四大里面就有无量的元素，那就涉及到无量的万法——就不能因缘和合，就不能产生十法界千变万化之相。打个比喻，泥巴是坚硬的，那遇不到水、不与水和合，它就不能化成泥浆。

犹如虚空，不和诸色：就像虚空跟桌椅板凳一样，各是各的。如果是这样的话，我们能不能有个肉团在这里啊？统统都是泥巴瓦块，统统都是地、水、火、风。严格地来讲，连这个桌椅板凳都不能存在，其实来讲，就是一个木头疙瘩，本身是不是都是地、水、火、风啊？

若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息：「若和合者」，是执著于我们的真心本来面目随缘，而不允许它不变。真心本来面目随缘显现万法，万法当下就是我们的真心本来面目。如果我们仅仅执著于随缘而不允许不变——也叫执相昧性、执事昧理，那会形成什么局面呢？泥巴遇到水以后就变成泥浆，它永远再也不会变成硬泥巴。那事实上，泥浆能不能变成硬泥巴呀？只要水蒸发了以后，凝结了就是很坚固的硬泥巴。那么火遇到水是不是就变成热水啊？但我们热水能不能变成火啊？热水那个热量本身是不是就是火？那热水冷了以后，火失去没有？热水冷了以后，那火是不是传播到虚空里去了？它有没有损失一毫？

只有明白了一心三藏，来解释这段经才能到位。一定不要忘记了，我们从一开始就讲的一心三藏。你不抓住这个根本，教学是个大问题，会把人家越教越糊涂。回到经文，如果是第一种情况非和合相的话，有没有哪个诸佛菩萨出来教化众生啊？永远也没有，成一个佛就了事了，与这个世界没有关系了，世界上就没有这个人了。我们就把这两种情况圆融起来观照。

所以「同于变化」，我们始终在那种所谓的因缘和合中变来变去。今天是人，明天是鬼，下一辈子是牛……变来变去，永远不能了生脱死。「始终相成」，开始也好，结束也好，生命的转变也好，都是在这种生住异灭的生死中变化。

「生灭相续」，生了以后死，死了以后再生、再死，形成这种过程。「生死死生」，心粗的人只看到生死死生。心细的人观照到「生生死死」。怎么叫「生生死死」啊？举个例子。人断气以后是不是死了？再进入中阴身期间是不是生了？断气以后进入中阴身是第一次生，中阴身结束以后投胎叫第二次生，叫「生生」。「死死」是这一期生命死了，进入中阴身期间，这个过程结束再去投胎，中阴身死了，是不是「死死」？「死死生生」。

「如旋火轮，未有休息」，「旋火轮」，就是用一根铁丝悬着一块木炭，然后这么舞起来。其实就是一块木炭，你看到始终是一个火圈。

如水成冰，冰还成水：冰和水是相，它的本性是什么？就是一个润性，也叫湿性。所以冰和水是我们心中的一念润相、一念湿相。就是我们这一念湿相，随缘显现为水，或者随缘显现为冰。变来变去，它是个湿性。

对于「冰水相还」这段，智定大师的论述非常精彩。「冰水相殊，湿性无二」，相不一样，性是一样。「藏性随净则圣」，藏性就是我们真心本来面目如来藏性。「随染则凡，若了真妄二体一切妄计」，真妄二体是不是一个藏性啊？真就是妄，妄就是真。「当下情亡」，情就是我们的情执、迷惑颠倒，当下情亡便是当下解脱。

汝观地性：粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性。阿难！若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？

汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

汝观地性：粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成：这一段经文，把「色边际相」和「七分所成」这两句话对调一下，「析彼极微七分所成色边际相」，这个法才能解得通。什么叫「邻虚尘」呢？眼睛能看到的这个尘叫「微尘」，把它分七份，七分之一叫极微尘，极微尘的七分之一叫「邻虚尘」。「邻虚尘」就是「色边际相」，这是当时外道的一种妄想，认为快空了。要知道，这是外道说法。「微尘」，别说七分之一，把它分到七万分之一，七亿亿亿分之一，能不能把它分空啊？不能。下面佛呢，就是批判这个虚空是由微尘把它分出来的。更析邻虚，即实空性：这是佛列举的一种外道论。一粒微尘怎么样分都不能变成空。

若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相：如果你说邻虚能够分析成虚空的话，那么虚空是不是就能合成邻虚尘？汝今问言，由和合故，出生世间诸变化相：这是接着阿难前面的问话。你不是讲吗？由于四大和合而发生了这十法界的万法万相。就是说举这个邻虚尘为虚空的例子来回答阿难的和合与不和合。

汝且观此：你先来回答我的问题。一邻虚尘，用几虚空和合而有：你既然讲和合的，那先研究这个邻虚尘是由几个虚空和合起来的？可是，虚空有没有形相啊？有没有数量，如果有形相有数量的话，它不叫虚空了。

不应邻虚，合成邻虚：既然虚空不能合成邻虚，那么邻虚能不能合成邻虚啊？为什么不能？首先这个邻虚的概念要搞明白。邻虚，就是已经接近于虚空和法尘的边界。它是最小单位，不能再分了。如果邻虚是可以合成的那个邻虚，说明这个邻虚还可以分成两半；如果可以分成两半，这个邻虚叫不叫邻虚。注意，仔细用逻辑推理来推敲。所以，虚空不能合成邻虚，邻虚也不能合成邻虚，那么你讲邻虚把它剖析成虚空，有没有道理啊？

又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空：「析」就是分。「用几色相」，因为一个邻虚尘只能分成一个小空，那整个的大空是不是用无量的邻虚尘才能合成大空啊？所以「用几色相」才能把许多小空合成大空？这个法要这样讲。不然的话，这句话你根本没有办法理解。

若色合时，合色非空；若空合时，合空非色：邻虚尘既然是有色有相，就算它能分空的话，它颜色会不会变啊？(不会)。所以这个虚空到底是色还是空？这里的「色」不要理解为固体物，应该理解为颜色。色犹可析，空云何合：按照常理，认为有这个东西可以划分。你把空能合成色法，那这个人就愚蠢了。「色犹可析」，绝对不是讲色法可以分成空，而是：就算色法可以析分为空，空又怎能合成色法？

汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量，循业发现：这些话都是《楞严经》的精华，我们要作为口头禅，作为座右铭，能背得滚瓜烂熟，时时提起观照。这就是石破天惊的大法。

「汝元不知」，你可不知道这个理啊！「如来藏中」，我讲了这么多法，有声音、振动，有语言、文字形相、有法理法义，这叫如还是叫来呀？来，是不是？我没有讲这一大段话之前，这一大段话在不在我心里？虽然在，它有没有任何声音、振动、文字形相、法理法义？没有，这就叫「如」。它无形无相的当下是不是就是我后来讲的这些有形有相的东西？如当下就是来，来当下就是如。这就是如来藏。

「性色真空」，我的手掌就是色法，手掌之性是不是这个拳头？拳头不能被眼睛看到，但是真实存在，心能看到。手掌当下就是拳头，叫性色真空。性空就是真空，真空是不是拳头啊？拳头当下是不是这个手掌？叫「性空真色」。

「清净本然，周遍法界」，这就是我们常讲的，大光明中谁非谁啊！张三就是李四，李四就是王二五，玉皇大帝就是七仙女，七仙女就是张居士，张居士就是李和尚，猫就是狗，狗就是乌龟，乌龟就是王八，有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在随缘变现出十法界万法。由我们的同分妄见和我们的别业妄见而变现出十法界花花世界。我们心量是不是打开了？

「随众生心，应所知量」，十法界怎么形成的？依据一切众生的心。这个心我们可以把它分为质量和数量。所谓质量，你是修善法、恶法还是真法——具体又分为，是天法、人法、鬼法、牛法、马法、泥巴法、水法、风法，还是阿罗汉法、辟支佛法、菩萨法、佛法。这个质量是千差万别啊，这点很重要啊！所以我们上天堂下地狱，命自我立，只看我们怎样把持这个心。首先在质量上搞清楚我修什么法，其次涉及到这个数量，你是一百分的心，还是九十九分的心，还是三十分的心？质量越高，数量越大，我们成就是不是越加殊胜啊？所以我们要开智慧，要懂得好自为之。你用的是善心还是恶心，还是真心？用的多大的心，这里就是讲因果报应。行善得善，行大善得大善报，行大恶得大恶报，行真得了生脱死的果报。

「循业发现」，是继续解释「应所知量」。在「循业发现」这个法理上，我们也可以稍加区别。同分妄见显现出山河大地、日月星辰……别业妄见，那佛是不是可以现出三十二相？阿罗汉、辟支佛是不是可以现上身出水、下身出火？二十八层天的天人各有各的色相，一层比一层殊胜。那下面欲界的人、鬼、畜生，也是千差万别。虽然讲别业妄见，但相同的别业是不是也相当于同分妄见？所以注意，同分妄见和别业妄见是交叉进行的。我们今生今世有多大的寿命、得多少财产、健康程度，是不是都是「循业发现」？「循业」，就是依照我们所造之业。「发现」，「发」是成就，「现」是表现出来。我们到这个世界上来，就是来酬业，就是来应酬我们自己所造的业来受果报。所以我们有了种种境遇的时候，身体健康长寿也好，短命多病也好，我们都要自己认账，都是自己的事。明白这个道理，我们就能心安理得。

世间无知，惑为因缘及自然性：这是讲凡夫的心态。为什么有因缘戏论法？为什么有自然戏论法？无风不起浪啊！怎么样「惑」的呢？注意，当某种相、某种报、某种法刚刚产生的时候，给我们是不是造成一种现相啊？好像有所原因，所以这个时候，智慧比较浅的人就把这种现相作为普遍的真理——哦，一切东西都是因缘和合而有。这就产生了因缘戏论法，这种分析是不是很客观啊？

比如说，看到某家吵嘴打架到最后家庭破裂，破裂是不是一种果？是不是业啊？哦，这家啊，从一开始到今天这十多年以来，家里总是不和啊！它是不是总有种因缘和合？这个最容易掩盖真理，使我们当真。他不懂得这个家庭前世——前一世、前二世种种的因缘果报聚集在一起来报应，而这种报应仍然是因缘和合而现。有智慧的人能看到前世，即使看到前世，仍然是不了义法。这仍然是小乘因缘法，种种的变化是不是都是一个念在变出来的？它随着各种各样的缘而显现。

「及自然性」，往往我们看到一种法表现得很坚固，在短期内乃至我们认为的长期内不可能改变——比如太阳，大家认为这个太阳不可改变的，把它当成自然，而且大家都是这么认为。所以把这种现相就迷惑为自然是这样。

皆是识心分别计度：因缘、自然，是不是都是「识心分别」啊？这里的「识心」就一般人而言，能理解到第六意识心就行；那对于修禅定的人，已经达到第七识的时候，「识心」仍然是「分别计度」；在达到第八识的时候，第八识仍然是「分别计度」，而且更快更猛。

但有言说：是说说而已啊。都无实义：这个「实义」就是真实义。大乘佛法以一实相印来印证一切的万法。讲到点子上来了。与我们最贴切的眼睛、耳朵、鼻子、能看、能听，是怎么回事？然后再普及到整个十法界万法它的来龙去脉。

阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧日前求火。阿难！名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘,今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。

阿难！若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不熔？纡汝手执，尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日镜相远，非和非合，不应火光无从自有。

汝犹不知如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！当知世人，一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

前面讲的是地大怎么来，这里讲火大怎么来。

火性无我：火性没有具体的实体。有团火在这里，它能不能永远是着火啊？不可能的，它因物而寄成。寄于诸缘：寄在哪里？木头里有没有火？我们人身上有没有火？没有哪一样东西里没有火。水里有没有火啊？我们以此就知道万法次第圆融。

汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧日前求火：「炊爨」就是烧饭，「阳燧」相当于铜镜子。怎么日前求火呢？铜镜在太阳底下，拿一张纸片，形成个焦点，纸是不是就着火了？我们下面倒要看这火到底是怎么来的。

名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：「和合者」，必须由多个的个体或多个的部分合成一个整体。以这一千二百五十个弟子和师父在一起打比方，虽然是一个团体，但每个人各有各的身体，各有各的经历，各有各的家族。「诘其根本」，分析它的来龙去脉。

如舍利弗，婆罗门种：舍利弗是贵族种，「婆罗门」，翻译成汉语叫净裔,在印度是最高贵的一个阶层。优楼频螺，迦叶波种：「优楼频螺」，翻译成汉语叫木瓜林。这一族的人当年在木瓜林这个地方修行，偶然看到一只灵龟背上担着一个图像，他们认为这是一种吉祥的感应。所以把他们这个家族叫做迦叶族。乃至阿难，瞿昙种姓：阿难跟释迦牟尼佛是一个种姓。「瞿昙」，翻译成汉语叫日种。日是太阳，表很殊胜。「瞿昙种」呢，又是整个婆罗门贵族中的一个支派。佛以此为例，讲这个火的产生是由铜镜、太阳、艾叶什么的因缘和合而有。

若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来：你不是讲因缘和合而产生火吗？那就要分析这个火从哪里来。

若日来者，自能烧汝手中之艾；来处林木，皆应受焚：如果这个火是从太阳而来的话，不需要你拿铜镜，它就可以直接把艾叶烧掉。那在太阳经过的地方，树木华草、高楼大厦，是不是也会被统统烧掉？那就是说这个火不是单从太阳而来，要否定。

若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不熔？纡汝手执，尚无热相，云何融泮：如果是镜子里出火的话，首先与太阳没有关系。这个镜子一照，在房子里就可以把你这艾叶烧掉。那么，首先你手中的镜子是不是要有热相？是不是会先化掉？可是我们拿着镜子还是冰凉的。所以我们讲这个火不是从镜子来的。

若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生：「艾」是一种植物，艾叶可以治病，可以驱蚊。「何藉日镜」，那就不需要靠太阳和镜子了。

汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此：这三种情况都不可能出生火。那佛讲，你再仔细观照一下，除了日、镜、艾，火到底从哪里来的？

日镜相远，非和非合：如果不是单生，那就是共生。而太阳与这个镜子距离很远，「非和非合」，这就是破和合生火。不应火光无从自有：这就是破非不和合。单生也不能出火，共生、和合生也不能出火，可是火呢，它就出来了。所以到了这个时候，就是要我们开智慧。在世间法里找不出它的来龙去脉，而在现实生活中它又是真实存在。这个无本之木、无源之水从何而来？是不是前面讲的当下虚妄啊？

汝犹不知，如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界：「性火真空」，是讲有形有相的这个火，就是真空，真空无形无相。「性空真火」，我们无形无相的这个如、这个本来面目当下就是熊熊大火之相。在佛法里，叫性具功德。所以在这里总结，性相一如，理事不二。火相即是真性，讲真火、性火，它没有讲火相，这就叫会相归性。万法都是由我们一念之所变现。

有人讲了，既然是「周遍法界」，那全世界都是熊熊大火，怎么活呐？这就是智慧。水是不是火啊？风是不是火？泥巴瓦块是不是火？从世间法，我们也可以证实。那个燃烧中的干煤干柴加一点水，火力是增强还是减小啊？增强的火力是哪里来的？水是不是就是火？是不是「周遍法界」？所以讲七个周遍法界，就告诉我们，没有哪一法不是哪一法，都是我们一个念随缘变现出万法。

好好观照，大光明中谁非谁。这就是《楞严经》的精华。你还求什么啊？不怕六道轮回啊？要敢求，求来就是用来弘扬如来家业。看破放下的同时要把它提起来，为众生服务。

随众生心，应所知量：按同分妄见来讲，火是心里的一念热相。由同分妄见可以在日前求火，大家都这么求，因为大家都是这么想的，如果别业妄见来看，饿鬼是不是业火？下地狱是不是业火？天人自己发光，是不是自己的业火？那明心见性的菩萨是不是佛业之火啊？火也是表智慧。那么火气大的人，肝脏容易发生毛病，是不是业火？所以我们经常劝人，你消消火气啊。

当知世人，一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所：这是进一步解释「周遍法界」。一人是一处，多人是多处，一多不二。整个遍世界从相上来看，哪一个地方没有火？

循业发现：这里「循业发现」，就归结到意业。周遍法界没有哪一片不是火，就看我们怎样用心。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：解释同于前面，自己复习巩固。

阿难！水性不定，流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙，及砵头摩、诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药。是诸师等，于白月昼，手执方诸承月中水。此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流。流则何待方诸所出？不流，明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天皆同滔溺。云何复有水陆空行？汝更谛观月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。

汝尚不知，如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生。生满世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

这里开始讲水大是怎么回事。

水性不定：水有流动之性。流息无恒：也是用世间法来讲，流动就没有个停止。即使在一个小池塘里，水动不动啊？它时刻在动。水波在晃，水气往上升，冬天结成冰，冰还化成水，是不是动啊？都在动。其实泥巴瓦块在不在动啊？没有哪一法不在动，连这个茶杯都在动，每分每秒都在风化。讲动也好，不动也好，都是相对而言。在出世间法里，一切都在动，一切都没有动，动而不动，不动而动。所谓不动，心外无法。一切的万法都遍于整个尽虚空遍法界，到哪里都是不动而至，这就是所谓的不动。所谓动呢，这是真心本来面目的妙用。真心现出万法，万法都能随缘。用牛顿那个定律来讲叫万有引力。

如室罗城迦毗罗仙：这几位仙人是外道修行人，叫黄头仙人。斫迦罗仙：翻译成汉语叫鸳鸯，顾名思义，它是强调这个阴阳和合作为万法生成的成因。钵头摩：翻译成汉语叫赤莲华（也是池名），以莲华作为一种吉祥的象征。诃萨多：翻译成汉语叫海水。实际上就是说，这些人是修水观。诸大幻师：这是对这些修行比较有造诣的外道这种尊称。外道修到一定的等级，他能腾云驾雾、呼风唤雨。

求太阴精：「太阴」，是指月亮，「精」，就是精华，实际就是求月中水。用和幻药：这是外道凭他自己的想象，用几种东西合在一起来供养月亮菩萨，求降甘露。是诸师等，于白月昼：一般是十四、十五、十六，这几天月亮很白，最亮的时候白得像白天一样。手执方诸：方诸是一种器具，来接月亮所降甘露。承月中水：「承」，是带有求的意思。因为它这个念是在求水，如果念是在求火的话，会得到什么？它就得到火。

此水为复从珠（同「诸」）中出？空中自有？为从月来：珠（诸）是盛水的器具。那么水之所生，三者必居其一，或者必居其二，或者必居其三，按照世间法是不是应该这样推论啊？

若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流。流则何待方诸所出？不流，明水非从月降：如果从月亮来的话，月亮到我们这里是不是很远啊？那么，从月亮来的话，一定是它经过的地方都要有水。

若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼：那是不是盛水的方诸自己出水的呢？如果它自己出水的话，它何必还要等到月亮出来的时候？它应该自己就出水啊。显然来讲，珠自己不能出水。

若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天皆同滔溺，云何复有水陆空行：如果从天来的话，更厉害——从月亮有一条河流而来，从天而来，就使我们都在大海之中——就没有什么水、陆、空行区别，大家都是水中的动物。但是事实上没有造成这种局面，所以不能讲水从空来。

汝更谛观，月从天陟：月亮在天上走，「陟」就是行走的意思。珠（诸）因手持，承珠（诸）水盘，本人敷设：盛水的水盘是用手在托着。用那个方诸接水的是幻师自己。水从何方流注于此：也就是说与水最近的因缘就是月亮，就是方诸，就是虚空，那你好好看一看，水到底是怎么来的？怎么样看也看不到水来的痕迹，虽然看不到水来的痕迹，水是不是就有了？求水就是能求到啊，下面我们讲随心应量的时候，再来说明这个问题。

月珠相远，非和非合：月亮跟盛水的方诸相隔这么遥远，谈不上和合。不应水精无从自有：这是破非和合。和合不能生水，但如果不和合也不能有水。为什么？水不能无中生有。

汝尚不知，如来藏中，性水真空：水当下是不是我啊？我的如、你的如、火如、水如、地如、风如、这个电灯如、天花板的如、地板块的如，是不是一个东西？所以从头到尾都是讲一个真空，没有哪一个不是真空。既然是这样，有没有哪一个不是哪一个啊？水虽然在，你能不能看到这个水性？虽然看不到，它当下是不是就是水性？我们心能看到水性，是不是讲「性水真空」？

性空真水：「性空」是指真空。真空无相，是不是也是相？那真空之相是不是就是我们眼睛看得明明白白的有形有相的水？无形无相当下就是有形有相的真水。

这个法重要啊！我们在迷中，老虎吃人，人吃鸡，鸡吃虫，虫吃泥巴，是不是叫「自心取自心」？在迷惑颠倒的时候，他就感到是一种痛苦。这种痛苦是不是很冤枉啊？明白这个道理，我们因此而得大解脱。

清净本然，周遍法界：我们看那个脏水、臭水，它清净不清净啊？脏和臭都是我们的性具功德，都是我，都是清净，没有不清净。只要你感到这里是脏，这里是净，那就都不净。如果这个世界里你觉得还有一样东西是假的，那你认为的这个真就是假的。所以这个「净」是不垢不净之净。凡夫看到的干净或者不干净，这都是我们的同分妄见。地球人喝的这是水呀，鬼看到是火，天人看是琉璃。上次讲了，白天黑夜都是我们的错觉。没有白天，没有黑夜。所以这个「清净本然」，我看到水是水，看到火是不是还是水啊？一水一切水，一火一切火，没有哪一样不是哪一样，叫「清净本然」。

「本然」，法尔如是，本来就是这样，不是后来才这样；自来就是这样，不是他告诉了我才是这样。真心本来面目既能现自在相，又能现不自在相。能现不自在相是不是一种特种意义的自在相？好好把这个道理搞明白。真正解脱了，再现不自在相，是为了和光同尘教化众生；你可以在佛土千变万化。如果一个明心见性的菩萨丢下教化众生的任务自己在那千变万化，是不是感到太无聊了？你不叫他度众生，比砍他的脑袋还难受。这就是看我们怎么样来开悟这个道理。只有凡夫才是追求享乐，而最后必然会得到沉重的果报。当我们全身心投入到教化众生的如来家业中，你乐也是乐，苦也是乐。

所以「本然」，就是本自其然，就是这样。有没有哪一处没有水啊？给我指出来。这个空中有没有水？空气是不是水？没有哪一处没有水。木头、铁块里是不是有水？都有水，这是讲有水。那再讲，有没有哪一个东西不是水啊？火是不是水？是不是香？是不是臭？大光明中谁非谁？我们的真心本来面目不是水，不是火，不是香，不是苦；它可以现水，现火，现风，现来，现去。有没有哪一样不是哪一样？这叫周遍法界，好好观照。

随众生心，应所知量：由于同分妄见这种众生心，所以现出了大江、大海、小河，天上会落雨，身上会冒汗。这是同分妄见造成的。因为我们需要水它就会有水。如果是别业妄见呢，那情况就多了。有的人现出了肝腹水，月光童子在定中肉团身就变成一团水……明心见性必须从《法华经》《楞严经》而有。所以我们是不是要随法华心、随楞严心来应所知量啊？

一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所：前面强调「一处执珠（诸），一处水出」，是由点及面，是开方便门；到后面「遍法界执，满法界生」，是示真实义。所以这个「遍法界执」不要当它就是拿着诸在那等水啊，那你就误解如来真实义了。「遍法界执」，就是遍法界都是在因缘和合。「满法界生」，造就了十法界万法万相，满法界都是我们的真心本来面目在随心应量、随缘妙用。注意，圆顿大法要观照到位。

循业发现：讲地、讲水、讲火、讲风，都是为了讲一个「循业发现」，「循业发现」就是真心不变随缘。随缘了以后变了没有？这就叫「清净本然」，所以「清净本然」就是随缘不变。

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度：这个「识心」呢，讲细了，就是从前面的五种俱生意识，到后面的第六种独头意识，再到后面的第七识末那识来分别。

所谓五种俱生意识，即以眼、耳、鼻、舌、身对色、声、香、味、触产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识，它只有第一念直觉，是随念分别。到了第六识呢，他起码起了二念、三念、四念、五念乃至无量的念，叫「计度分别」。后面的第七识，一般说为是无念分别。它没有念，但是它能分别。实际上告诉大家，它这个无念分别比有念分别不知道要强烈多少倍啊！它就是一秒钟1280万亿亿次的生灭变化。因为它太快太快，我们在众生位感觉不到。所以第七识叫幽隐妄想，你感觉不到，看不到，它神出鬼没。

但有言说，都无实义：这么多识心在随念分别也好，计度分别也好，无念分别也好，说说而已啊！没有多大价值。你只要知道万法都是由我们一念之所变现的，其它什么话都是多余的，这叫闻一悟千。

阿难！风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。

汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如汝一人微动服衣，有微风出，遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

这段是把风大归入如来藏妙真如性。

风性无体：我们只看到树在动，旗子在动，云在动，但你能不能看到风啊？不能。动静不常：就是从「动静不常」的这种特性中，我们感受到有风。我们是不是越学越觉得佛的慈悲啊？都是盯着我们眼前当下、日常生活中司空见惯的事情叫我们开智慧。我们天天在这种生活中，却不知道这些东西他是谁，我是谁。所以众生可怜不可怜？这是我们最要迫切解决的第一个问题；而且解决这样的问题并不需要花你多长时间；而一旦解决，我们生生世世、无量的生生世世都高枕无忧。下面就看看这个风是怎么来的。

僧伽梨：出家人披的九衣就是僧伽梨。动及傍人，则有微风拂彼人面：衣服一动是不是有风啊？所以文章就从这里做起，风从何来。

此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面：这三个角度，不是从你那个袈裟而来，那就是从虚空而来。两者都不是，那就是那个人脸上自己生出来的风。无非是这三者里做文章。

此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地：如果这个风是从袈裟而有，那佛讲了，汝乃披风。如果你这个袈裟就是风的话，袈裟是不是就飞掉了？「我今说法，会中垂衣」，我当下正在说法时候，袈裟垂在这里，没有动。你看这个风藏在哪里？那风也可以动啊，我现在是静风，那静风藏在哪里？给我找一找。「风何所在？不应衣中有藏风地」，衣服有没有藏风的地方？没有。这段经文是破风从衣服而有。

若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出：如果风由虚空而有的话，那么阿难的衣没有动的时候怎么就没有风啊？怎么衣服动了才有风呢？这是破第一个，风不是空生；第二呢，如果是虚空生风的话，空性是常住永恒的，风也应该是常生的。那我们是不是时时刻刻处在大风之中啊？可是这个世界并不是大风不止啊。「若无风时，虚空当灭」，那没有风的时候，虚空还能不能存在了？这是一种逻辑推理。风由空生，有空必有风；空常在，必须常有风。反过来讲，因为有空必有风，所以无风时空必灭。「灭风可见，灭空何状」，风停止的时候可以看到，空灭了是什么样子？「若有生灭，不名虚空」，「虚空」就是没有生灭，有生灭就不叫空了。没有红黄黑白，没有大小多少，没有固体、液体、气体，没有生没有灭，没有老，什么都没有，这是虚空。「名为虚空，云何风出」，既然叫虚空，怎么可以谈有风出？

若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂：如果是那个人脸上生出来的，按照道理是不是应该吹到阿难脸上来，把阿难的衣服吹动？

汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此：再把这三个问题重新提起。在这个范围之内你好好想想，风从何而来？所以找不到出处呐，可是风相宛然现前。

风空性隔，非和非合：「风」是流动，「空」是寂然，这两种相是不是互不干扰啊？「性隔」，它是两回事。这里应该讲，「衣空非和非合」，你不能讲风是虚空和衣服和合而生。不应风性无从自有：这个是破非因缘。它不是空、衣、彼人之面以及和合所产生；但是离开了空、离开了衣、离开了彼人之面，这个风能不能现出来？也不能。所以非和合非不和合。这就是逼着我们从另外一个角度去看那个如来藏妙真如性。

汝宛不知：这里带有感慨、感叹之义。你还是个王子啊，都不懂这个来龙去脉。道理明明摆在这里，你就不能再去想一想风从哪里来的？不就是我们一个念变出来的吗？

如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如汝一人微动服衣，有微风出，遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。这段解释不再重复。

阿难！空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居，凿井求水。出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少，此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？

阿难！若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地迥无通达。若因土出，则土出时应见空入；若土先出无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土元无异因；无异则同，则土出时，空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土？不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空因何所出？凿、空虚实，不相为用，非和非合；不应虚空，无从自出。若此虚空性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虚空为出？为入？为非出入？

汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如一井空，空生一井，十方虚空亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

这段经文是要把「空大」会相归性，归到我们的一念真心。看来《楞严经》是一步一步围绕着我们当下的心、围绕着我们周边的环境逼问：你知道吗？这是怎么回事？所以我们越读《楞严经》越是感慨万分，这才是讲真经啊！这才是要我们开智慧呀！

空性无形：空性没有形状，没有数量。需要提醒的是，佛常常将虚空来比喻真空，比喻我们的真心本来面目，但比喻不是真实，不能当真。虚空并不是我们的真心本来面目，这是按照通教来说。当然讲到圆顿大法，没有哪一样不是我们的真心本来面目，没有哪一样当下不是真空。虽然虚空是色法，但十法界万法当中，如果要选一样法来比喻我们的真空，除了虚空还有没有其它法更加合适啊？没有。因为它贴近真空，贴近我们的真心本来面目。因色显发：如果没有山河大地，天上没有云彩，我们能不能感觉到虚空的存在啊？感觉不到。

如室罗城去河遥处：距离河远的地方就需要凿井，否则没有水用。下面呢，提到各个种族的情况：

诸刹利种：在印度是第二个高贵的阶层，做官做府都集中在这一部分人手里，他们也比较富裕、能干、有才学。婆罗门：是印度社会最高的一个贵族阶层，既是财富的贵族，又是精神贵族，他们把握了国家的文化教育大权。毗舍：在印度社会是专门从事经商的阶层，其它经典里有时候把它说为「吠舍」。首陀：是指农民，这个阶层的人很多，自给自足。颇罗堕：就是从事各种手工艺产品的人，翻译成汉语叫利根。旃陀罗：这种人在印度社会没有身份，相当于奴隶；他没有政治权利，可以随时被买卖，这些人属于杀猪宰羊这些人。

新立安居，凿井求水：在新住的地方就必须要凿井。由于有这种同分妄见，我们凿井才凿得出水来，否则你凿不出来。

出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少：像这些话，是大家都知道的事情，可有可无，在这里多讲起什么作用呢？可以放松大众的心态。如果讲的都是我们从来没有听到的，你是不是心绷得太紧了？

此空为当因土所出？因凿所有？无因自生：从挖空涉及到最近因缘，从土和凿这个地方下手。也就是虚空是怎么来的？

若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地迥无通达：凿井而出的这个虚空，如果是无因自有的话，那么土没有凿之前，这里就应该是井啊。「何不无碍」，为什么它有碍啊！未出土之前是泥巴呀。「唯见大地迥无通达」，这个大地就是明明白白的泥巴一块呀，没有什么通达呀？

若因土出，则土出时应见空入。若土先出无空入者，云何虚空因土而出：这是从第二个角度来看。那凿井而出的这个虚空是不是因为挖土出来以后才有？那么出土的时候应该看到虚空进入，那我们出土的时候有没有看到虚空从外面进来啊？没有。「无空入者，如何虚空因土而出？」没有空入，我们却随着挖土看到了虚空。没有挖土之前，它显现的是泥巴块；挖土以后，显现为虚空，就是我们的一念心所变现的。因为我们的同分妄见要挖的就是虚空。如果说我们的同分妄见（注意，是同分妄见)，认为挖了以后里面就有一团火，那还能不能出水啊？不能，一定是出火!

若无出入，则应空土元无异因：有什么逻辑推理呢？空和土「元无异因」，无因就是无异。这是讲非异。

无异则同，则土出时空何不出：如果是一样的，把土挖出来了，是不是把空挖出来了？那个土是不是应该是空啊？挖了一个空，下面还是一个空才对，可挖出来的仍然是土，而不是空。注意，这是逻辑推理，是一种假设。这里讲非同（天地万法皆非同非异）。

若因凿出，则凿出空，应非出土：这么一凿就有空的话，要不要挖土啊？就是不需要挖土。不因凿出，凿自出土，云何见空：如果讲「不因凿出」的话，怎么见到了空呢？这里讲非因缘非不因缘。这空不是因为我们凿出了土才有，而是因为通过凿土这种因缘，使我们的一念心变现出虚空。

汝更审谛，谛审谛观：前面讲那个讲水大的时候，是「汝更谛观」；讲到风大的时候，是「汝审谛观」；到这里来讲，「汝更审谛，谛审谛观」，是不是一步一步地在加压呀？越往后越是用智慧来观照。讲空从何而来这样的法，单用语言是很难讲清楚的，虽然讲不清楚，但是我们就是能搞明白。为什么能搞明白啊？因为我们本来就是那个东西。真法离文字相，离语言相，离思维相。可是不讲也不行呐，不讲始终没有人明白，所以只有硬着头皮讲。难怪佛在《楞严经》讲，「真非真恐迷，我常不开演」。这就体现出佛的良苦用心。那么，在这里仍然是引导，到了第四卷还会讲到虚空是怎么样产生的。

凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出：怎么样想也离不开这么几个范畴。人手和凿子在动，叫「随方运转」，需要凿哪里就凿哪里。「土因地移」，你不能讲土因为地在移，讲不过去。土就是在原地，本地。土在原地，随着敲凿子而离开。那么从这些情况来看，到底这个虚空是从哪里出来的？要想想明白。哪里也出不来，可是虚空宛然现前。这不就是我们真心在变现吗？从头到尾就是讲十法界万法都是我们一念心随缘变现，一念心随缘变现出太虚空十法界一切万法。

凿空虚实，不相为用：「凿」是「实」，「空」是「虚」。这两个法不能互相为用。

非和非合：虚空什么也没有，凿子是一把铁器，它们能不能和合啊？也不能和合，凿子也不能变成空，空也不能变成凿子。

不应虚空，无从自出：所以这个虚空既不是从凿子出，也不是从挖土出，也不是从凿子与大地和合出。这也带一点强词夺理，反正就是这些范围。「无从自出」，虚空不是自然就有。也就是说，你还离不开凿子和土这种因缘之法，它是随着凿土这种因缘而显现。既然是显现，它是不是本来就存在？是叫我们要体悟当下。

我们当下这个肉团当下是不是虚空？一滴雨、一片风、一团火，当下是不是虚空？既要用智慧来悟，又要用世间的逻辑推理来悟。性水真空、性火真空、性色真空、性风真空，是不是都是真空啊？这个性肉团是什么东西呢？性嘴巴是不是真空啊？既然都是真空，有没有哪一样不是哪一样？

若此虚空性圆周遍，本不动摇，当知现前地水火风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭：这个「若」是肯定的语气，法尔如是，就是这样啊。「性圆周遍」，这是它的本性，就是它的本来面目。虚空之性是不是地性、水性、火性？是不是人性、牛性、马性？佛性、菩萨性、魔性、妖性、强盗性、天性，都是一个东西。因为它就是一个念。所以「此虚空性圆周遍」，就是虚空之相已经归入妙如来藏性。本如来藏妙真如性啊！前面讲到十八界，这里已经讲到五大了，讲到二十三了，无非就是咬住这句话不放。没有哪一法不是妙真如性。性无大、小、多、少，性无香、甜、苦、辣，性无有情、无情之分，它可以现种种相，好好地观照。

「性圆周遍」，一切法都是一个念，一切法没有哪一个法不是哪一法，一念万法，万法一念。这叫圆融圆满圆通。过去、现在、未来一切时间，东南西北上下十方，一切万法统统包含在内。这就是真心本来面目的特征。如来藏为总，万法为别，互为总别，互别为别；别就是总，总就是别；一就是无量，无量就是一。这个一就是那个一，这个二就是那个九，这个八万就是那个九。同类不用讲，不同类呢？三斤风就是八斤雨，八斤亮光就是九两声音，好不好玩呐？世间法讲不通，在圆教里统统讲得通。有其理必有其事，有其事必有其理。我们的心不可思议。

菩萨发心，不会计较别人对自己如何长短，只是一心想怎样去教化众生。因为你是悟者，你在悟中，他就是你，他就是我们的真心本来面目。真正搞明白了，你身上的附体会拜你为师。有邪魔入侵的时候，只问你心亮不亮，只问你心软不软。这个时候你是不是应该生欢喜心呢——哎呀，我痛苦就痛苦点吧，一起听印广法师讲《楞严经》，咱俩一起成就。你如果老是带着轻慢心、恐惧心、对立的心——哎呀，哪个高人慈悲慈悲，你给我把这个老祖宗送掉吧——他才赖着不走呢。实在不行，这个命送给你算了，正好往生到极乐世界去，我不信你来世还附到我身上来。他真正把那个心树立起来，那个邪魔能不能附得上啊？为什么不能？他心量大了，心亮了，那阴间的众生眼睛睁都睁不开，根本靠近不了你。我们在任何情况之下，都要善用其心，善待别人，善待一切。他来找你麻烦，你应该感恩他帮你消业障。吃苦了苦，你感恩都来不及，没有哪一法不是道。让你受骗，让你痛苦，是不是都是道场？都应该感恩，这是真的。这就叫「性圆周遍」，圆了没有？周了没有？遍了没有？可不是来讲口头禅呐！

「本不动摇」，讲虚空当然不动摇，那这个小空动摇了没有啊？你挖了一个空，没有挖之前它在不在这里？挖了以后是不是还在这里？那我们这个水从这里流到那里去，水动摇了没有？没有。尽虚空遍法界是不是它自己一个本体啊？它有没有流到心外去？我们看到是动摇，实际上动中有不动。我们这一世是扬州人，前世是北京人，前前世是天人，你动摇了没有？尽虚空遍法界哪一个不是你呀？越是真理越简单。假传万卷书，真传一句话。就是如是我闻，就是阿弥陀佛，就是本来虚妄，就是如来藏妙真如性，这几句话就是一句话。把哪一句话搞明白，你都解脱了。

「当知现前地水火风均名五大」，前面没有讲，这里冒出个均名五大，是因为讲空无形无相性圆周遍，我们容易理解；而讲地水火风性圆周遍，不容易理解，是加深我们的观照。比如那火把水蒸干了，水灭了没有？它是不是变成了气？那么气生了没有？这是「本不动摇」，变来变去还是它自己。「皆如来藏，本无生灭。」

阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏：这是重复解释。「汝心昏迷」，以阿难这个当机来说一切在迷惑颠倒中的众生，迷于佛知佛见，惑于名闻利养。「不悟四大」，一切的名闻利养从肉团身到金银财宝，有没有离开这个四大？是不是都是地水火风四大组成的？所以在《过五关度六将证菩提》里，第一关就是四大假合，使我们首先对宇宙人生的本来面目有个基本的了解。「元如来藏」，四大怎么来的？是不是心现出来的？是不是意识变出来的？在没有变出来之前，我们的心是不是无形无相啊？在变现出地水火风以后，地水火风当下还是那一个念。

当观虚空，为出？为入？为非出入：如果把虚空当成是出，当成是入，那就叫因缘戏论法。如果把它当成是「为非出入」，是自然的，那叫自然戏论法。注意，真心本来面目可以不变随缘，随缘不变。所以，有出入无出入，它不妨出入，你怎么样讲都行。

汝全不知如来藏中，性觉真空，性空真觉：如果按照前面的格式，应该是「性空真空，性空真空」。虚空的本性就是无形无相的真空。虚空虽然没有形状，但它毕竟还有形。而真空之性当下就是有形有相的那个虚空。这里改成「真觉」，是为了方便理解。

清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量：这段经文不再解释。因为这个虚空比较特殊，这里作个补充提示。我们随着同分妄见而现出这个大虚空界，而凡夫、天人、菩萨、如来所体会的虚空之境是天壤之别。因为各人的心量不一样，所以虚空的大小也不一样。

如一井空，空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方，宁有方所？循业发现：以一个「井空」来比喻无量的井空，一即是多，一多不二。讲经说法的人要学会由浅入深，由点到线，由线到面。这就叫圆人说法，无法不圆。「宁有方所」，哪有什么方向？哪有什么处所？方和所是我们凡夫的一种分别。真心本来面目没有一方一所，但是它可以现一方现一所。《金刚经》讲空和有是不是相对？《大方广佛华严经》讲也空也有，讲能生所生，能造所造，所以这也是对待法。唯有《法华经》《楞严经》讲圆满大法——万法都是一个念之所变现，没有哪一法不是哪一法。你说断烦恼证菩提，烦恼就是菩提。你说解脱为佛，凡夫就是佛，佛就是凡夫。

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：解释同前，不再重复。

阿难！见觉无知，因色空有，如汝今者在祇陀林，朝明夕昏。设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？

阿难！此见若复与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭。灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角，明、暗、虚空，三事俱异，从何立见？明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？

汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地。如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合。不应见精无从自出。若见闻知性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。

阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏。汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

这是七大里的第六大，见大。将我们这个见性来会相归性。见性在这里叫「见觉」，是把前面的眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入这六根中的见性来笼统说为一个见大，也就是第七识。

见觉无知：这个「无知」不是没有知觉，它是没有分别心。怎么没有分别心呢？它是无念而分别的那种分别，它只是客观地显现。它不像六识那样分别，前面讲过了。五种俱生意识是一念分别，叫直觉，它能感觉到。到了意识心来讲，叫计度分别。那这个一念分别、计度分别，是不是都通过这个见觉见到才有啊？见觉在一念之间可以有1280万亿亿次的生灭，就像流疾不见，凡夫感觉不到。佛在这里又不便于把问题讲得太深，这是不是方便法？讲它无知，它却是一个灵体，怎么能叫无知？因色空有：实际上讲它是不是有知？它可以随缘显现，随缘妙用。

如汝今者在祇陀林，朝明夕昏：「祇陀林」，是佛修行的道场。因旭日东升而一片光明，因夕阳下山而一片昏暗。设居中宵：「中宵」，是夜里十二点钟前后。白月则光，黑月便暗：大家对此司空见惯。有月亮的时候叫白月，没有月亮的时候，像初一、三十，叫「黑月」。

则明暗等，因见分析：见觉随着这个明暗之缘而显现出它的那种分别性，这个分别性叫无念分别，也叫「无知」。要注意，讲无知不等于它没有这种灵性。不能讲它不知，是讲它不分别，或者是无念分别，但它必须知道。虽然知道，但它感觉不到什么刺激啊、光亮啊……它就没有不舒服的那种感觉。

此见为复与明暗相并太虚空，为同一体？为非一体？或同非同？或异非异：注意，这里句法已经有了改变。见觉是因明暗而有？还是虚空而有？还是怎么样啊？

此见若复与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡。暗时无明，明时无暗。若与暗一，明则见亡：如果我们这个见与暗是同一体的话，那么，它能不能见到明？「亡」，就是没有的意思。

必一于明，暗时当灭：按照逻辑推理，如果讲我们的见与明暗虚空是同一体的话，会造成什么错误的推理呢？与明一体，就不能见暗。与暗一体，就不能见明。但逻辑推理不能定案，最后用事实来讲话。在事实上，我们这个能见的见既能见明，也能见暗。

灭则云何见明见暗：如果与暗在一起的时候不能见明，见是不是灭了？那不能见明，是不是也就不应该见暗了？

若明暗殊，见无生灭，一云何成：这里「若」是如此。那么根据这种情况来讲，「明暗殊」，就是说明来暗灭，暗来明灭，它是一种生灭法。「见无生灭」，我明来见明，暗来见暗。我这个能见不能灭。注意，在这里，能见、能听、能闻、能嗅、能想，是不是一个意思？所以在这里要把这个「见」呢，统贯到眼、耳、鼻、舌、身、意六根之见。「一云何成」，「一」，就是同的意思，你怎么能讲它是同一体啊？

若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛兔角。

明、暗、虚空三事俱异，从何立见：这是按照世间法的逻辑推理，既然不同就是异嘛，那我们看这个异能不能成立。异的话，如果见离开了虚空，离开了明暗，它能不能显现这个见呐？所以前面是破和合，这里实际上是破不和合。所以我们的真心本来面目非和合非不和合，离开明暗和虚空来谈见的话，就等于讲龟毛兔角。「明、暗、虚空三事俱异」，这里这个「俱异」可以解释为离开、分开。「从何立见」，这个见从何谈起？

明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异：这是第三破，破「或同或异」。明和暗是相背的，你不能讲它「或同」。离开这三个东西，离开明、暗，离开虚空，「元无」，就没有见，你怎么讲「或异」呢？同不得，还又异不得。这就是讲我们真心本来面目是随缘而现，还又不是随缘而生，也就是非因缘非不因缘。

分空分见，本无边畔，云何非同：「空」和「见」，大家想一想，有没有界限可分？没有。你能不能讲它是不同？见暗见明，性非迁改，云何非异：明和暗是生灭之法，有明无暗，有暗无明；而我们这个见性是不生灭之法。随明现明，随暗现暗，怎说不异？

汝更细审，微细审详，审谛审观：这个是不是又在加码子了？你再给我细细地审查，微细地审查，详细地审查，审查审查再审查。从前面的五蕴、六入、十二处、十八界，到了最后的地、水、火、风、空、见、识，就一直在强调这个问题。而且快到尾声，这是关键的时候。佛讲《法华经》《楞严经》的特点就是把我们的心由粗引导到细，再细，再细，再微微细。我们要随文入观，不要打妄想，集中精力，好好往细处观照。

明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地：这里是列举几种常见的情况，从这个范畴里再来想一想，我们这个能见的见从哪里冒出来的？如是见精因何所出：其实谁也不能出。

见觉空顽：能见的见是我们的觉知、灵知，见有觉，是灵知。「空顽」，虚空及万类色法皆是个顽钝之体，它没有灵知。非和非合：不能将它们和合在一起。和也谈不上，合也谈不上，也谈不上谁生谁，也谈不上两个人合起来能生出见精，这是破和合破因缘之说。

不应见精无从自出：根据上面种种的情况，在十法界里找不到见精的来龙去脉，可是它又灵明不昧，真实存在。所以这里反问，「不应见精，无从自出」，难道这个见精从天上掉下来的？既然在十法界里找不到它的来龙去脉，那我能见的这个东西是不是法尔如是啊？从本以来就有。所以它会不会消灭？是不是当下就是不生不灭？正因为我们自己就是见，所以找不到见。还是那句老话——不识庐山真面目，只缘身在此山中。所以祖师大德讲啊，天天抱佛眠，朝朝还共起。下面一段，佛就感慨万分。

若见闻知性圆周遍，本不动摇：这里「若」解释为如此，就是这样啊，就是这回事。「见闻知」，在这里是见、闻、觉、知、触、尝，以三代六。这里的「见」是讲六根之见性。「性圆周遍」，就它的本性而言，圆融圆满圆通一切的万法。没有哪一见不是见，没有哪一法不是见。能见是不是就能听？能听是不是能尝？能尝是不是能触？能触就是能想。所以「性圆周遍」，是我们的真心本来面目随缘显现为能看、能听、能尝，随缘显现为色尘、声尘、味尘。能与所当下是不是一个念？再次观照，大光明中谁非谁，没有哪一个不是哪一个。

「本不动摇」，心外无法，法外无心。既然一切万法都是我们一个念变出来的，它有没有变到心外去啊？它动了没有？摇了没有？变来变去都是自己。虽然见性「本不动摇」，在相上是不是动摇了？所以这个「本不动摇」是不动而至，而至就是动。不动而动，动而不动。这是真心本来面目的随缘妙用。

比如，眼睛能见与耳朵能听，是不是一个能？眼睛能见灯光的时候，耳朵那个能听动了没有？是不是还是它？它没有动啊。能见的见当下由我们的真心变现出来，所见的见也是由真心变现出来。它动了没有？摇了没有？都是自己。

当知无边不动虚空，并其动摇地水火风，均名六大；性真圆融，皆如来藏，本无生灭：前面从空第五大开始，就把前面的四大会相归性为如来藏性，这里的六大、后面的七大，佛不失时机地重复巩固这个核心问题。这主要是因为讲空、讲见、讲识这三项圆融周遍容易理解，而前四大不容易理解。空本来就是空；见和识属于我们的灵知性，讲它周遍也很简单；地水火风属于顽钝之体、障碍之体，你讲它圆融周遍不容易理解。所以从空见识这三大讲它圆融的时候，一定把前面的地水火风一起圆融进来。一个显示出有情与无情是一体，灵知与无知是一体；同时显现出无碍与障碍是一个本体。

我们由此理解佛的良苦用心。这种说法属于跳跃式的思维，它从根本上改变我们那种凡夫的心态，改变那种世间的逻辑思维。所以我们常讲，石破天惊说法华，风起云涌演楞严。不仅老天爷吃惊，连阿罗汉、辟支佛，连通教、藏教、别教菩萨都要大吃一惊。啊，读《法华经》《楞严经》，一念就能成佛啊！风起云涌是不是讲圆融周遍呐？把什么东西都讲到了，把我们说得心潮澎湃。当我们明白这个道理以后，你就知道，你有多么地伟大；你就知道，你该怎样庆幸一生之中、一年之中乃至一念之中，你不是成为人上人，而是成为天上天、王中王、菩萨中的菩萨。这可是佛在《妙法莲华经·药王菩萨本事品》金口玉言。受持《法华经》者，是菩萨中的菩萨，是菩萨之王。佛讲归佛讲，我们却能确确实实地证到这种法喜。如果我们证不到的话，佛讲的可能你也不敢相信。

那么，这段经文已经解释多次，不再重复。「性真圆融、随心应量、循业发现」，这几句我们都要当成口头禅，而且要常加观照，养悟。

阿难！汝性沉沦，不悟汝之见闻觉知，本如来藏：这是对阿难讲，实际上是不是对迷惑颠倒中的一切人讲？所谓「沉沦」，就是迷惑颠倒，违背了自性本明，陷入妄想分别；以致于沦落于六道轮回，苦报无尽。「见闻觉知」还有尝与嗅等等，就是六根那种见性。「本如来藏」，也就是本如来藏妙真如性。

汝当观此见闻觉知，为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异：前面其实已经讲了。「为同为异？非同非异」，同样一段经，佛再次提起，是不是显得非常重要？脑子里再过一下，量变也会引起质变。具体来看这段经文。「为生为灭」，如果讲这个六根能够见闻觉知之性是生的话，可是查无生处；如果讲它是灭的话，它灵明不昧，我自己就是能见能知。讲了生灭以后，再说不生不灭。你如果讲它不生的话，它能随着明暗色空当下现前；要讲它不灭的话，它离尘无体，离开了明暗虚空，能见的见能不能显出来？不能。

「为同为异？为非同异」，你讲它同的话，这六根之性在用中不能互相代替。眼睛能看就不能听，耳朵能听就不能吃饭，所以不能讲它是同，它用中相异。讲它不同的话，我们这六根之性是不是都是灵知啊？能看能听能说，就是同一个东西在显现而已。所以不能讲它同，也不能讲它不同。如果讲它是「异」的话，比如说眼睛看到老朋友走过来，不用他开口，你就知道这个人的声音。所以这个时候眼睛是不是起到耳朵的作用了？因为你已经听到过了，眼睛同时是不是又起了脑袋的作用（回忆）？所以叫做「性中相知」。那能不能讲它是不异呢？也不能，就像那个前面用一样的，它各有能所。

汝曾不知，如来藏中，性见觉明，觉精明见：如果按照前面的格式，这里应该是「性见真空，性空真见」。「性见真空」，见分的本性就是真空，就是本来面目。「性空真见」，真空之性就是我们的见分、见精。所以在这个时候把它颠倒了。本来见性是不是带妄？带妄在这里一下变成真的了，一真一切真。如果用圆教来解释的话，那就是说，我们的真心本来面目既不是真空，也不是见分；它可以随缘显现为真空，随缘显现为见分。

清净本然：见分没有一丝一毫的污染。说什么妄想妄见都是方便说，是非好坏都是我们这一念心，这是圆教的清净。当我们知道了妄想妄见的时候，那妄想妄见当下是不是就是真见？「本然」，本来就是这样。没有本，没有末；末也是本，本也是末。我们现在六道里轮回，并不是因为我们做了坏事就变成了鬼，变成了畜生；在我们没有做坏事之前，在我们的心里有没有鬼、有没有畜生啊？（有）。这叫「本然」，这东西本来就是我们本来面目。我们随缘来显现为人，显现为鬼。到了第七层天以上的人，不需要父缘母缘，可以自己变自己；那么解脱了的佛菩萨，就更加随心所欲。

周遍法界：说是不能周遍法界，那是因为各自的我执障碍。我们的本能是周遍法界，这个法界没有哪一样不是我的知见。即使我现在还没有看到的，它也是我的知见，要深信不疑。

随众生心，应所知量：简单说，就是「随心应量」。如一见根，见周法界，听嗅尝触，觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，令有方所？

循业发现：就是「应所知量」。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：所以因缘、自然都是戏论法。能看能尝这个能是不生灭之法，它是随这个缘来显现。既不是自生，也不是他生，也不是两者和合而生。能尝也好，所尝也好；能看也好，所看也好，都是我们一个念在玩游戏。

阿难！识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。汝识于中次第标指：此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？

阿难！若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见。见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空。彼相尚无，识从何发？若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空。非相灭缘，见闻觉知无处安立。处此二非，空则同无，有非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？

汝更细详，微细详审：见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动见澄，非和非合，闻听觉知亦复如是。不应识缘无从自出。若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空、地水火风，均名七大；性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心粗浮，不悟见闻，发明了知本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？

汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

这段经文是第七大，识大。把识性归入如来藏妙真如性，这个「识性」是把眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心笼统归纳。识性无源，因于六种根尘妄出：六识离尘无体，它是随着六根对六尘而随缘显现。

汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析：这是佛指着阿难面对大众，挨个看一下。「但如镜中，无别分析」，佛打了个比喻，眼见像镜子一样，镜子面前现人现华，镜子有没有分别啊？没有分别。我们眼睛看一切东西的时候没有分别，这种没有分别也叫分别，是什么分别呢？无念分别。

汝识于中次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗：「汝识于中」，这里的「识」已经变成了眼识，「标指」已经变成了分别，这种分别叫一念分别，这个分别与现相又不一样了。注意，这个见与识就这么一点微细的区别。如果没有见的那种无念分别，会不会有眼识的这种一念分别啊？不会。当眼睛一念分别以后——这是舍利弗，这个时候已经变成意识分别，不是眼识分别。注意，「次第标指」，是俱生意识的一念分别。前面的「无别分析」是见性的无念分别，把这三种分别要区别清楚。

此识了知：包含六种意识心。如果眼识不能了知的话，意识心能不能了知啊？意识心的种种分别都是由五种俱生意识而来。

为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出：所以把这个识性会相归性，这会了几个相？见相、尘相、虚空相，无因是不是也是相？那会相，从相上找不出来龙去脉，是不是当下就是性？

若汝识性生于见中，如无明暗及与色空，四种必无，元无汝见。见性尚无，从何发识：首先破意识生于见性，也就是意识生于第七识意根。「如无明暗及与色空」，注意，佛在前面讲了明暗色空，并归入如来藏妙真如性；还讲二处虚妄、三处都无，这里做一个复习。那么，外界外尘又没有明、暗、色、空，而我们见性中又没有明、暗、色、空这四种个别性，所以不要说它不能产生，就是能产生有什么用啊？它的用处就是来分别这个外尘中的明、暗、色、空。所以不仅不能产生，而且即使产生了也没有用。

若汝识性生于相中，不从见生。既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空。彼相尚无，识从何发：这段经文否定意识生于明、暗、色、空这个外尘。既然生于明、暗、色、空外尘，也就是我们自己能见的见中就没有明、暗、色、空这种个别性，它没有这个见，没有这种分别能力。「明暗不瞩」，因为即使外面有明、暗、色、空，但是我能见的见我看不到，有是不是等于无？所以「即无色空，彼相尚无」，我眼睛里没有眼识，也没有色、空、明、暗；虽然外面有，你再有，我眼睛不能看，所以「识从何发」呀？

若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明暗色空。非相灭缘，见闻觉知，无处安立：我们虽然讲眼识，同时要联系到鼻识、耳识、舌识、身识等等。这段经文是第三破，否定眼识生于虚空。如果生于虚空的话，与明暗等相有没有关系？与能见的能有没有关系？都没有关系。

「若生于空，非相非见」，既然虚空能生，那与明暗没有关系，与能见也没有关系了。那会造成什么局面呢？「非见无辨」，没有能见，就没有这种直觉的一念的分别。其实到这里就可以打句号。没有区别，那还有没有眼识啊？没有了。「自不能知明暗色空」，没有能见，自然不能辨别明相暗相；那你能不能辨别空相？能不能辨别各种物相？色空表有形有相的万物和虚空，明暗仅仅是表光明和黑暗。如果一样不能知的话，你所有都不能知。

「非相灭缘」，「非相」，就是没有外尘诸相；「灭缘」，就是没有我们能见的这种能缘。就是没有能缘、没有所缘。我们知道，眼识、耳识、鼻识等六识叫所缘缘，也叫增上缘。若没有能缘，没有所缘，能不能有所缘缘？所以「见闻觉知」，这是所缘缘，「无处安立」。能所都没有，我这个所缘缘怎么能存在？

处此二非，空则同无，有非同物：由于能缘、所缘都没有，你说这个虚空产生的眼识，是不是跟没有产生一样？何况它不能产生。就是产生了眼识，有的话，也不同于具体的物体。具体的物体有形相、有依靠啊，空本身就是无形无相，没有形状，没有数量，就有这个意识，也不同于一般的物体。纵发汝识，欲何分别：就是说它成就了你这个意识，你能去分别谁？

若无所因，突然而出，何不日中别识明月：这是从第四个角度来看。既然空也不能生意识，明暗也不能生意识，见性也不能生我们的意识，也就是说，那个意识会不会无中生有呢？既没有能缘，也没有所缘，这个所缘缘能不能无中生有生起来？那么最后就会造成什么荒谬的逻辑？没有能缘，没有所缘缘，就能产生意识。那等于说白天中午叫大家看看月亮什么样子，是不是造成这种情况啊？大白天的中午有没有月亮？你既然也不要能缘，也不要所缘，就能产生眼识，那除非我们脑袋出了毛病。

汝更细详，微细详审：所以到地、水、火、风、空、见、识，越到后面佛越要强调，我们要把心变得非常非常细。粗心、浮躁的心态很难入这个道。

见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出：在前面一个一个地个别分析批判以后，防止阿难还不死心，就强调再好好地综合起来想一想，观照一下——在所有当前这个眼识所能涉及到的一切能缘、所缘里，你看看识从何而出。

「见托汝睛」，我们能见的这个见分，和见分所依托而起作用的这个眼睛，这是两样东西。「相推前境」，眼睛所能见到的各种各样的相状，明啊、暗啊、虚空啊，就在你眼前。「前境」，就是你眼前的境界，包括了一切的所见。「可状成有」，可以用形状来比划的都叫有。比如山河大地、风云雨雾，都有形状。虽然有形状，它逃不过明和暗这两种大的相状。虚空虽然没有形状和数量，但是它的相就是空旷通达，也是一种相。包括虚空也是「有」，它有虚空之相。「不相成无」，我们能见的见没有相，那无是不是也是一种相啊？我们能感觉到它的存在。「如是识缘因何所出」，在这些能缘、所缘中，到底是谁产生了你的意识？提示一下大家，把这个眼识再扩大到耳识、鼻识、舌识、身识、意识，是不是都存在能缘、所缘？

识动见澄，非和非合：「识」怎么动呢？「识」能够分别。前面讲了三种分别：五种俱生意识有直觉，它有一念分别；第六种意识心会打妄想，叫随念分别；「见」是无念分别。那这两样东西在某种意义上，前面的五种俱生意识和第六识是分别，这个见只是提供一种能量，也叫分别，也不叫分别。所以这个意识心与我们能见的见分不能和合，在前面已经讲了。

在事实上来讲，讲圆顿大法，无论是前七转识还是后七转识，乃至包含第八识与前面的眼识、意识这六种意识心，它本来就是一个东西，能不能讲谁生谁？还可以再进一步涉及到尽虚空遍法界都是我们一念所变现，都是一个本体。尽虚空遍法界，你不能讲它是一个念，不能讲它是佛，不能讲它是菩萨，也不能讲它是泥巴瓦块；它可以显出一个念，也可以显出无量的万法、山河大地、诸佛菩萨、天人鬼畜，有没有谁能生谁？是现，而不是生。

闻听觉知，亦复如是：这里「觉」包含嗅觉和触觉。这整个来讲，六识心都不是从因缘和合而产生，也不是从某一种因缘单独产生。找不出它的来龙去脉，它又明明白白就现前了。

不应识缘无从自出：每一段都是这样。总不可能它有无因之果啊！世界上没有无因之果。那么这个因在哪里啊？（真心）。讲真心也算对，但是还不是很精确。因在哪里呀？果当下就是因，即果即因。圆顿大法里是因果不二。注意，因果不二，不是讲因产生果，又不能讲因不产生果，因果不二，是对二说不二。

若此识心本无所从，当知了别见闻觉知：「若」，就是这回事，如此而已。「本无所从」，本来就是这样，法尔如是。它并不是从能产生，也不是从所而产生。它本身就是能，本身就是所，都是我们一个本体。按照世间的这种相对待的办法随缘显现，以空显色，以明显暗。所以这个「本无所从」，不管是识，不管是性，所有的万法是不是都是「本无所从」？其实这个识心就包括了万法。「当知了别见闻觉知」，「了别」就是分别。「见闻觉知」，为识大，也就是六识。

圆满湛然，性非从所：任何一法之性，在圆教来讲，大至佛刹、小至微尘，乃至一根草，尽足为一真法界。能见的、能识别的灵知，就是那些无情的泥巴瓦块。这个好玩呐！果真把心回过来，停止攀缘和妄想，我们就会出现种种奇迹。「湛然」，清清楚楚、明明白白的样子。所以我们的意识心圆融圆满圆通一切法界，包括过去、现在、未来，包括东南西北上下十方，清清楚楚明明白白，就是这个样子。

「性非从所」，跟前面的「本无所从」是一个意思。它的本来面目并不是从后来而有或者从别人而来。它的本来面目就是「圆满湛然」，就是本来如此。

兼彼虚空、地水火风，均名七大：这个七大没有哪一大不是哪一大。为什么后面这七个问题加上个大？我们在前面讲了大佛顶首那个大，「大」就是我们的本来面目。所以虚空、地水火风、能见的见分、能分别的那个眼识，都是我们的本来面目。可是我们的本来面目只有一啊，所以这叫不二法门。不二法门不是仅仅讲一和二，是讲一和无量。一即是无量，无量即是一。

性真圆融：七大之性就是一个真，就是一真法界，是真实的圆融圆满圆通。皆如来藏：就是阿弥陀佛，就是如是我闻。本无生灭：不仅仅是随缘妙用，万法是互相对应显现。

汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏：阿难啊，是因为你自己的心很浮躁、很粗鲁，你不明白我们的能见、能知所随缘显现出来的六种意识心，本来就是我们的真心本来面目。

汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有：从第五大以后提出同异生灭，或同或异，非同非异，这是引导我们的心渐渐地由粗到细。如果讲我们这六处识心为同的话，那么我们在使用的时候它同不同？眼睛只能看不能听，所以不能讲它同。如果讲它为异的话，那么眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心是不是都是一精之明啊？能看的那个能、能听的那个能，是不是都在我们意根里？而且它看了以后转过来又来听，是不是一个东西？注意，我们眼睛能看，同时耳朵也能听，你是两个心还是一个心？这叫一心二用。你讲同的话，它是二用；你讲不同的话，它就是一个心。

「为空为有」，你讲我们这六种意识心是空、是没有的话，那么当境界现前的时候，它那个分别心是不是当下就现前了？你不能讲它是空。你讲它是有的话，时过境迁，它这种分别心还在不在？也不在了。所以你不能讲它有。

「为非同异」，「为非同」，实际上就是异了，因为上面有个异，这里把异分成两种情况，再来细细地剖析，大家要明白佛的良苦用心啊！「非同」，就是异，如果讲「非同」的话，这六种意识心本来就是一体；如果讲非异的话，它分别对六种境界这个妙用各不相同。「为非空有」，也就是为非空非有。如果讲它非空，实际上就是有；讲它不空、讲它有的话，这六种意识离开六尘一无所有。如果讲它非有，也就是讲它无，那它是灵明不昧啊。

汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识：如果按照前面的语言格式，应该是「性识真空，性空真识」。「性识真空」，识大是一种事造功德，它的本质就是我们的真心，就是空如来藏。注意，这是用次第三藏来帮助我们悟一心三藏。它是我们一念变出来的，虽然带妄，妄当下是不是我们的真心？这个带妄的意识心就是那个纯真的真如本性，是不是一下悟到一心三藏？真假不二，即相即性。「性空真识」，无形无相的真如本性当下就是那个带妄的意识心。真当下就是妄。

妙觉湛然：我现在知道了，一切的万法都是我一个念变现出来的。这个仍然是方便法。你看到任何一个法是不是都是妙觉？茶杯是不是妙觉湛然？泥巴瓦块是不是妙觉湛然？没有哪一法不是妙觉。

遍周法界，含吐十虚，宁有方所：这段经文实际上是重复解释前面「圆满湛然，性非从所。兼彼虚空、地水火风，均名七大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭」。说明这个法太重要，佛讲了以后想来想去还是不放心，还是再来叮咛几句，实际上意思跟前面都是一样的。「遍周法界」，就是圆满圆通十方三世一切万法。「含吐十虚」，还是「遍周法界」啊。「宁有方所」，是不是还是「遍周法界」啊？它哪是才一方一所？无所不在，无方不在，无时不在。真正明心见性的人，他时时事事处处念念在道，左右逢源。

循业发现：因为到了第七大的时候，把意识心、把一切已经全部归于一个心了。所以这里的「循业发现」，我们也可以分成同分妄见和别业妄见来分析。我们在因地修行，往往抓住别业妄见来观照同分妄见。当我们观照到同分妄见的时候，我们就是明心见性。从自古以来那种共见，从无量百千万亿人那种共见，我们能看到妙真如性。这是通过我们的别业妄见这种妙用。所以别业妄见既能向坏，也能向好，一旦明心见性，他这个别业妄见、这种意识心，当下就转识为智。他这个意识心一转，包括后面的第七识、第八识，统统都在转。一转一切转，他本来就是一个东西，这是「循业发现」。依照我们所造的同分业和别业而「发现」为六道轮回的凡夫，或者是佛菩萨的自在解脱，要么就成就为泥巴瓦块等器世界无情万法。

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义：只要是你离开了一心三藏，你怎么样说都是分别计度，都是戏论法。好好地回顾佛在《妙法莲华经》里斩钉截铁的教诲，「唯此一事实，余二则非真」。《楞严经》也是《法华经》，叫《妙法莲华王》。这两部经是一部经，它是相辅相成。《楞严经》是把《法华经》展开，来论述一朵妙莲华；《楞严经》从头到尾是不是也是讲一朵妙莲华呀？《法华经》就是把《楞严经》高度地提纲挈领，然后强调这个法怎么重要怎么重要。我们只有把这两部经读懂了，才能够明白其中的关系。

尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众各各自知心遍十方，见十方空如观手中所持叶物，一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡；如湛巨海流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。

蒙佛如来微妙开示：这里的「微妙开示」，实际上还是局限于次第三藏中的空如来藏。心细的人，在这里已经可以悟到一心三藏。从前面七处破妄、十番显见，再到五蕴、六入、十二处、十八界，地、水、火、风、空、见、识这二十五个有会归如来藏性，让我们明白一切万法的本来面目。

身心荡然，得无挂碍：过去在迷惑颠倒之中，以肉团身这个四大作为自己的身，以这个妄想心、分别意识心作为自己的心，所以我们的本来面目被局限在四大假合之六根中，被我们自己的这六种妄想分别心所束缚。现在知道这一切都是虚妄的、都是真心随缘显现出来的，所以「身心荡然」。法身遍于一切之处，诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块都是我，都是我的法身，都是我的慧命，清清楚楚知道自己解脱了，所以「得无挂碍」。「挂」是悬在心里，过去现在未来有种种的担心、忧愁。「碍」呢，明白自己过去认物为己，认己为物，现在知道一切都是我，还有没有障碍？我吃个亏，他占个便宜，会不会生烦恼？一切顺其自然，不再为个人的名闻利养去执著。

是诸大众各各自知心遍十方：法会大众明白了万法都是当下一念现出来的。见十方空如观手中所持叶物：一切万法在我心中就是一片树叶。这个心量是不是大了？过去认为我的心在肚子里，外面的东西都是别人；现在不是的，一切东西都在我心里。

一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心：进一步解释一切万法怎么回事，都是「菩提妙明元心」，都是我们的本来面目。「皆」是一物不漏，一人不漏，一丝不漏，一时不漏。「菩提妙明元心」就是一，全事即理，全相即性。心精遍圆，含裹十方：解释同上，也就是性圆周遍。「含裹十方」就是「心精遍圆」。

反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡；如湛巨海流一浮沤，起灭无从：反过来再看我们这个肉团身，「犹如十方虚空吹一微尘」。这个时候把心和身分开了，心比天大，身比微尘。整个尽虚空遍法界是我心中的一片树叶，那肉团身是不是这个一片树叶中的一粒乃至亿亿分之一的小微尘啊？「若存若亡」，存的时候就生，死的就是亡。我们被这种肉身所迷惑。「如湛巨海流一浮沤」，这个身体不过是大海里的一个水泡。这个大海是不是就是我的心？无量的生生世世我们把这个水泡当成我，却把大海丢到脑后。虽然丢到脑后，丢了没有啊？虽然没有丢掉，它有没有得到妙用？没有。这是不是很可惜？把这个大海的功用降低成一个水泡，这还有智慧吗？

了然自知，获本妙心，常住不灭：「了然」，就是明明白白地知道了，整个尽虚空遍法界都是我的心。我的心是那么大呀！「常住不灭」，生生世世的轮回是肉团身这个假相，而我们的真心从来没有生过，也从来没有灭过。

礼佛合掌，得未曾有，于如来前，说偈赞佛：

妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。

伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，

如一众生未成佛，终不于此取泥洹。

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，

令我早登无上觉，于十方界坐道场。

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。

礼佛合掌：是表自己与佛已经道交感应，融为一体，僧佛不二。下面解释偈颂。

file:///C:/Users/hou/AppData/Local/Temp/msohtmlclip1/01/clip_image001.gif妙湛总持不动尊：方便解释为，佛啊！你真是「妙湛总持」啊！说的法很妙，你集中体现了一切的智慧，你也帮我们解释了奇妙的智慧。这个「不动尊」就是佛。究竟解释为，「妙湛、妙总、妙持」。一个「妙」，贯通三个字。「湛」是表法身功德，带有清清楚楚、明明白白的含义。所以在佛经里讲，叫「清净佛法僧，湛然应一切」。我们能够看到的、听到的以及我们还没有看到和听到的都是我们自己的法身。这里已经不是讲那个无形无相的法身。一定要注意，圆顿大法里，法身、报身、化身当下是一。所以解释的时候一定要次第圆融。「总」呢，这里是作为动词来用，是总理的意思，总理万机。这是讲我们报身功德的妙用，总法身、总化身。「持」，在这里方便说为是化身功德。任何一法总有它一定的形相特征，这叫「持」，否则不足以叫化身。化身一定要有所依，有所靠，有所持。

注意，这里的「妙湛总持」，首先讲我们的本来面目的三种功德。那么再怎么「妙」呢？「湛」，即湛、即总、即持。「总」，即总、即湛、即持。「持」，即持、即总、即湛。没有哪一个不是哪一个，叫次第圆融。

「不动」，不动是对动说不动。相上来讲，我们千变万化；性上来讲，变来变去还是一个东西。动就是不动，不动就是动。比如说，我这个拳头变现为手掌，相上是不是动了？性上动了没有？手掌是不是还是拳头？所以这个就是对动说不动。「动」，按照世间法来讲，它一定是越过了本位，那我们这个「动」它有没有越过本位？没有。我们在世间法里，在个别的局部的空间看到它在动，在整个的全局的范围它动了没有啊？（没有）。所以我们到哪里都是不动而至。「而至」就是动，所以「不动而至」就是不动动，动而不动，不动而动！这里的「尊」方便说为释迦牟尼佛；究竟说为，我们的本来面目就是一个尊。这一个「尊」，你不能讲他是一，也不能讲他是无量；又不能讲他不是一，又不能讲他不是无量。唯此为「尊」。

这第一句话是不是就帮助我们明心见性呐？所以阿难这第一句话一出来，祖师大德就评判这个偈颂是八地菩萨以上的境界了，八地的菩萨才能见到这种境界，所以你不能讲他是次第三藏。

首楞严王世希有：这是表成佛由法化生。通过法来化，由了义法来化生，也就是叫我们依法不依人，依了义法不依不了义法。「首」是表第一，也可以讲「首」就是脑袋。人缺胳膊少腿了还能活，缺了脑袋还能不能活啊？（不能）。所以讲一切的万法，唯以「楞严」为首。「楞」，是表坚固，无坚不摧。它能破一切邪法，一切邪法和一切方便法都没有办法动它。它压倒一切，又包容一切，还又成就一切。它把你打死的当下，你的法身就活了。打得念头死，许汝法身活！它把你判为牛屎狗粪的当下，你即已变成跟它一样的首楞严王。「严」，是严密，这是表装饰、装潢，在圆顿大法里是表圆融圆满圆通，表全性起修。一修一切修，一证一切证，一见一切见。你懂得了我们的眼性周遍法界，你马上就懂得眼睛所对的色尘也是周遍。耳朵的能听、所听等，没有一法不是周遍。这叫闻一悟千，以此为「严」叫庄严。「王」，表自在，懂得了「首楞严」这个法，你当下得到自在。「世希有」，在整个世间出世间是希有的。如果叫我来讲的话，不是世希有，而是世独有、世仅有！因为三藏十二部经只有《楞严经》独露天机！

销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身：这就是讲「华开莲现，即悟即证」！其它方便法中，藏教修无量劫不能明心见性，修通教、别教恒河沙数的人难有一个人成就，无量百千万亿劫也难得成就。唯有《法华经》《楞严经》之「一心三藏」，来一个成就一个，来两个成就一双，百分之百，千分之千，万分之万！而且成就高，下可保底不落六道轮回，上不封顶直到十地等觉，乃至像龙女那样成为究竟圆满之佛！就是成就率百分之百，成就的品位高！成就的时间呢，你可以一生成就，也可以一个月成就，也可以一天成就，也可以一时一念成就！

所以观照这段经文，就能销除我无量劫以来的颠倒妄想啊！有哪些颠倒妄想呢？时间上有颠倒：时间上有过去、现在、未来。空间上有颠倒：东南西北上下十方（其实都是一念）。佛法上、世间法上有颠倒：认为什么法门都能成佛。种种的相貌上颠倒：有你、我、他。所以这个「颠倒」呢，我们从时间、空间、佛法、万法之相这四个角度来观照。

这么多颠倒啊，「不历僧祇获法身」呐！不需要经过无量百千万亿年而「获法身」，也就是说我当下就已经见到了法身，获得了法身。圆顿大法这个「获」视同于「证」。圆顿大法只愁悟，不愁证！在见道位所见到的真如与在证道位所证到的真如无二无别，你明心见性的当下就是如如佛。这是讲《楞严经》的妙用不可思议！过去执著在时间是过去、现在、未来，现在明白就是当下一念；过去执著十方虚空无穷大，现在知道都是当下自己一念心；过去认为太阳、月亮、山河大地、树木华草是无情，过去认为牛马猪羊、张三李四都是他，现在知道都是自己一个念，没有哪一法不是哪一法；过去认物为己，认己为物，现在来讲，己也是物，物也是己。大光明中谁非谁？这些颠倒想一颠就颠过来，无始以来的颠倒想当下一念就明白。这叫「一灯能除千年暗，一智能灭万年愚」！

下面的「不历僧祇获法身」是重复解释上面一句话，一念明白过来了，销去颠倒想了，叫「知妄即真，华开莲现，当下成佛」！所以别教菩萨在通教禅宗的基础上从空出有，还要修三大阿僧祇劫！三大阿僧祇劫只能证到二行位的菩萨，也叫佛，比圆教佛还要低三十个等级，更何况别教以下，通教、藏教、小乘法更不用谈。可是到了圆教，成分真即佛，乃至到地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨都可以一生成就——一生就是我们这个人一生短短几十年，几十年就能成就，也可以一个月成就，可以一个时辰成就，甚至可以一念就成就，这叫「不历僧祇获法身」。「僧祇」，是从别教往前讲，就不知道哪个猴年马月才能成就。圆顿大法是无量无量劫的功德，成就于一生、一时、一念、当下，这是不可思议的大法呀！这里的「获」就是「悟」，就是证得。所以有些受方便法影响的人，把这个「获」看成是见道，他把见道和证道分开。对于方便法而言，见道以后要修要证，因为他那种见道还有漏，没有见全，见的是有或者见的是空，或者见的是亦有亦空，都不圆满。那种见道，那种所谓的悟解，必须要解行并重。所以他那种说法把「获」说成见道、悟解，并且还要修、还要证并没有错，因为他见道不圆满。对于圆顿大法，见道即是修道、即是证道。所以圆顿大法不历修证、不立次第，无修无证，即见即修即证。

佛在《法华经》《楞严经》就是这么讲啊！摩登伽女是个下九流的坏女人，听佛讲几句话当下证三果罗汉，再听文殊菩萨讲了几句偈颂，当下证四果罗汉；舍利弗和憍陈那听佛讲了一遍苦集灭道，当下证四果罗汉。这还是讲小乘法呀！讲大乘法，八岁的龙女听文殊菩萨讲了《法华经》，当下成为妙觉位的佛！《法华经》《楞严经》里这样的例子很多啊！无量百千万亿的众生听佛讲一段经、一品经乃至半个小时的开示，当下无量的人成为阿罗汉、辟支佛、住位菩萨、行位菩萨、回向位菩萨、地上菩萨，直至十地、等觉位。印光大师是近代高僧，印光大师一世的精华就是四句话：「法华奥典，妙冠群经，闻即往生，位齐等觉」!《楞严经》从头到尾几乎都是在讲，成佛就是当下的事！当下成就！

要成佛，首先要开悟；要开悟，非读《法华经》《楞严经》不可！佛在《楞严经》第一卷是不是这么讲的？不明心见性，「虽终日行，而不自觉，枉入诸趣!」你就一天到晚在修行，你都在六道里轮回，何况有几个人能做到一天到晚都在修行啊？！我们这里有没有一个人整天在修行的？你就是整天在修行，你都是六道轮回！佛讲得多么恳切、多么斩钉截铁！不要以为自己会修行——我会念佛，我会拜佛，我会拜忏……这两句话，我们要把眼睛瞪得大大的，耳朵拉得长长的，你看看想想印广讲错了没有？

阿难讲的这句话特别亲切！特别真实啊！为什么？阿难跟佛同年同月同日同时在空王佛座下剃度，佛成佛以来已经是多久了？在《法华经》讲「五百万亿恒河沙」，注意：五百万亿恒河沙国土化成微尘，以此微尘，一个微尘为标记，由此往东每隔五百万亿那由他恒河沙国土才下一个点（不是每个国土下一个点），然后把下点做标记的和没有下点做标记的这么多国土化为微尘，我释迦牟尼佛成佛以来还是这个微尘数的数字的五百万亿那由他恒河沙倍。佛成佛成了多长时间呢？光到我们娑婆世界来示现已经是第八千次！每次示现以后和下一次的示现，中间相隔少说是几十亿年，多说百亿、千亿、万万亿年！可是与他一起修行的阿难还是个初果罗汉!

所以阿难讲这个话是字字血声声泪啊!「我搞到现在才搞到个明心见性，就是因为才听懂了《楞严经》」，你说他无量劫在干啥呀？是不是盲修瞎炼呢！他幸亏是个大慈悲的人，他有大慈悲心呐！他什么事情都能想到别人，所以没有落三恶道已经很侥幸！好人能不能当师父啊？不能啊！他自己都保不住自己!何况再好，他能像阿难这样好？阿难起心动念都是为别人，他都不能成就！因为行善积德不能成佛、不能了生死！但是他能得到大福报。他能生生世世行善积德，生生世世得大福报，但是永远不能明心见性！修行要见真，不是见善！见善是世间善法，多得是！所以好人不能做师父，可以做大姑、大姨、姥姥、姥爷。如果是没有血缘关系的，可以做干姥姥干姥爷、干爹，但是一定不能做师父！

我跟你讲：做师父的人没有一个「好人」!我最坏，骂人骂得吹胡子瞪眼睛，打人打得噼啪响！我可是真的！我不会像其他人：「阿弥陀佛！哎呀，你修得真好啊！」我会说：「你懂得什么？你讲给我听听」！我说你一句都不懂、一个字都不懂！你不相信你讲给我听！我就这么狠！过去祖师大德也是一样的，他才不做什么好人呢！而且还不识抬举。怎么不识抬举啊？人家来看他，他来一句「你来干什么？」「我来看师父。」「滚！师父有什么好看的？」是不是不识抬举？我跟你讲，可是这样的人能做师父！因为他能帮助你成佛！

佛法从一开始起，就是在斗诤中产生，在斗诤中成长，在斗诤中巩固！这几千年以来，就是因为我们没有斗诤！在互相赞！都赞到六道轮回里去了！所以才没能让正法长久兴盛！佛法里不是互相在那里搞贴福字，讲几句吉祥语，要明白这个道理！

所以阿难这两句话充满着感恩，终于有了今天！有没有哪一个菩萨说读了《金刚经》、读了《地藏经》、读了《无量寿经》，出来讲「啊，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身」？有没有读其它一部经，有这种讲法？都没有啊！所以一个人如果没有读《法华经》《楞严经》，他一开口都是错的！

愿今得果成宝王，还度如是恒沙众：这两句话要作两种观照：一种呢，作为方便菩提心来解释。我希望我赶快成佛，成为究竟圆满之佛啊！成佛以后，再回过头来度众生，这叫方便菩提心，一般人都是这样讲。第二种观照，叫究竟菩提心、真实菩提心。「愿今」，我现在明白了这个道理啦！「愿」，现代字体，上面一个原，下面一个心。义为，我现在看到我的真心了，看到原来的心了。你现在看到原来的心，你现在是不是就是原来的心呐？繁写体的「願」字，左边一个原，右边一个页，原页原页。比如一篇文章，复印出了许多许多页，那是不是成了不空如来藏？可是所有的那么多页是不是都从原页而来？原页是不是空如来藏？所以在许许多多的页中看到原来的页，是不是表明心见性了？所以我们当下明白了佛，我们就是佛。所以祖师大德讲：一念回光，当下即如如佛！这是圆顿大法的心地法门，一步登天！与前面的「不历僧祇」、一念「销除亿劫颠倒妄想」是一致的！这就是讲「华开莲现」，我当下已成佛了！要明白这个道理。

「还度如是恒沙众」，当下成佛，当下就已经度化恒沙众。为什么？心里真正明白一切的万法都是我，你就已经开始度化他。大家知道为什么吗？我们经常打一个比方：冷水跟热水和在一起，是不是冷水升温，热水降温？比如冷水是众生，热水是佛，当下那个热水是不是加持了冷水？这个世界上无非是佛知佛见与邪知邪见这两种心在较量。我们原来是邪知邪见，当我们转邪知邪见为佛知佛见的时候——以这个气球手套为例：邪知邪见是只看到手指头，我的手指头、他的手指头；转变为佛知佛见以后，是不是转到这里来了？(观照：大手套的手掌空)这里当下是不是大光明流啊？所以我们当下就是大光明流在教化众生！当下明心见性是不是当下就是加持法界啊？这是一种抽象的道理，那么再讲真实的道理。

印广在讲《过五关斩六将证菩提》的时候，讲了第六个问题「无情也是情」，我们的心念是不是跟无情都能感应？人与人之间是不是在进行心电感应？牛顿那个「万有引力」讲万法相互之间都有吸引力，那明心见性了，我们是不是用大光明藏的力量在吸引万法啊？所以我们讲有情之间存在心电感应，有情与无情之间也存在心电感应。在没有成佛的时候，我们有一个恶念、有一个恶语、有一个恶行，也是在污染整个尽虚空遍法界，在污染整个恒沙众；一念转正，反过来是不是加持恒沙众？所以这个「还度如是恒沙众」，明心见性的人当下是不是就是「还度如是恒沙众」？

佛在《妙法莲华经》怎么讲的？你一念信解如来藏，一念信解，一念而已啊，胜过修无量百千万亿年布施、持戒、忍辱、精进、禅定无量法门呐！你就知道一个明心见性的人他对整个尽虚空遍法界的功德贡献有多大！不比不知道，一比吓一跳！跳到哪里去了？比孙悟空跳得还凶。

所以我们来听闻《法华经》《楞严经》何等重要！不仅你自己成就，而且供养了尽虚空遍法界恒沙众！小法跟大法能不能比啊？（不能）。所以我们看看《楞严经》这样讲，《法华经》那么样讲，我们该作如何感想啊！佛在《法华经》这样的论说还多得很啊！受持一句《法华经》，胜过金银七宝满虚空供养无量诸佛如来、大菩萨、阿罗汉、辟支佛！你看〈药王菩萨本事品〉是不是这样讲的？所以这两句话要做双重观照，按方便菩提心和真实菩提心来观照！

将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩：这里同样做双重观照：一种是方便菩提心观照——虽然没有明心见性，但藏教菩萨、通教菩萨都有为一切大众服务的心，这也叫「报佛恩」；一种是究竟菩提心观照——不见一心三藏之理，不可谓「深心」。「深心」，一定是一人不舍，一法不缺，视尽虚空遍法界为当下当人一念，此谓「深心」！明白了这个心，你当下就是「奉尘刹」。「奉」，是供养供奉。「尘刹」，作双重观照：第一种观照，像微尘数一样无量的数不清的佛土，这个佛土包括这个太阳、月亮、星球、天人鬼畜；第二重观照，小至一点点的微尘，大至像太阳、地球这么大的天体，小大统统包含在内。讲到底，两种观法都是表十法界无量万法。这就是圆顿大法的平等心！所以要成佛要成佛，就是我们要为众生服务！这才是成佛的心！「是则名为报佛恩」，两种观照都是讲我们的心，发了心即为报佛恩！

所以圆人论心不论事。他并没有讲「将此身心行万行」，要明白啊！所以《楞严经》后面还要讲「修心」，它没有讲「修行」。但我告诉大家，没有说修心的人就不修行，你不要错用了心！修了心以后你一切的行都叫「修心」。心没有修好，一切的行——佛在《华严经》讲是「魔业」，在《楞严经》讲是六道轮回，「虽终日行，而不自觉，枉入诸趣」！所以圆顿大法，明心见性修了心就是功德圆满。

伏请世尊为证明：也同样是双重观照。

第一种是方便菩提心观照。没有明心见性的人，不懂得《法华经》《楞严经》一心三藏的人，往拜垫上一磕他心里就来了，拜倒在佛下，战战兢兢：「佛啊！你来帮忙印证我啊！证明我啊！我发了大愿要为众生服务啊！众生最苦的时候我一定出来。」这种心也是好心、也是真实心，叫方便菩提心。甚至喘气喘得很粗，甚至眼泪都要流出来，「老佛爷啊！我老老实实地为众生服务啊！」这种心也很难得，他能得到很大的人天福报，来世可能当总统、当国王，他确实是好人啊！他能做一个好的国王，但是不能了生死。

第二种为究竟菩提心观照。当我们明白了万法都是我的时候，你已经是「伏请世尊为证明」。在早晚功课本前面那个小字里面注意看，有几种拜佛。有一种拜佛没有功德，有的拜佛还有罪过。拜什么佛有功德？拜虚空佛、拜法界佛！你看到前面的太阳、月亮、山河大地、风云雨雾、牛马猪羊、黄金白银、臭狗屎、垃圾堆统统都是世尊，叫做拜虚空法界佛，当然也有诸佛在那里。一个明心见性的人他知道一切都是我，他跪下来也好、站在那里也好，都是「伏请世尊为证明」。好好想一想，我心里包容了整个尽虚空遍法界没有？所以菩萨到了这样的境界，越是困难的时候越是要去。

五浊恶世誓先入：我们现在正是「五浊恶世」。「五浊」，因为《楞严经》专门有一段讲五种浊，所以我们在这省略，到后面讲得更加具体。人均寿命进入两万岁的时候，这个世界就进入五浊世；人均寿命降为一百岁的时候就进入五浊恶世。我们这一个时空点人均寿命是七十岁，所以在法华会上那些阿罗汉发愿在佛灭度以后，在末法时代，他们要弘扬《妙法莲华经》，但是他们不愿意到娑婆世界，他们要到其他世界！为什么？因为娑婆世界的这些东西太坏，阿罗汉他不敢来。他怕遭到人家诽谤、刁难，等等等等。所以那些大菩萨看不过，个个摩拳擦掌，发愿要到娑婆世界，到最困难的地方度众生。

所以我们就知道，今天在这里能够听闻《楞严经》的这些菩萨，你要知道你自己是什么人，不要忘记了我们的本愿、我们的本誓！法华会上没有发过愿的人，我告诉你，你今天不会来这里听经闻法！好好把《法华经·见宝塔品第十一》回去读个十遍八遍，你再来悟你是谁，自己检点自己。你现在就知道自己愿不愿意把自己的一切的一切来供养如来家业，供养一切众生。

凡是再来的菩萨，即使他从来没有听到佛法，他一听到《国际歌》就热血沸腾，就想冲锋陷阵，就想保家卫国，这样的人一定是菩萨再来！你们信不信？有些人听了《国际歌》无动于衷，有些人听到《国际歌》、听到《国歌》他就热血沸腾！这都是菩萨再来！你们去检验去！还有他们听了那个《解放军进行曲》：向前向前向前，我们的队伍像太阳……凡是再来的菩萨，听到这些歌，一定是心潮澎湃！你叫他马上上前线，他都干！人与人天地之别啊！因为许多菩萨都是带着隔阴之谜而来的，所以我们从他的习气中来检验他是什么人。弥勒菩萨就曾发了一个愿：在人均寿命十岁的时候，他一定是要百千万亿化身，帮助一切众生！菩萨愿身再来，同样有痛苦的感受啊！因为他带着肉团身来啊！当然讲弥勒菩萨是百千万亿化身，这个化身已经包括肉团身了。

如一众生未成佛，终不于此取泥洹：这里既可以解释为方便菩提心，又可以解释为真实菩提心。方便菩提心就是说先让大家都成佛，我最后才成佛。只要有一个众生没有成佛，我就不成佛！他发的愿是不是跟地藏王菩萨一样啊？究竟菩提心呢，尽虚空遍法界就是一尊佛。一尊佛他显现出无量的化身佛，有悟中的化身佛，有迷中的化身佛。只要有一个迷中的化身佛，只要有一个人，哪怕是一条狗，哪怕是一粒泥巴、一滴雨还没有解脱，那么释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，他们解脱了没有？谁都没有圆满!所以从这个意义上来讲，地藏王是谁呀？没有哪一尊佛不是地藏王，没有哪一个明心见性的菩萨不是地藏王。只要有一粒泥巴一滴水没有成佛，你想成佛你也成不了！

这个法我是2004年开始在太原南十六那个地方，我搞了个调查，我想了半天不敢讲，结果讲了以后没有想到那些菩萨个个都赞成！这是不是老佛爷加持？当时大概道场也只有二三十个人。后来我就坚定信心，众生没有一个不是大根机，而且都是一个根机。

所以这个法我们传了十年以来，经得起调查啊！不管在哪里都是萍水相逢！开始几年认可的人数大概占百分之七八十，后来达到百分之九十五、九十九，乃至许多场合（少说有五六个场合）达到百分之百的人都能认可，自己印证自己成佛了！我这个叫人家举手很苛刻的，你不懂装懂来拍马屁你还受报应，我就这么硬，我不在乎你来拍马屁来恭维，每次法会是不是这么讲的？吓唬你，我可没有包红纸包：嗳，到时候给我举手啊！咱不干这个事！但是你如果懂装不懂，你轻慢正法也要受果报！我叫你进也进不得，退也退不得，老老实实拜倒在真理的脚下！讲到底真理是不可战胜的！「泥洹」，翻译成汉语叫城堡，城，也叫涅槃城，也就是进入大光明藏。

大雄大力大慈悲，希更审除微细惑：这两句话作以方便解，肉身佛当前这是众生的福报，要亲近，要向他请法，「大雄大力大慈悲」是对肉身佛的赞叹。三个「大」都是表究竟圆满，表证得法报化三身圆满的如来果位。所谓「大雄」，非破无明之惑而不可谓大雄！无明妄想没有破除，你雄不起来、神不起来！用世间人的话讲：你拽不起来！「大力」，非拔无明根而不可称为大力！拔无明根就证得涅槃断德；破无明惑就证得菩提智德，称为「大雄大力」。「大慈悲」就是大慈大悲，这里的「慈悲」不是世间的那种小慈小悲、小恩小惠。你就是用钱财供养了一个地球，你都不能称为大慈大悲！你就是七宝满虚空供养无量人仍然不可以称为大慈大悲！所以我们这个「大慈大悲」，不可以轻易地恭维人。对于我们受持《法华经》的菩萨，无论在家出家可以称为「大慈大悲」！曾经有人问我：「师父啊，什么叫法师？」我说讲法的人就是法师嘛！读法的人就是法师嘛！「什么叫大法师？」我说读《法华经》的人、讲《法华经》的人、写《法华经》的人都是大法师！讲大法的人才是大法师。

但是在这个「大雄大力」上，我们受持《法华经》的人暂时还不敢这样称呼自己，「大雄大力」是指圆满极果如来，但称为「大法师」是可以的！不过我们也不要这样自称，防止别人造口业，自己懂得就行。因为众生有本能的嫉妒心、下劣心，你讲你是大法师，他要纠集几十、几百乃至几千人来诽谤你来攻击你！甚至到时候他会下地狱！虽然这与你没有关系，但我们是出于慈悲心保护众生，要恒顺世间法。

明白这个道理，你就知道你肩上的担子；明白这个道理，我们就要发心来教化众生。你不要有愧于你自己的价值，不要把自己混同于小法师，要有这个大慈大悲——「慈」是给予快乐，「悲」是解除苦难。那么圆顿大法的「大慈」是让你成佛了生脱死，给你究竟之乐；「大悲」是让你超越六道轮回，解除分段生死、变易生死这两种生死，从根本上给你拔苦！这是从它的深度来讲。从范围来讲呢，「大慈」叫无缘之慈。世间人讲究有血缘、亲缘、恩缘、友缘、同事、同学这种缘的他帮你，跟他没有缘的他不帮你，跟他有恶缘的他还要报复你。所以「一心三藏」之缘叫无缘，无缘就是一切缘都不讲。实际上无缘是不是都是有缘？大家都是亲缘，都是恩缘，都是我，这叫「无缘之慈」。「大悲」叫同体大悲。怎么同体？万法都是我一个人，拔别人的苦就是拔我的苦，不是把他当成就是他！必须要刻骨铭心明白这个道理！

「希更审除微细惑」，阿难他毕竟还没有成圆满如来，所以他「希更审除微细惑」，我们可以笼统地解释为，他求佛指导指正自己的无明微细烦恼。虽然见道了，但是现量的习气还在，即使证到等觉位的菩萨都还有微细惑。如果我们稍微讲细一点，这个「惑」，在佛法里有三种等级的迷惑，即粗惑、细惑、微细惑。

第一种：是粗惑。属于六道、三界之内比较粗重的见思烦恼，比如贪嗔痴。这个东西一讲我们都能知道、都能明了，叫「粗惑」。粗惑使得我们不能出六道轮回，也叫「界内粗惑」。破除了「粗惑」，即证得阿罗汉。

第二种：是细惑。证得了阿罗汉果位以后，他法执全在。怎么法执呢？首先还有我执，首先还有我之外的山河大地这些无情物啊！他都把它当成真实存在，这也叫「尘沙烦恼」，也叫「细惑」。怎么叫细惑呢？打个比方，我们平时好吃、好发脾气，这叫「粗惑」。比如说好吃肉，好吃鱼，我们戒掉了，不吃了；可是闻到肉香呢，虽然嘴巴不吃，但心里想吃，这叫「细惑」，叫「习气」，这叫「尘沙烦恼」。这是打比方，你不要当真哦！那破除了这种细惑，闻到肉味不想吃了就是破除了尘沙烦恼，破除了尘沙烦恼可以称为明心见性，叫灭除了一分灭相无明。

第三种：微细惑。那么到了明心见性的菩萨还要破除微细烦恼，叫「微细惑」。怎么叫微细惑呢？还以吃肉为例：明心见性的菩萨他闻到肉味已生不起想吃肉的念头来了，但是他还能闻到，这就叫「微细惑」。所以慢慢地到最后连肉味现前，他都闻不到肉味了，就到无分别心了，你成究竟圆满如来！我们通过打比方把这三种惑的等级在这里作个观照。一定要注意，比喻不可以当真！你可别说，「我现在闻不到肉味了，我已经是佛了！」

令我早登无上觉：这也是发的方便菩提心。意思是使得我早日登上究竟菩提、究竟涅槃、究竟如来这个果位。「早登无上觉」，这个「登」是究竟圆满成就，「无上觉」不可以解释为最高觉、第一觉。「无上」，无上无下，无前后左右内外，无空无有。心外无法，法外无心。所以这个「无上」也可以解释为阿弥陀佛——「无」就是「阿」，「上」就是「弥陀」，「无」是无相之实相，「上」是有相之实相；以一法代万法，也是讲「如是我闻」——「无」就是「如」，「上」就是「是」；也可以解释为「虚妄」——「无」就是「虚」，「上」就是「妄」。

「于十方界坐道场」，这是究竟如来的果位。它不是今天在这里坐道场，明天在那里坐道场，成了佛以后当下一念是不是就在十方坐道场啊？明心见性的人在见道位是不是也比同于在十方坐道场？知道十方万法都是我，你就是在坐道场，就是在教化众生。所以佛在《法华经》讲：赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。即为供养一切佛是不是即为十方坐道场？一切佛包括佛菩萨、天人鬼畜、一切众生，供养是不是就是教化他们？要明白这个道理。

舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转：「舜若多性」，是讲虚空，虚空之性都可以销亡。按照世间法呢，虚空是不可以销亡的，这是打比方。即使虚空可以销亡，我成佛度化众生的心都不会动转！当然在事实上，虚空也是由我们的心变化出来的。你不能讲它销亡，也不能讲它不销亡，我们要现就现，要销就销。在世间法来讲，虚空不可以销亡，谁也不能咬它一口，谁也不能踢它一脚。后面讲的「舜若多神」，众生位如果讨厌有形有相的肉团身，想要证虚空身，那就是虚空神。他有个灵体在这里，没有形相，可他就是在。所以舜若多性，我们把它和舜若多神分开区别。还有个「虚空藏菩萨」，那是菩萨在读懂了《法华经》《楞严经》，明心见性以后，他也跟虚空神一样证得虚空身，外形都是一样，可是里面境界不一样。舜若多神他证到虚空身也是福报啊，他不受苦了，但是他福报满了以后还要往下落，所以舜若多神是有福报的鬼王之类的。但虚空藏菩萨他只会往上升，究竟成佛！他不会往下落。四空天的天人也可以视为舜若多神、天神。

「烁迦罗」，翻译成汉语是「坚固」的意思。「烁迦罗心无动转」，是我坚固的菩提心不会动摇！