一六八字讲记·正版 印广门清法师

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一六八字讲记·正版

印广门清法师

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经文前序168字后续

▍经文
尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日，普为此会，宣胜义中，真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。


佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻，如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。

佛言：若无所明，则无明觉？有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。

觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立，无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起，尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出。风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。


火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。


▍前序
尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日，普为此会，宣胜义中，真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。
正修行处：这个「正修行处」，特指大乘菩萨入世修行，在烦恼中证菩提。这是佛在最后八年准备离开世界的时候，最后跟修行人讲真话，「世尊法久后，要当说真实」。这个「真实」，就是讲修行人是修心，而不是修行。


三藏十二部经都是教我们修行，那是佛迫于无奈，跟着外道后面鹦鹉学舌，讲世间善法冒充佛法，方便引导而已。唯有到了《法华》《楞严》讲真话，修行人叫修心，不叫修行。在《楞严经》第一卷，佛已经讲得很清楚，如果不明心见性，那八个字怎么讲的？「虽终日行，枉入诸趣。」也就是说，你不把《法华经》《楞严经》读懂，不明白心、佛是怎么回事，一天到晚修行，你都逃离不了六道轮回。何况这个世界上，有没有一个人一天到晚在修行啊？所以「正修行处」，就是修我们的心。


《法华经》《楞严经》没有教我们怎么念佛，没有教我们怎么拜佛，没有教我们怎么拜忏，没有教我们怎么做法会，没有教我们去供养舍利，没有教我们去怎么样做、不该怎么样做，都没有；唯有讲佛是谁，心是谁，你是谁，他是谁，老天爷是谁，刮风下雨又是谁，就是叫我们要明心见性，要明白宇宙人生真理。


自古以来，即使佛门外部的外道，一切的伟人、英雄、帝王将相，都是在追求宇宙人生真理，这个宇宙怎么来的。而佛讲的三藏十二部经，连外道都不如，外道都知道研究宇宙人生怎么来的，所以佛讲啊，我一百部经典，有百分之九十九都是外道，是佛没有办法的办法来引导大家。佛讲，我出世就是讲一个法，就是讲「如来藏」，就是叫我们「明心」，就是叫我们「见性」。


明白了万法来源于心，唯心所现，叫「来龙」，叫「见性」；明白了此心「即性周遍」「随心应量」而为万法，叫「去脉」，叫「明心」。果真把这个道理明白以后，当下了生脱死，成分真即佛。在明心见性的前提之下，一切的万法才能谈得上平等。你修任何法门，都能圆满自己，成为究竟佛，成为圆满佛。


所以《法华经》《楞严经》就提醒我们，修行人要悟后进修！没有明心见性，你不要去修，你盲修瞎练。而这个悟呢，直接读《法华》，读《楞严》就能开悟。可是这几千年以来，我们修行人犯了一个天大的错误，他不是悟后进修，他是通过修了以后来开悟，这就是颠倒。


开悟，是读《法华经》《楞严经》才能开悟，你修任何方便法门不能开悟。我们这次读了《楞严经》的同修，佛是不是这么讲的？


所以我们刻骨铭心地知道啊，几千年以来，我们百分之九十九点九九九的修行人，以及所谓的，所谓的那些祖师大德，都犯了大错误，搞颠倒了。所以从我们这一代起，要把这个错误纠正过来。可是积重难返呐！现在有几个人信这个法？我们今天有些同修是初来乍到，你如果还不明白的话，你会后向我们在座的同修去问，佛在第一卷经里，怎么讲非要悟后才能修，要当下让你明白这个道理。


所以从第一卷讲到现在，要告诉我们「正修行处」，原来讲了41年的经，修行人还不知道「正修行处」在哪里。「正修行处」就是修我们的心。如来藏心地法门叫全性起修，全性、全性，就是明心见性。所以把这一切万法的来龙去脉搞明白，然后你再去修。


佛在《华严经》也讲啊，「忘失菩提心，纵行一切善」，后面怎么讲的？「也是魔业」。有些人讲，我会行善，我会积德，你能把所有的善全部行完？谁也不能，佛都不能。即使你能行完一切善，也是魔业，但是魔业也能得到人天福报，魔王还可以升到第六层天是不是？其实包括二十八层天，那些福报都是魔业。可他福报完了以后还要往下落。唯有明心见性的人，他生生世世都是大福报，明心见性，一劳永逸！


所以马上我们讲的168个字，就是佛在给我们介绍「正修行处」。在前面的一至三卷，佛帮助修行人，从有形有相的万法之相作开示，引导到万法万相没有出现之前我们那个无形无相、真实存在的心，是帮助我们「见性」，叫「会相归性」。从这里往后呢，反过来，佛从无形无相的这个心开始说起，研究我们这个无形无相的心怎么样变现为山河大地、日月星辰、风云雨雾、树木花草，又怎样变现为佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊，一切的有情众生。也就是反过来，从心不变随缘为万法（「即性周遍」「随心应量」），这叫「明心」。


所以一至三卷帮助我们「见性」，这个第四卷，就帮助我们「明心」，明白这个心是怎么样变现出万法，用次第圆融的办法帮助我们开智慧。


这段经文，师父估计这两天把它讲完。这在整个《楞严经》中，是个基础，是个精华。听的时候大家不要太紧张，跟听故事一样，你容易听得懂；注意力要集中，不要打妄想，更不要带有逆反心理，这一点很重要。
汝今谛听，当为汝说：「汝今谛听」，谛听、谛听，要认真听。用世间法来讲，要专心。第二，用真实义来讲，不仅是专心，要顺心，你要随着师父的话来随文入观，只能跟师父的话、跟佛的话保持一致，用智慧来听。


「当为汝说」，一个「当」字，我们深信佛语真实。三世如来语无虚妄，佛所讲的话都是正当名分，名副其实，都是讲宇宙人生的真相。

富楼那等，钦佛法音，默然承听。
「富楼那等」，富楼那与整个的法会大众，「钦佛法音」，一个「钦」字，把佛的教诲视为至尊、至贵、至圣。


「钦」字在古代唯有国王、皇帝才可以使用。钦差大臣，是皇帝亲自派的大臣，叫钦差大臣是不是？「默然承听」，去掉一切妄想，随着佛的开示随文入观。


佛言：富楼那！如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？
这是富楼那在前面所问，佛啊，你既然讲地水火风空见识、五蕴、六入、十二处、十八界，都是个清净本然周遍法界，既然是清净本然——在富楼那理解，他把这个心，完全设想为无形无相、如如不动、不生不灭——既然是这样，那有形有相的万法，我们这个山河大地怎么来的？


有形有相跟无形无相，在世间人眼里是相互对立的，是水火不相容。用世间人来讲，既然这个房子里充满了火，你怎么讲这个房子里又充满了水啊？怎么水和火在这里都是清净本然呢？这个道理大家能明白吗？既然这个水塘里满满的水，你怎么讲火也在这里清净本然呢？既然这个虚空都是个虚空，你怎么讲泥巴瓦块也是在这里清净本然呢？世间法提出这些疑问是不是很正常啊？要明白这个道理。所以富楼那在听了佛把一切的万法万相，都归入就似乎像虚空那样，都是四通八达，他出现这个疑问。下面佛再慢慢地回答他。


汝常不闻，如来宣说，性觉妙明，本觉明妙？
汝常不闻：这是古汉语的一种语言风格，就是你常常不是听我讲过吗？注意，佛在对初入门人没有讲《法华》，没有讲《楞严》之前，其实常常在不失时机地、「冒冒失失」地，把《法华》《楞严》的这些口头禅对着初入门人明察暗访、观机逗教，这里我们要体会出佛的良苦用心。虽然佛在讲法41年之后才开始讲《法华经》，其实在41年之中，佛并没有少讲《法华》《楞严》，那个时候讲是采取旁敲侧击，先让人家心里有一个痕迹。所以「汝常不闻」，这就说明佛在各个不同的时期，在开示《法华》真义，到最后是采取绝待地、全面地、专注地来讲《法华经》。


特别是到了这部《楞严经》，根据我们对这部《楞严经》前后内容的观照，它不是一时一处所讲，是佛在多时多处所讲，然后由弟子们把它概括、整理。


性觉妙明，本觉明妙：这八个字，「性觉」就是「本觉」，「本觉」就是「性觉」，要搞明白是一个意思。性觉怎么「妙明」呢？用别教来讲，这个性觉是我们的真心本来面目，从性上来讲，它无形无相。虽然无形无相，它已经包含了——注意，讲包含都是方便说，又没有办法用更好的语言来讲——它无形无相的这种本性，已经包含了十法界无量的万法，但是它仅仅是没有现相。


举个例子来讲。这个拳头算我们的性觉，大家注意看，这是我们的性觉，比喻是无形无相的真心本来面目。这是锤子相（举拳示之）是不是？拳头有没有这个锤子相啊？没有。但有没有锤子性啊？我们眼睛看到拳头，心能不能看到这个锤子？能不能看到？能。所以性是一，相是无量。比如这个拳头，性是一，就是一个拳头是不是？它可以现成锤子相，它可以现成剪子相，它现成扫把相，它现成木排相，现成一块布相，还现成一个兔子的耳朵相……这个指头是无量的指头是不是？也就是天相、人相、鬼相、风相、云相、雨相……是不是都在这个手指上啊？那么这一切的相没有现之前是不是拳头？所以这个拳头，这个时候叫「性觉妙明」。怎么妙啊？它无形无相，它当下就是有形有相，我们心能不能看到啊？


你明白这个道理叫「明心」，你「明心」了，在佛法里叫「寂而常照」。「寂」就是寂寂寞寞、默默无闻，它什么相也没有，但是它「常照」。怎么常照呢？有形有相的万法都在它心里，这叫「寂而常照」，这叫「性觉妙明」。这个「觉」就是我们的本体，就是我们的本来面目。「性」呢，是按照通教、别教方便说为的我们的真心本来面目。


我再打一个比方。我们现在坐在这里，你能不能把家里的沙发、电脑、电摩、小轿车、床铺、被子，以及你家里的七大姑、八大姨，你现在能不能想起来？你能想起来，你现在能不能拿出来给我们看一看？虽然看不到，在不在你心里？这就叫「性觉妙明」，我心里就是有，可是拿不出来给人家看啊。好好与我们的真心本来面目相对照。


「本觉明妙」，这个「本觉」，用别教方便说，因为世间人执著有形有相，要有根、要有本是不是？我们的假人，佛法里也叫俗谛，所以这个「本觉明妙」叫第二义谛，那个「性觉妙明」叫第一义谛。


我们仍然用「拿手好戏」来说明这个道理。（以手掌的五个手指来代表万法万相），这（大拇指）是太阳，这（食指）是月亮，这（中指）是高山，这（无名指）是大海，这（大拇指）是释迦牟尼，这是阿弥陀，这是观世音，这是风，这是雨，这是白骨精，这是猪八戒，这是张居士，这是李和尚，这是七大姑，这是八大姨，这是香的，这是臭的，这是对的一百分，这是错的不及格三十分……是不是全部在这里啊？我们面对十法界，看从哪里来的。


通过这个手掌来打比喻，我们眼见手掌，这个手掌是万法，眼睛能不能看到拳头？不能。心（本觉）能不能看到拳头？能！所以这叫「本觉明妙」，以「明」显出「妙」——以掌显拳、在相见性。


这个「本觉明妙」，一些常见的佛学术语里，也叫「照而常寂」。「照而常寂」就是「本觉明妙」。懂得了「照而常寂」叫「见性」，懂得了「寂而常照」叫「明心」，就这么简单。自古以来，有些人把明心见性看得非常玄、非常奥妙，比登天还难。告诉大家，越是真理越简单，假传万卷书，真传一句话，只看有没有人给你点破。


大根机之人，八个字听懂了，当下成佛，不需要离开讲堂，不需要离开座位。圆顿大法心地法门叫全性起修、一步登天、不历阶梯、无修无证，耳朵带来就行。耳朵带来，并没有白白地用耳朵，你耳朵本来就从来不休息的是不是？你不听我讲法，你也是听外面的汽车在叫、牛在叫是不是？并没有多占用你的时间，就这个道理。所以成佛就这么快啊！


但是你们也不要，「哦，成佛了，好了」，屁股一拍就走，可不要这样。你多听一分钟，就多一个品位，就这个道理。明心见性的菩萨有四十二个等级，往生极乐世界有九个品位，每一个品位、每一个等级，都有无量的小等级、小小等级、小小小等级……


所以后面我们接着体现出的那168个字，就特别地细致地介绍这八个字，介绍我们的性与相怎么样转变为十法界万法。这是我们作为一个人，最必须要解决的根本问题。因为我们有来世，有无量的来世，因为来世就是有六道轮回。相比之下，我们今生今世天大的事情都不重要。所以祖师大德告诉修行人，你放下一百个地球的工作，你也要来听《楞严经》。你把《楞严经》听懂，生生世世高枕无忧。就这个道理。


因为佛讲三藏十二部经，佛自己已经把它否定，那是戏论法，那是牛屎狗粪，这是佛在《法华经》讲。可是几千年以来，我们当今世界，成百千万、亿万的修行人，有几个人在读《楞严经》、读《法华经》？这是我们佛法的悲哀！所以自古以来，「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」啊，千万个人难有一个人得道。可是我们讲这样的经典，我们在全国少说有几十个道场，有时两个小时，成批人，百分之九十、九十五，乃至百分之百当下成佛（分真即佛、菩萨位佛），真正显示出真理不可战胜，而且都是自己印证自己。所以我们一定要非常珍惜《法华》《楞严》这个法缘。

富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。
斯义、斯义，就是这个道理，不错，听过；不仅是听过，而且是常听。常听却不懂，这又是我们修行人中一个非常敏感的问题。他只是把它当成文章，当成口头禅，而不是用心来观照。


我碰到过这样的修行人，包括一些讲经法师，多得很呐，都会讲「万法平等」。「万法平等」，我拿出个茶杯来给他看，我说这个法跟你是什么关系啊？他说这是茶杯。它有什么用啊？它能喝水。我说你刚才不是讲万法平等吗？「哦，跟它不能平等。」


要讲平等，正法、邪法、大法、小法，统统平等，这是在明心见性的前提之下你才可以发言。要讲不平等，这个世界上没有两样东西可以平等。能不能找到两样平等的东西？连佛讲的三藏十二部经都不平等。如果平等的话，佛把《法华经》说为经王，把《楞严经》说为经王，说为首楞严，要讲这个干什么？


没有明心见性的人，你讲平等也好，你讲不平等也好，只是口头禅，不能度人。以其昏昏，使人昭昭，怎么可能？但是《印广讲记》，即使自己没明白，读给别人听，这种口头禅能度人，因为印广讲记是开悟之义。你读《印广讲记》的当下，你就是《印广讲记》，与他第七识道交感应，科学说为「量子纠缠」「量子观察」「量子坍缩」。


你读《佛经》《儒经》《道德经》《圣经》《古兰经》很难当下开悟，因为现代文明没有现前之时，各宗祖师无法用语言、文字表达明白，是故说为「不可思议」。譬如你向别人介绍父母形象，只有你自己心里明白，你讲绝了，别人也不明白，所谓「如人饮水，冷暖自知」，你讲给别人听，只是一头雾水；若用一张相片，乃至一段视频，方可让人一目了然。《印广讲记》亦复如是……


所以你看富楼那还常听佛讲这个话，他还不懂。也有人讲，大家都是佛。我说这是什么？他说这是佛。为什么讲它是佛啊？不知道啊。所以师父在讲《过五关度六将证菩提》的时候，就是解决这个问题，一切的万法都是由我们的一念心变现而已，有情世界、无情世界，都是一个念变出来的。


所以有些人能够明白万法都是一个念变出来的，万法没有哪一法不是哪一法，有些人听了几句话他就成佛（分真即佛、菩萨位佛）。人与人的根机不一样。别人感到这个人不可思议——你怎么听几句话就成佛了？他觉得别人也不可思议，这句话这么简单，你们怎么就听不懂啊？


所以佛良苦用心，他是按照上、中、下三等根机，来开示如来藏心地法门。上等根机的人听了对中、下等根机的开示，他也不会白听，他不断地提升自己的品位，大家明白吗？你可不要认为，我是上等根机，跟在你们后面听是浪费时间啊！不会浪费你一点时间。所以常闻、常闻，我们要把口头禅，升华为我们的真心本性自性流露。

佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？
汝称觉明，为复性明，称名为觉：「汝称觉明」，你富楼那心中所认为的那个觉明，「为复性明，称名为觉」？是因为你知道你的真心本性本来就是明的，所以「称名为觉」？如果这样「称名为觉」，这是觉，这是正觉，这是本觉。

为觉不明，称为明觉：还是觉得我这个真心本来不明，而要加上眼睛才能看见，真心和眼晴的双方功能合在一起，才叫「明」，所以「称为明觉」？一般的世间人是不是认为心只能知道（觉），眼才能看到（明），是不是？

这个中间呢，因为《楞严经》的经文有它的不如人意之处。精通佛法的般剌密谛大师他是印度人，他不精通汉语；精通汉语的房融宰相，他不精通佛法；加上唐朝那种语言风格；由这三大软肋，造成今人对《楞严经》文字义理不易理解。

富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。
这就露馅了。富楼那认为只有眼见才能叫明。心不能看，心只能知道，如果把这个心说为觉的话，「则无所明」。他跟阿难当初的心态是一样的，他认为眼睛能看，心能知道。其实眼睛能看，耳朵能听，是不是心在起作用啊？

譬如，眼睛借助窗明观外，能观者是眼睛而非窗明，真心与眼亦复如是。再如，耳朵借助话机对话，能听者是各自耳朵而非话机，所听亦是对方而非话机，真心与耳亦复如是。

所以我们这个心既能看，也能听，也能嗅，也能尝，也能作，也能思；眼、耳、鼻、舌、身、脑，仅仅是其工具，是其所缘；色、声、香、味、触、法，仅仅是其材料，是其所缘缘；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识仅仅是其俱生、直觉识心，意识是其分别识心，共为增上缘而已……六种觉知性皆因于心——自性本明！智慧之明！而非眼明……脑明。

第二个问题，我们这个心要看东西，需要不需要通过亮光？

我还是讲在2005年，我到山西太原阳曲县去传法，一位69岁的老居士向我请法，说：「师父啊，有件事情我到现在都想不明白。一天晚上我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，一念念到九点多。我老婆从门外进来，说黑咕隆咚的，你在干啥呀？」九点多了，外面是不是黑咕隆咚的？他眼睛当下什么也看不到了，可是在此之前看得清清楚楚、明明白白啊！九点钟的时候并没有灯光啊，但是他的心能看到，是不是？

注意，这个眼耳鼻舌身脑，这个灯光，是不是也是我们的心变出来的？所有的东西都是我们的心变出来的。变出来以后呢，形成一种习气，相互依赖。而我们这个心本来就是亮的是不是？所以由于有了依赖，就把我们的大光明就变成无明。但是无明当下是不是就是大光明啊？仅仅是我们的一种依赖性。


一只老虎、一条蛇，在深山老林里受了伤，它休息两天当下恢复。我们现在恢复功能都不如畜生，因为我们过分地依赖现代医学、现代科学，而不懂得用心。其实我们心里这个本能力量是无穷无尽的。


再一个，鸠摩罗什大法师7岁的时候随母在寺庙念佛。他在外面把千斤宝鼎一只手举起来。其他人吓坏了，「哎呀，这个千斤重的大宝鼎，我们十个人也抱不起啊！」他头脑里有了重量的概念以后，宝鼎唰的一下落地，他再用两只手怎么推，纹丝不动，7岁的鸠摩罗什当下开智慧。轻和重都是我们的妄想，叫同分妄见。


所以二两跟一百万吨有没有区别啊？区别是我们的同分妄见，打妄想。白天黑夜都是假的，轻重多少都是假的；当然这些假的，明白了是假的，是不是也是真的？都是我们心里的性具功德。而且这个性具功德体现就是一个念，这一个念随缘千变万化。这是讲我们的「本明」。

佛言：若无所明，则无明觉？
在这里呢，我跟大家讲，这几段经文非常拗口、非常别扭，师父采取瞻前顾后的办法，把它进行了调理。「则无明觉」这里应该打一个问号。佛感到奇怪，啊？若无所明，则无明觉？如果没有外界的环境，没有眼睛能看，就没有心里的明？没有光明的感觉？你可以把它打一个问号，这是佛在问。


有所非觉，无所非明。
前面佛是自问，后面佛是自答，不要他答了。如果按照你这种说法，「有所」，也就是说，心里的这个知，要加上眼睛能看，外界的「所明」，你才能明的话，那不是觉，那不是我们的本觉，不是本明。我们的真心本来面目无能、无所，有了「所」了，故说「有所非觉」。


《楞严经》在后面讲，叫「知见立知，即无明本」。知见，我们的心本来就是知见。就跟那个老居士看到九点钟，他本来就是明啊，但后来老婆一叫，再加上灯一亮，他马上又依赖眼睛，依赖外明，就变成无明了。所以那个时候，我们感到灯光很亮，从此执著于明与暗，说为「无明」；明白了「无明」，说为「本觉」「本明」。


「无所非明」，真心本来面目，非真非妄非心非色非本非末非来非去非明非暗非无明非真明；现真现妄现心现色现本现末现来现去现明现暗现无明现真明；即真即妄即心即色即本即末即来即去即明即暗即无明即真明；离非离即，是即非即；离一切相，即一切法；是故「无所非明」——「无所」只是空性之本觉、本明、性明、真明，还不是真真如性、一心三藏、大光明藏之妙觉、妙明。


所以这两句话，在解释上跳跃性、变动性很大。不这样跳跃，不这样变动，你没有办法理解。大家一定要注意。师父这样讲，你们心里能拐过弯来了吗？


因为这段经文，一些重要的经句，我感到很别扭的，讲老实话，我起码参阅了五六种版本，但我告诉你们，谁都没有讲清楚，不信你们去找找看，大部分都是猜迷藏。你们一定要非常珍惜师父的劳动成果，因为这段经文太难解了，其中语法，不能执著书文规则，而应圆通语气习惯，并将上文下文乃至全文贯通，否则，你根本无从得解。这叫把握主流气势、审谛岩层走向……


所以我们明白了如来藏道理的人，在遇到诸如此类的经文的时候，你可不要死在经文上，要用如来藏的道理，把这段经文前后的意义，来融会贯通。


无明又非觉湛明性。
这里是强调解释「有所非觉，无所非明」这两句话。「无明」就是指富楼那讲的「我们的心有知，眼睛有见，外界有明，我们才叫明」，佛讲这是无明，这是妄明。「又非觉湛明性」，它不是我们的本觉、本明。「湛」是明明白白、灵明不昧之义。只是你把它忘记了，你不理睬它了，它并没有离开你，这都是方便说。虽然我们的本觉、本明变现了无明，当我们明白无明不是本明的时候，无明当下是不是明啊？这是佛没有办法的办法来引导。如果不这样讲的话，就跟哑巴看到贼，心里知道，他嘴巴讲不出来，是不是？


孙悟空变现了茶杯，我讲，「这个茶杯不是孙悟空啊」，为了帮助他明心见性，这样讲是不是也是对的？它的性是孙悟空，「这个茶杯当下是孙悟空啊」，是不是也是对的？所以明心见性的人怎么讲都是对的。「它不是孙悟空啊，因为它毕竟是茶杯之相啊。」「它就是孙悟空啊，因为它本性是孙悟空啊。」是不是都是对的？所以要注意这个问题。那孙悟空变现成茶杯，茶杯当下是不是就是孙悟空啊？可是它相不是孙悟空，它换了一个相啊。


讲茶杯就是茶杯，是教外的昧相昧性。讲茶杯能修成金杯，是藏教的执相昧性。讲茶杯能修成孙悟空，是通教的执性昧相。讲茶杯能修成孙悟空，孙悟空也能修成茶杯，是别教的次第三藏（但中道义）。讲茶杯当下即非茶杯，即是茶杯；即非孙悟空，即是孙悟空；即非一切，即是一切；孙悟空者，亦复如是，是圆教的一心三藏（圆中道义）。


所以《佛说阿弥陀经》，那个鸟啊，风啊……《阿弥陀经》是不是讲都是阿弥陀佛变现的？那风啊，鸟啊当下是不是就是阿弥陀佛？《阿弥陀经》就是讲一心三藏，这段话解释都不用解释。可是我们许多人把《阿弥陀经》解释成藏教菩萨的那种境界，我们现在是不是拜阿弥陀佛，就是拜阿弥陀佛那个相啊？叫什么「白毫宛转五须弥」，有没有哪个拜那个鸟、拜草、拜花、拜空啊？你讲可怜不可怜？《阿弥陀经》是《法华》的秘髓。


可是我们解经的时候，竟然还解不出「秘髓法味」——「一心三藏」。为什么？他心不往那方面想，他仅仅把鸟看作好像是阿弥陀佛神通变现的另外一个东西，来糊弄人的。他变现了鸟，那鸟当下是不是就是阿弥陀佛？因为阿弥陀佛有无量的化身。那些白鹤、孔雀……白鹤是不是就是孔雀？孔雀是不是就是鹦鹉啊？《佛说阿弥陀经》不是讲刮风吗，鹦鹉是不是那个铃铛啊？没有哪一样不是哪一样。


我们最近正在整理在无锡讲的《阿弥陀经》，要变成文字光盘，现在很多同修呼声很高，要把这个光盘赶快与大家见面。你们读了《楞严经》以后，再看师父讲的《阿弥陀经》，讲的《过五关度六将证菩提》，你看看是不是讲的《法华》《楞严》？要明白这个道理。所以不把《法华经》《楞严经》读懂的人，他《阿弥陀经》讲得天花乱坠，都是歪魔邪说。现在讲《阿弥陀经》的人很多很多，说《阿弥陀经》好讲，《阿弥陀经》一看就懂，你懂吗？你一个字都不懂！我们可不要上当受骗。


我看见一个法师，好像在启东、海门那一带，在讲《阿弥陀经》，长相也很庄严，语言也很流利，讲到极乐世界的时候，能把你带入一种胜境，眼睛直眨，神魂颠倒的，我听了心脏像要爆炸一样。讲得不客气点，那不是《佛说阿弥陀经》，变成「胡说阿弥陀经」！可是许多人还认为讲得好，掌声雷鸣，他变成把人引入一种神通的境界，怎么样美啊，地上黄金多得不得了，鸟也会说话，水也会唱歌，怎么样怎么样。


性觉必明，妄为明觉。
「性觉」本来就是明。必明、必明，你一定要加上一个「明」，我们心本来就是明的，你非要讲眼睛看才能明，外面有亮才能明，你这个「性觉」来讲，「妄为明觉」。


明觉就是无明。妄为、妄为，这个无明当下是不是就是我们的真心啊？但真心这个时候已经带妄，叫带妄显真。始终要搞明白，真明、无明都是我们一个念。你不要给搞糊涂了。乃至有形有相的万法都是我们一个念，它是随缘而变现出来，不存在谁生谁。就是一个东西，谁生谁啊？是老子生儿子，还是儿子生老子啊？非老子生儿子，非儿子生老子，非老子不生儿子，非儿子不生老子，就是这个道理。你不能讲谁生谁，你也不能讲谁也不生谁，是不是？老子、儿子、爷爷、姥爷、牛马猪羊，都是一个东西！


就跟这个拳头一样，变化出无量的手指、无量的法，是不是都是一个拳头啊？既然都是拳头，无量的万法有没有哪一个不是哪一个？就跟数学搞等量代换，a﹦b，b﹦c，a是不是c啊？要明白这个道理。a是c，那a、b是不是c啊？a、c是不是b啊？没有哪一个不是哪一个，没有哪两个不是哪一个，没有哪两个不是哪三个，把这个道理好好搞明白。


这里的「明觉」，在佛法里把它说为我们的生相无明。


▍168字
觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，
炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立，
无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。
由是引起，尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，
世界为异。彼无同异，真有为法。觉明空昧，相待成摇，
故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，
明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出。
风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，
故有水轮，含十方界。

注意，从「觉非所明」开始，到下面的「故有水轮，含十方界」，这里有168个字，这是师父根据自己的观照，把它说为《楞严经》的基础、精华。前面从「汝称觉明，为复性明」开始，这段叫开堂白；后面的「故有水轮，含十方界」往后还有一大段，叫后续，也很重要。把头、把尾、把中间，我们连贯起来好好地观照，我们因此而大开智慧！
所以我们一般的，168个字是从「觉非所明」开始，这是说第一句，等于佛在这里把前面的话又来从头说起。


觉非所明。
「觉」就是我们的真心本觉，就是我们的大光明。我们的大光明无形无相、无动无静、不生不灭……可是它本来具足一切的万法之性具功德，而不是那个「生相无明」，「生相无明」已有「生」「相」。


因明立所。
「因明立所」的这个「明」就是我们的「生相无明」。大家一定要明白，生相无明也好，后来的什么什么枝末无明也好，都是我们心里本来的性具功德。


怎么「因明立所」呢？既然我们有了生相无明，生相无明它已经有一种能动的「能」，既然有了，它稍微不慎，是不是就要崭露头角啊？我们可以想像。生相无明没有动念之前就是真空，寂然、如如不动；既然有它，是不是时时有可能要惹祸啊？要明白这个道理。就是因为这个生相无明，它动了一下念，比如说动了一下念，「我们这个真心本来面目到底怎么回事啊？怎么在这按兵不动啊？」是不是这个意思啊？就是「因明立所」。立的这个「所」就是在三细无明里面的第一个无明，叫「业相无明」。


这个业相无明跟生相无明，很难把它区别。我们一般把生相无明说为因，把业相无明说为果；把生相无明说为能，把业相无明说为所。在某种意义上，这个生相无明也就是这个业相无明，但它中间有个次第，我们心细一点就能把它分别清楚。这个业相无明，就是第一个念，我们心里动了一个念了，也就是说，业相无明已经应运而生。

所既妄立，生汝妄能。
「所既妄立」，就是讲业相无明既然已经妄现。注意，这个「妄立」和「生」都不可以解释为「生」，都是解释为「现」。这是翻译《楞严经》用字方面的错误，我们已经解释了，因为房融宰相他不懂得佛法，般剌密谛大师又不懂得汉语，双方之间没有办法相互来印证、来考察，你说不懂呢，也懂一点。所以这个「生」和「立」，祖师大德解释的时候，都是讲带出或者现出。


怎么带出和现出呢？生相无明也好，业相无明也好，转相无明也好，是不是都是我们的真心本来面目啊？它有没有谁生谁啊？没有。它随缘自己在变现，这就好玩儿，这一点非常非常重要。那么有了第一个念以后，我们按照世间法的逻辑推理，愁不愁有第二念、第三念啊？所以第一念动了一下子以后，大家注意，会造成什么情况呢？原来无形无相的真空，从此出现了有形有相的虚空，有了一个业相无明，这个业相无明，就自己站到自己的对立面。


打个比方。我们有时候一个人傻呆呆的，不知道在想什么，旁边走来一个人，问你在干什么？他吓了一跳。他想，我在干什么？他想了一下，我刚才什么也没有想。有过这样经历的人把手举给我看一看。好，大部分都有是不是？


我刚才什么也没有想，这个时候就是真空，就是真心本来面目。当你从这个状态出来的时候，第一念想到，「不好，快十点了，要回去烧饭。」「不好」两个字就已经变成两个念了，我们是不是有这种情况啊？这个时候脑子里就已经有了虚空的感觉，那就是业相无明是不是？就有了空间，就有了万法的感觉了。这个比喻大家能理解吗？所以叫「所既妄立」，头脑里有了东西了，带出了东西了。


「生汝妄能」，「妄能」在三细无明里叫「转相无明」，也叫见分，也叫第七识。怎么妄能呢？想到要烧饭了，你这个时候是不是要围绕这个做事了？不光是知道，而且做了。所以这个妄能呢，就有了第二念，这个第二念是代表无量念，就对着这个虚空在打妄想，这个虚空到底怎么回事啊？这么一打妄想来讲，后面东西又跟上来了。
无同异中，炽然成异。


我们先解释最后一个字，「异」。这个「异」，就有境界，就有现相，就有东西出来了。这个东西也不能讲是虚空产生的，明白吗？虚空能产生东西，它还叫虚空吗？由于对着虚空这个境界打妄想的这个因缘，使我们心里本来存在的这种现相——风云雨雾、泥巴瓦块、天人鬼畜，是不是都是我们的相分啊——就带出来了，叫应运而生、随缘显现。
但是在这里，佛为了逐步开示我们，这个「异」，是作为殊胜意义上的那种有形有相的东西，叫胜义色法，我们的肉眼看不到，但是我们的自性（智慧）可以看到，用现代高倍电子镜可以看到，层次比较高的天眼能够看到，所以叫做胜义色法。所以这个「异」叫「现相无明」。


我们刚才讲的，第一念是业相，第二念是转相，第三念是现相，叫「无明不觉有三细」。「无明不觉有三细」，就是那个生相无明「不觉」，它不是自觉地非要现出这些东西，因为这些东西本有，它无意之中把这「三细无明」带出来，成就了传统的所谓「四相无明」——生、住、异、灭，亦即现说的「四相无明」——生、业、转、现。


那么「无同异中，炽然成异」，我们把这段文字再对一下。


「无同异」就是讲第一念业相无明产生以后，我们无形无相、真实存在，我们却不能感受到的真空，随着这一念业相无明而浑浊为晦昧虚空。晦昧虚空仅仅就是一个虚空，虚空如果说没有山河大地来对比显示，你能不能叫它「同」啊？能不能叫它「异」啊？产生不出「同」或者「异」的这种感觉，所以当初这个「无同异」就是虚空。


虚空之中「炽然成异」，炽然，这里带有感慨万分的意思，「哎呀，这个虚空中就明明白白现出境界相来了！」这是怎么回事？佛在前面已经解释了，空中花，它不是空中产生的，也不是眼睛产生的，它是我们心中本有的那种性具功德随缘显现，佛在后面方便说，一念坚固妄想而有色法，就是「炽然成异」。


也就是说，有形有相的色法，是随着我们坚固的妄想而随缘显现。对地球人来讲是坚固的妄想。有人用方便说来讲为什么叫坚固的妄想，我要反复想、反复想，才能想出色法来是不是？用了义法来讲，不是的，它就是妄想。所谓「坚固」，是讲这个色法的有形体而言，叫坚固，并不是指我们打妄想时间的长短，越长越坚固，不是这个意思，要搞明白。不管你心力大、心力小，都是坚固妄想。地球人心力比较低，我们得反复反复想，坚固的妄想也能生出色法来，这是对地球人方便说。


所以这个「炽然成异」，就包含地、水、火、风，金、银、铜、铁，无量的万法，但是这个时候叫胜义色法。在三细无明里，这个胜义色法，打个比方的话，就像种子的胚胎一样。


异彼所异，因异立同。
这是解释怎么叫做「无同异」。怎么叫「无同异」呢？如果没有「异」的话，「无同异」，有没有虚空的感觉啊？没有。


这个「异彼所异，因异立同」，连续三个「异」。


第一个「异」是作为虚词来解释，就是不同于「彼所异」，「彼」就是讲出现的境界相。「异彼所异」，就是虚空不同于那个境界相，叫「异彼所异」。所以「异彼所异」，第二个「异」是表实词，是表实法。因为有了境界相出现，所以虚空这个无形无相，为了区别于那个境界相，「因异立同」。「因异」的「异」还是实词。就是因为有了那个有形有相的境界相，所以把虚空叫做「同」，把境界相叫做「异」。


不这样讲的话，佛没有办法开口讲话是不是，所以立了个「同」，立了个「异」，下面就好做文章。本来虚空就是虚空，它不存在同或者异，因为有了境界相，就把它方便对显为同和异。


同异发明，因此复立，无同无异。
「同异发明」，大家一定要注意，「同」是虚空，「异」表虚空中所包含的各种色相，「发明」，是相互作用与反作用。因为在根本无明之初，我们的肉眼看不到三细无明，所以讲它是「同」，其实它这个时候已经是不同了。


这段经文呢，也可以把后面的一段经文提前观照，叫「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」。「同异发明」，是以境界为缘来互相成就。「发明」就是相互成就，相互作用，相互反作用。「发」就是成就，是动词；「明」是实法，就是成就了种种的实法。而且这四个字联系起来讲，一定要联系到反反复复作用与反作用，然后再解释下面的经文。


「因此复立，无同无异」，「因此」就是进一步成立，「复」就是重复、反复，「无同无异」。这里的「无同无异」，一般的是指形貌各异的有情、无情万法。所以这里的「无同无异」，已经不是根本无明，已经成就了枝末无明。


怎么叫「无同无异」呢？你如果讲「同」的话，天人鬼畜、泥巴瓦块、牛马猪羊……它同不同啊？它不同啊。你如果讲它「异」的话，天人鬼畜、泥巴瓦块、有情无情……是不是都有地、水、火、风、空、见、识这七大呀？都有啊，叫「无同无异」。所以我们大家想一想，师父讲《过五关度六将证菩提》有没有离开《楞严经》啊？这就是「境界为缘长六粗」，这个时候来讲，十法界万法已经成就。


如是扰乱，相待生劳。
「如是扰乱」，这个虚空世界万法已经形成了前面的五种意识、前面的第六种意识心，更不用说前面的第七识、第八识。所以这个「如是」呢，作双重观照。


第一重观照，就是这个样子啊，如我以上所说的，在「同异发明，因此复立」，这个讲也讲得通。而且在这里讲，特别有意思，即使这样方便讲，是不是就是在讲一心三藏呢？这里的方便说，已经展示了一心三藏的特性。



当然究竟说，还是讲「如是我闻」，「如」就是我们的真心、法身，「是」就是我们的识心、报身，「我」是我们的现相、色身，「如是我」是我们的正相、正身，「闻」是我们觉相、觉身……尽虚空遍法界没有哪一法不是我的法身，没有哪一法不是我的报身，没有哪一法不是我的色身，没有哪一法不是我的正身。解脱与否，只在觉身觉悟与否。


师父有一张专门讲「如是我闻」的光盘，有时间你看一看，对理解这段经文大有帮助。所以「如是我闻」是不是就是「阿弥陀佛」啊？「如」就是「阿」，「是」就是「弥」，「我」就是「陀」……我们的真心本来面目自己在扰乱。这个「扰乱」，就是讲我们的报身功德、智慧妙用，是借用世间法来形容这个特征，帮助在迷惑颠倒中的众生来破除妄想。你这个时候如果讲，就是我们的真心本来面目在相互玩游戏啊，就不会使迷惑颠倒中的众生生起了生脱死的愿望，是不是啊？所以加一个「扰乱」，让大家生起出离心。


其实这个「扰乱」是不是菩提啊？就是。就看它怎么样变化，也就是在这里开始讲「缘起性空」。怎么叫「缘起性空」呢？「如」是不是就是性空啊？「是」是不是缘起啊？「扰乱」是不是缘起啊？你怎么样扰乱都是一个念，怎么样扰乱都是个心，怎么样扰乱都是个佛。只是在扰乱的过程中，对没有明心见性的人而言，他得不到自在妙用而已。虽然得不到自在妙用，但是自在妙用在不在啊？在。他懂得了他就用；不懂得，自在妙用睡大觉，他还受苦报。


「相待生劳」，就是我们的心法和色法相待生劳，作用与反作用。这里的「劳」呢，我们在前面讲无明不觉有三细的时候，已经涉及到转相。转相，我们一般地把它说为第七识，也叫七转识，它会转。


怎么会转呢？往前面攀缘，直接作用在第八识，尽虚空遍法界所有的人、所有的佛、所有的众生都共一个第八识；往后面攀缘，它通过六根攀缘色、声、香、味、触、法，这十法界一切的万法。就跟挑扁担一样，一头对着第八识，第八识是不是我们的真心本来面目啊，这个时候已经是真妄和合之心；一头对着外面的境界、色法。把第八识这个种子仓库里面的业识种子拿出来，通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对外面的色、声、香、味、触、法这一切的凡尘，来打妄想、搞分别、造身口意三业；又反过来把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所造之业，再把它保存到第八识阿赖耶识仓库里。它是不是两种作用啊？所以叫转相、转相，能够转，把前转到后，把后转到前。


而且这个第七识，在六道轮回是不是靠它做主啊？它做主。成佛、成菩萨、了生脱死，是不是也靠它做主啊？就这么好玩。所以我们曾经讲笑话，把它比成是程咬金。唐朝有个大将军叫程咬金是不是，程咬金专门会耍滑稽，在文武百官里挑拨离间，结果文武百官闹起来了，他又做和事佬，他又来劝解。放火也是程咬金，救火还是程咬金。因为他德高望重，所以大家事情过去了，谁也不跟他计较。他喜欢耍滑稽，他喜欢捉弄人是不是？所以我们生死的问题，你抓住了第七识，你就已经解脱了一半。


这个第七识，现在大家想不想跟它见见面呢？我们修行人在平时，眼睛能看、耳朵能听、鼻子能嗅、舌头能尝、身体能接触、脑袋能想，是不是这六种心啊？我们都知道。我们就不知道我们后面还有第七识，我们天天受它的左右，受它的摆布，却不知道它是谁。所以佛法把前面的这六种心叫做假心、假人、假意，都是假的，我们都上当受骗了，造业，到最后我们就受报。而第七识呢，它并没有逍遥法外，是我们把它忘记了。你把它忘记，好了，你就受苦了。所以我们现在帮助大家想一想，我们的第七识在哪里。


打个比方，我们说第二天要到南京去，提前把闹钟闹铃调到五点半，或者跟家人打个招呼，明天早上五点半叫我一下。为什么？我喜欢睡懒觉。可是往往到了第二天早上，闹铃还没有闹，家人还没有叫，到了五点二十八分自己就醒过来了。打个比方，有过这样情况的人，把手举给我看一看，有没有？大部分都有。那是不是你的第七识告诉你的？为什么我们平时这个第七识不告诉我？并不是它不告诉你，是你不理睬它，明白吗？你只顾着眼睛看、耳朵要听，把它丢到脑后去了，乐得它休息是不是？所以我们修行人首先要知道我们的真人在哪里。


我们经常有的时候，想都没有想，信口开河讲出一件事，或者讲出几句话。一讲出来就后悔，难为情，把自己最不愿意告诉别人的事情说出来了，是不是出丑了？恨不得打嘴巴、挖牙齿、咬舌头，有没有这样的情况？你开始后悔、烦恼的心，就是假人、假心，就是你的六种意识心。信口开河讲出来的那个东西是谁讲的？就是第七识。现在我们看到自己的真人了吗？所以今天在这里听经的人同时是双重身份。


禅宗有一个话头，叫做「二人同饮一杯水」。那我们一听就知道，这一杯水两个人能不能同时饮啊？两只鸡、两只鸟，三只鸡、三只鸟都可以同饮是不是，因为它们的嘴巴是尖的，我们人嘴巴是秃的，我这样喝，这个人怎么喝？不好喝是不是？这个「二人」就是讲我们里面还有一个真人。


所以我鼓励大家来听课，即使你今天在这儿什么也听不懂，假的，你里面的真人已经听懂了，里面的真人是我们前面假人智慧的九倍。你别说不懂，你今天在这里打瞌睡、睡觉，你都懂了，你都成佛了。你就算把一个死人抬过来，断了气了抬过来，他都成佛了，因为我们的第七识它不会死的。


所以为什么佛在《法华经》《楞严经》讲了一段经以后，他并没有叫听懂的人举手，他不管你懂不懂，都宣布你成佛了，就那么武断。是不是这个道理啊？你听不懂，你里面的真人已经听懂了。我们断气以后，前面的六种心、假人已经不复存在，当家做主的就是里面的真人。你现在还在这里听课，回去以后还要搞各种各样的事情，可是你里面的真人已经在佛土报到，已经是佛土公民，就这个道理。所以这个法叫一步登天的大法呀！


《法华经》《楞严经》多处都在表这个法，修行人听佛讲了几句话呀，讲堂没有离开，板凳没有离开，佛讲他成佛了！你叫现在人怎么理解啊？啊？我还没有修，我还没有行，怎么就成佛了？佛可不管你那一套，佛讲你成佛了，他会不会打诳语啊？不会的。所以圆顿大法心地法门叫一步登天、不历阶梯、无修无证！


成佛最简单。可是有几个人相信啊？我们都用世间凡夫的心态，认为多劳才能多得，不可能不劳而获是不是啊？可是圆顿大法心地法门就是不劳而获，这就是妙法呀！这就是石破天惊的妙法！为什么不敢相信啊？就因为它太简单了，就因为它成佛太快了！


所以「相待生劳」，在就着我们刚才讲的第七识来做文章，但是这里的「劳」，已经叫后七转识。怎么样分前和后？
前七转识，它仅仅是对着虚空打妄想、在看，无意中把我们真心本来面目的性具功德——种种的风云雨雾、泥巴瓦块——摇身一变而为有形有相的风云雨雾、泥巴瓦块，带出来了。它这个时候执著了，「我能见，我发明了，我有本事」，乃至、甚至是以为自己的妄心、妄相生出来的，种种妄想，而陷入无明。它如果知道这是真心变现出来的话，它始终是明心见性的大菩萨来表演而已，它不会堕落为六道众生。


所以这里的「生劳」，这个劳相，在「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」的六粗之相里，是第一个相，叫「智相」。当「智」有了「相」，是不是开始执著了？「我有本事」。所以把它作为后七转识，起智分别。


佛在十番显见的时候把这个第七识说为不动，说为真实，是不是啊？当我们由前面的六种意识心已经观照到第七种心的时候，佛当下又把它说为妄见，之所以称为妄见，它能起智分别，有动即是妄。注意，这个妄不同于世间法讲的妄。世间法讲妄——这个茶杯是白金、金中金、钻石中的钻石成就的，价值一百亿个美元——这是讲妄，这叫假话。佛法里的妄是另外一种真实，它随缘显现出来。


为什么讲它妄呢？它不是我们世间人认为的，泥巴里能长庄稼，妈妈肚子里生儿子。世间人认为一定要有来龙去脉，可是我们这种妄它没有来龙去脉，在世间法里找不到它的老爸老妈，也找不到它的娘家、婆家。虽然找不到，明明现前。怎么现出来的？我们的真心本来面目既不是真空，也不是妙有，既不是真，也不是假；它随缘显现为真，显现为假，显现为真空，显现为妙有，显现为虚空，显现为山河大地。要明白这个道理。在这个层面上叫妄，懂得了妄，你当下即是真。


千万不能用世间法的虚和妄，来理解佛法里的虚和妄。所以现在的藏教、通教，修禅宗的，他对这个虚和妄的概念都搞不明白，他是按照世间法的虚妄来理解。所以佛在后面五十种阴魔境界里，对没有明心见性，没有从圆顿大法知虚知妄这个前提之下来修禅宗，百分之九十九点九九九，这个九九九从这里拉到美国华盛顿都拉不完，走火入魔。他知见是错误的。


虚、妄、真、实、常、有、空，等等这些佛法的名相概念，被滥用为世间法以后，已经失去了原汁原味。我们现在大部分人按照世间人的语言风格，按照世间的逻辑推理，跟着凡夫的心态，来妄解佛法里的一些专用的名相概念，就造成了「邪师说法，如恒河沙」！而且那样讲起来大部分人都能认可，为什么？他都是按照世间凡夫的心态来观照。这是我们佛法的悲哀啊！


比如佛法里讲「常」，这个「常」是讲时时、事事、处处，念念在道，才叫「常」。佛法里讲的「持」「坚」「固」，「持」同样是讲时时、事事、处处，念念在道。在什么道？万法都是我一念变现，在这个道。可是到了世间法里讲「常」，你隔三差五来家看看，叫常是不是？「他经常来，隔三差五就来。」这不叫常，这叫间或而来。世间法的「坚持」，「你给我坚持一天，你给我坚持半个小时。」这不叫坚，也不叫持，这叫糊弄，你给我糊弄半个小时，是不是啊？


所以为什么有些人讲《阿弥陀经》，开口就是错的。你们有哪一位不服气，你认为哪一个人讲经讲的是对的，我经常讲，你把它拿过来给我看，我当下就告诉你他错在哪里。为什么几千年以来，「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」？就是因为我们错解如来义，不懂装懂，而且百分之百以为就是对的。


这是我们讲的「智相」，就是我们的第七识，刚才大家已经见面了，所以我们现在心已经比较松动。这个第七识就是我执。


阿罗汉破除了肉团身，破除了六种意识心，执著于无形无相的这个第七识就是他，他那种「人我空」实际上是有漏「人我空」，他还有个我执。真正的「人我空」，必须是明心见性的菩萨证到了一分「法我空」的时候，他证到了真正的「人我空」。怎么「法我空」呢？一切人、一切法都是一个人、一个念，他就破除了阿罗汉那种个体本位的「我」，而证得一分「大我」。


但是我们讲，明心见性的菩萨证得了「法我空」「人我空」，没有了「我」，那他为什么还现相，还现这个肉身来啊？没有「我」，不妨假现这个「我」，不妨利用这个「我」来教化众生，来提升品位，明白吗？


另外，我们讲证到了第七识，前面的六种意识心它灭亡了没有？第七识当下是不是就是前面的六种意识心啊？你可要搞明白啊！一二三四五识、六识、七识、八识、九识、十识，是不是就是一个识啊？其实要真正来讲这个法，一句话，所有的东西都是一个念变出来的，可是人家不懂啊！明明只有一个念，怎么变出七识、八识、五识、六识？这就是佛的良苦用心。如果不开这个方便门，就是刚才讲的——哑巴看到贼，知道，讲不出来。所以我们即破即立。怎么即破即立呢？破了前面的六种意识心，这是即破；当下把它立起来，当下就是七识、就是八识，当下这个意识分别心已经转识为智。


为什么我特别强调这个法啊？我就曾经遇到一位法师，说发动大家找真心，看看真心在哪里。真心在哪里啊？当下是不是就是真心啊？比如说孙悟空变成茶杯，你还找孙悟空，茶杯是不是就是孙悟空啊？他非要把孙悟空找出来。这个道理大家搞明白了吗？手掌在这里，他非要找拳头，拳头在哪里啊？手掌当下是不是拳头啊？好好把这个道理搞明白。所以圆顿大法，唯智乃知。


我们这样讲法，大家基本上都能听得明白吗？（能）非常好。这段经文是基础、精华，我们耐心把它听好。


劳久发尘，自相浑浊。
劳久发尘：前面我们讲到「劳久发尘」，这个「劳」，我们已经解释为是我们后面的第七识，在众生位呢，我们把它说为我们的真心本来面目。其实讲到大乘因缘法，它仍然是我们的无明妄想，它叫根本无明，而前面的眼、耳、鼻、舌、身、意这六种意识心，我们把它说为枝末无明。


六道众生悲剧即在于，在枝末无明中执著、妄想、分别，所以佛通过「七处破妄识」「十番显见」，把众生以方便法，从前面的六种意识心这种枝末无明，引导到第七识这个根本无明；接着又通过两种妄想心，所谓别业妄见和同分妄见，来初步地破妄；再进一步地通过将五蕴、六入、十二处、十八界，地水火风空见识这四科七大、二十五个法，分别会相归性，归入到如来藏妙真如性。


这四科七大、二十五有，实际上就是从枝末无明到根本无明，来把它会归真心本来面目，在前面第一卷到第三卷，我们如果会用心的话，我们的境界可以达到八地以上的境界；不会用心的人，你也会超越六道轮回，看各人用心深浅。
所以我们现在心里基本上有一个底：佛到这个世界上来，就是为了讲一部《法华经》或者《楞严经》。我们就想到，佛为什么在《楞严经》，把自己讲的三藏十二部经统统判为戏论法；在《法华经》，佛把自己讲的三藏十二部经说为牛屎狗粪？如果不读《法华经》，不读《楞严经》，每个人都会怀疑师父是在谤佛、谤法。


为什么古今中外没有几个人敢讲《法华经》，敢讲《楞严经》？他们甚至看了《法华经》《楞严经》都怀疑是不是佛讲的。我一开始也怀疑是不是佛讲的，可是我后来看了，一个法能不能说它是真理，不能因为它是佛讲的还是不是佛讲的。我们现在已经讲到第四卷，我们昨天进行了考试，是不是啊？如果《楞严经》是魔讲的，你们认可不认可？几乎百分之百都表决认可，这就是破除迷信。


所以佛给我们的教诲，依法不依佛，一定要搞明白。我们讲《法华经》《楞严经》是真理，绝不因为它是佛所讲，而是因为佛讲到我们心里去了。不管你是政府官员、企业老总，还是学校老师、医院医生，还是强盗土匪、卖淫嫖娼，任何人在真理面前必须低头，你没有办法否认，因为这就是讲的我们的心。


所以我们今天读了《楞严经》，我们就想起了，为什么佛当年在世，一场楞严法会，一场法华法会，成百千万人、无量的人当场成佛？无修无证，没有离开讲堂，没有离开板凳。为什么师父讲经十来年以来，我们所到之处无一例外，两个小时的开示，当场百分之九十以上乃至百分之百的人，自己印证自己成佛了？


读了《楞严经》的同修，你们是不是看到师父讲的《过五关度六将证菩提》完全是《楞严经》的精华呀？没有哪一句不是《楞严经》，我们要珍惜啊。可是古今中外，乃至当今世界，百分之九十九的人都是在搞迷信，还自以为会修行！百分之九十九啊，这个地球上大概有六十多亿人在修行，有几个成就了？祖师大德历来记载，是不是「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」啊？


你不把《楞严经》读懂，你怎么能成就啊？《楞严经》讲得很清楚，要明心见性以后才可以进修，可是这几千年来谁这么讲的？谁这么讲的？！都认为通过各种法门来争取明心见性。明心见性的途径，唯一的途径，就是读《法华》《楞严》如来藏的道理，任何方便法门不能明心见性。


所以这一段经文，从会相归性，我们见到了「性」以后，再反过来讲这个「性」怎么样变现出「相」来，是不是啊？这是反过来讲，要把这个道理搞明白。那反过来讲好玩了，它不讲真心，不讲妙真如性，它还是在讲我们会打妄想的这个第七识。


「劳久发尘」，还是他老人家在「劳」——变现出凡夫也是他在「劳」，从凡夫回到佛菩萨的大光明藏，是不是还是他在「劳」啊？成圣成凡就是一个念在变来变去的，所以这个念叫「转相」，是不是啊？转来转去的，把我们由佛转成凡夫，由凡夫再转成佛，就是他一个人在转。


真正的佛法是讲什么？它没有教我们去念佛、念咒，没有教我们去拜佛、拜忏，没有教我们去什么建大殿、建道场，没有教我们去行万善、破万恶，没有！它仅仅是告诉我们善和恶、万法万相是怎么样变出来的，这一切的佛、这一切的菩萨、一切的众生是怎么样来龙去脉，天上天下无量的万法，它们互相之间是什么关系，讲得何等深刻。而讲的办法，从我们日常的衣食住行、耳闻目睹身受，最贴切的方面开始讲，是不是显得非常朴素、非常真实啊？


我们因为听这样的大法，你无量劫以来的生生世世，无量劫成佛所经过的漫长的道路，你可以在一生中，乃至在一年中，乃至在一天中，乃至在一个小时中，乃至在一句话、一念中当下成就。


我们真正明白这个道理，你不知道要作何感慨。所以许多明心见性、自己证到自己成就的人，他没有其他事情做，就是左右开弓，就是打自己的嘴巴，因为自己太愚痴了！太无聊了！太傻了！太笨了！无量劫以来吃尽千辛万苦，想要达到的东西，他不知道一念就能成就。


这既是事实，也是佛的金口玉言。好好看佛在第七卷讲的这段话，什么话呀？「决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？」也就是成佛最简单，像大风吹微尘一样。佛在第四卷也讲，「何藉劬劳，肯綮修证？」哪里靠你去刻苦地修？哪里靠你去认真地修啊？你那是无聊，你那是自找苦吃，你那是没有事找事干，你那是装模作样！佛讲得多辛辣，多干脆，多利索，我们要生惭愧心，要生恐惧心，要生恭敬心。


只有我们明白了这个道理，你才能真正理解到师父的良苦用心。这么样重要的法，我们该怎样感恩老佛爷啊？


所以搞来搞去，是不是还是我们这个第七识在作怪啊？你看这个「劳久发尘」，首先要看它怎么样「劳」法。佛在前面「十番显见」「七处破妄」的时候，讲它不动是不是啊？显见不动，那是不是方便哄我们呐？在我们心执著在前面六种意识心的时候，他把这个第七识显现为不动。其实它动得最厉害，是前面六种意识心速度的无量百千万亿倍。它怎么劳？怎么动？它一个念头这么短的时间，有1280万亿亿次生灭，劳得这么快，劳得这么凶。


劳得这么快，为什么我们看不到啊？就是因为它太快了。一个癞蛤蟆在这里蹦蹦蹦，你看得到是不是？一个火箭嗖一下，你能不能看到火箭走啊？在佛法里叫流急不见。我们现在多可怜呐，我们的心速跟癞蛤蟆的速度一样。所以佛法教育的目的，把我们的心速提高、变快，心念变细，把我们本有的智慧德能挖掘出来。


所以祖师大德讲，如果你不把《法华经》《楞严经》读懂，三藏十二部经可以一笔勾销。不要去现世——我会读《地藏经》，我会讲《金刚经》，我就是《无量寿经》是一部经王——我告诉大家，讲《无量寿经》是经王，是彻头彻尾的邪法！佛没有这样讲，祖师大德也没有这样讲，这个法没有任何根据。佛明明讲《楞严经》是「妙莲华王」，明明讲《法华经》是「诸经之王」。


祖师大德也这样讲，你真正把《法华经》《楞严经》读懂了，三藏十二部经都是废纸，诸佛金口玉言都是废话，就看你懂不懂。如果没有读懂的话，你都是半瓶子晃荡——今天是这个法师跟我怎么讲的，明天是那个法师跟我怎么讲的；一会儿人家送我一本咒，一会儿又送我什么品，你都是在瞎折腾，盲修瞎练。


你把《法华经》《楞严经》读懂了，好了，三藏十二部经统统是《妙法莲华经》，耶稣教、天主教、天文、地理、数学、语文统统是《妙法莲华经》，乃至吃饭穿衣、刮风下雨、泥巴瓦块、狗屎牛粪统统都是《妙法莲华经》，为什么？《法华经》《楞严经》就是告诉我们，一切的万法统统是一个人一个念之所变现。妙就妙在这里，先破后立，即破即立，并不是破了以后就完了。只破不立，那你把《法华经》《楞严经》也讲成了邪法。


所以我分析，为什么有些著名的大法师，他讲不出「一心三藏」的道理？关键的关键，就是《楞严经》啊，一个内容比较深；第二个来讲，问题出在般剌密谛大师和房融宰相，都是两个半瓶子晃荡，前者只精通佛法不精通汉语，后者只精通汉语不精通佛法。由二人合作，有些很简单的道理，变成他们两个合作的语言，搞得非常非常拗口。


《楞严经》好几段，我翻阅了圆瑛大师、智定大师、惟则法师、宣化上人，好几个人的注解，我可以告诉你们，他们都没有讲清楚。所以有些现在的大法师，他根本没有办法看懂，因为现代文明没有现前，他没有办法讲。


尽管有些人发愿，到最后要讲《楞严经》，我大胆地讲，他不敢讲，他讲不出来，除非他看了我的讲经光盘他敢讲，没有几个人敢讲。你们不信，把几种版本拿过来，我告诉你们，他们在哪里打马虎眼。有些法师他何尝不想讲啊？他们忽略了对现代文明、现代科技的研究。


所以师父许给大家的愿，《楞严经》任何一句话、任何一个字，印广法师不会打马虎眼，要给你讲得清楚明白，否则我就不叫印广。


「久」，「劳久」的「久」，在「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」里，这是六粗第二相，叫「相续相」。当我们前七转识，转化为后七转识，在快速地分别妄想、恒审地思量，是不是一个念接着一个念呐？这个纷飞的念相续不断，佛在前面怎么讲的？像暴流一样，前不落后，后不越前。我们的悲剧就在于，我们在动荡之中，却不知道动荡的当下是我们的真心本来面目。我们只要停止妄想，当下就是如如佛。


大家知道为什么停止妄想，当下就是如如佛啊？一杯浑浊的水，你天天放在这里动啊动啊动啊，它能不能沉淀呐？你放在这里不动，它能不能沉淀呐？如果里面再加一点明矾，哪一种沉淀得快啊？读《法华》、读《楞严》就是加明矾，很快就沉淀；不加明矾，即使我们坐在这里不动，不动是不是也是一种动啊？所以通教禅宗那种坐空定，坐到猴年马月都不一定能成就。


唯有圆顿大法修「动中定」。这个「动」，就是通过《法华》《楞严》法理法义来加明矾，摇摇晃晃定下来，明白吗？那么，这是一盆浑水，这是一盆清水，我们的脸对着浑水，能不能照见我们的脸啊？在清水里能不能照到啊？在清水里能照到，就是我们通过加明矾，通过《法华经》《楞严经》先开悟，明心见性。


虽然明心见性了——明心见性就是分真即佛，他已经不落六道轮回——但是定下来的泥巴，是不是要把它清除掉啊？定下来的泥巴不清除掉，就不能到圆满即佛。所以在这个时候，我们用各种方便法门，「方便有多门」，念佛、拜佛、修禅定、念咒，包括吃饭、走路、穿衣，统统都能用得上，这个时候就是把那些泥巴逐步地清除掉。这就是破除习气。这个道理、比喻大家能听懂吗？


一定要明白，我们几千年以来，就是犯了这个比天还大的错误，妄想通过方便法门来明心见性，他不知道佛的教诲是通过明心见性以后，再修方便法门圆满成佛，我们搞颠倒了。师父这句话经得起《楞严经》印证。师父讲的几千年来的大错误，我们可以有目共睹。从我们这一代起，修行人要百分之百地成佛，而且要当下成佛！不可以拖到第二世去，要恢复当年佛陀在世时那种教育的气氛。


我们是这样，我们还要带领更多的同修走这条道路，舍此没有其他道路可走。文殊菩萨在后面第六卷斩钉截铁，「归元性无二」，是不是有这句话呀？「归元」就是成佛，「性」就是明心见性，除了先明心见性，没有第二条路，我们不要有任何指望。这几千年以来，都是些歪门邪道搅乱佛法，是不是啊？


「劳久发尘」，「发」这里就是成就，「尘」在六粗相里，可以与第三相对应，叫「执取相」。怎么「执取相」呢？同样一件事情，同样一个过程，它反反复复地出现，是不是我们形成了一定的认识了？嗯，就是这样。比如每天都是太阳从东方升起，从西方落下，是不是？就是在执取，噢，太阳每天一定是从东方升起，西方落下，而不是从南方升起，北方落下，这叫「执取相」。


自相浑浊：怎么「自相浑浊」呢？有许多相同的境界、相同的名号，还有许多不同的名号，相同的名号之间也还有种种的区别，是不是啊？相互浑浊——相互作用与反作用。我们要想使这个十法界有条不紊，自然产生了「名字相」、名号。这个「名字相」，属于六粗第四种境界。


有了「名字相」以后，对于世间法的精神文明也好，物质文明也好，就有巨大的促进。有了名字了，我们可以闭门造车，不一定要身体力行到每一个特定的时间、空间，坐在家里就可以打妄想。但是对于修行人，相反地也造成了巨大的障碍，这样就使得我们的妄想分别更多、更快，是不是啊？就离开我们的真实智慧越远，所以造成了十法界森罗万象、千变万化。


由是引起，尘劳烦恼。
「尘劳烦恼」，在六粗相里就是「起业相」。起业就是造业，身口意三业同时在造。言为心声，行为心使，身为心役，三业中的根本就是意业，意业就是我们的心。「尘劳烦恼」，「尘」为身烦恼，「劳」为心烦恼。我们六道众生，有肉团身这种生命体，有妄想心这种烦恼习气，使得我们一天到晚、生生世世在烦恼中度日，在烦恼中轮回。想一想，我们是不是就这样在这三业中度日啊？


前面说明了「三细六粗」这种根本无明和枝末无明在交错进行，现出了虚空相，现出了地水火风这个器世间万法无情之相，现出了有情众生种种的烦恼、造业之相，这就是个基本的概括。下面呢，佛又从另外一个角度，对这种变化进一步进行解释，重复解释，别开生面来解释，意思都是一样的。


起为世界，静成虚空。
这就是讲六粗相中的「业系苦相」，这就是种种的轮回受报之相。「起为世界」，「起」作为动相来解释。十法界生、住、异、灭，森罗万象归结起来就是生、住、异、灭这四相无明，再把它归纳起来，无非是生、灭这两种无明。做人、做天、做鬼、做佛、做菩萨，这是不是十法界花花世界的总面貌啊？与之相对的就是虚空之相，虚空它包容一切的万法。所以「业系苦相」，也是对「三细六粗」最后来一个总概括，由此形成了我们这个花花世界。


虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
这是进一步地提升，把这一切的万法概括为不空如来藏，概括为有为法。「虚空为同，世界为异」，这是佛想把我们的心从有为和无为这个方面来讲，让我们来作一个判别，使我们的心更加地细腻。


「彼无同异」，就是我们前面讲的「无同无异」。怎么叫「无同无异」呢？我们大家看一看，从日月星辰、山河大地、树木花草，再到佛菩萨、天人鬼畜，你说它相同的话，它森罗万象、千差万别，所以你不能讲它「同」。不能把它讲「同」，是不是就是「无同」啊？你讲它「异」的话，是不是都是地水火风四大组成啊？所以你不能讲它「异」。不能讲「异」，是不是就是「无异」啊？


再拿我们在座的听经的同修来讲，你讲他是「同」嘛，男女老少、红黄黑白、高矮胖瘦，是不是啊？你不能讲他是「同」。你讲他是「异」的话，是不是都是皮肉筋骨啊？你讲他「同」的话，各人的个性、脾气一样不一样？你不能讲他「同」。你讲他是「异」的话，大家眼睛都能看，耳朵都能听，嘴巴都能吃饭，这本身是不是一种有为法呀？如果不是有为法，它能不能形成千差万别呀？


更何况，每时每刻各人都在动，各人都在想，都在变化。有情在逐步地走向成长，再走向衰老，是不是啊？然后灭亡，灭亡了以后投胎，再出来。树木花草，叫一岁一荣枯；风，前面刮走了风，后面又来了，是不是一直在生住异灭啊？是不是「彼无同异，真有为法」？


那么相对而言，「虚空为同」是不是无为法呀？虚空它有没有要怎么样、不怎么样啊？有没有讲「啊，这一大群鲜花好，我就喜欢鲜花」？有没有讲「啊，这是一堆牛屎狗粪」，就皱眉头，「你怎么跑到我虚空这里来了」？它有没有？没有。世间法都有一条，叫虚怀若谷，虚空就是表我们的心量，表包容的心。


那么这无为法和有为法，在佛门内部来讲，我们也方便介绍一下。藏教菩萨是修有为法——念佛、拜佛、拜忏、行善积德、供佛、供舍利、供什么什么，这叫有为法。有为法是生灭法，它不能了生脱死。所以文殊菩萨在第六卷中的偈颂里，把大势至菩萨的念佛法门判为不能成就，把月光童子和孙陀罗难陀一些人修的禅宗判为不能成就，把优波离讲的持戒法门判为不能成就，而且特别是指刚学佛的人不能成就，为什么？他们都是有为法。


有为法，我们能够得到一定的人天福报，要明心见性根本不可能，这个必须要搞明白。《金刚经》就把有为法判为邪法。《金刚经》讲得很清楚，「若以色见我，以音声求我」，「是人」怎么了？「行邪道」，还有呢？「不能见如来。」这是佛讲的，是不是啊？


所以我们念佛、拜佛、供养舍利、建寺庙，有什么用啊？梁武帝建了四百八十座庙，度了十几万人出家，到最后还不得好死，被侯景造反，逼得饿死了。这是我们国家的历史记载，与佛法是一致的。当年达摩祖师就告诉他，「你没有功德」，他还自以为有功德，有什么功德啊？一定要明白这个道理。这是讲有为法不能成就。


无为法，修禅宗就是修无为法，它破一切相归性，见真空之性，连佛的三十二相，它都判为无明相，这叫无为法，就是叫看住自己的心，它认为这是无为法。可是这个法用圆顿大法来讲，还是有为法，因为通过禅宗的功夫来修，是不是以有为之心修无为之法呀？所以仍然判为是有为法，以有为之心修无为之法，仍然是有为法。


所以月光童子他们几个人修那种空定、观虚空——月光童子当然不是修观空，他修的是水观，他是半无为法。虚空藏菩萨是不是修的虚空啊？文殊菩萨讲不能成就。这些法门，百千万万亿中有一个人，由于有一种特种机缘，给他瞎猫碰到死老鼠，也能成就。这不是普遍修行的法门，我们要搞明白。


所以讲有为法、无为法都不能成就。我们的真心本来面目是什么啊？非有为、非无为，它可以现有为、现无为。你明白了这个道理，你当下即是非有为、非无为，即有为、即无为，以此心修行，成佛。你懂得了这个心，你就已经成佛一大半。佛在《楞严经》讲，果地觉与因地心必须一致，才能成就。因为我们的果地觉，我们就是「非无为、非有为」这么个果，所以我们因地发心修行，你必须要首先懂得「非有为、非无为」这个本来面目，懂了就已经成佛一大半。


这个法太妙！太简单！太现实！有些人不懂、不信，就是因为它太简单。因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂，自作多情，还自以为很怎么样。


我们要非常珍惜这个法呀，师父是来给大家救命呐。几千年以来，很少有人好好地把这个法讲清楚，这是事实，我们可以调查核实。自从师父讲了这个法以后，十来年来，全国每一个地方，少说几十处，你们可以去调查，都是萍水相逢，可是都是当下成就。要好好珍惜啊！


我们要依法不依人，要依人的话，我没有名气，没有地位，我什么也不是，而且出家时间很短，到现在才十来年，讲了你不要笑话，可是这些都不重要。


而且师父见这个道，没有师承，有些人总是查师承是谁、法脉是谁，啥也不是，祖师也是我，学生也是我，传承也是我，受众也是我，信不信由你。没有传承才是最大的传承，老子直接传承释迦牟尼，你信不信啊？怪事！有些人问得可欺负人了。这个世界上没有哪个老师教过我一个字，老子无师自通，你信不信啊？不可以这样来看待一个人，你只管他讲的道理对不对，能不能为我所认可，这才是正法。


师父想到这些问题的时候感慨万分！那么多鼎鼎大名的人物，在全国到处传，怎么就不把这个问题给我讲清楚？你讲一个小时，顶我讲一百万亿年，明白吗？因为你们名气很大呀，能一下度几百万、几千万人。像我这样度，度到猴年马月啊？


所以这里「彼无同异，真有为法」，前面「虚空为同」，也就涉及到我们佛门内部的一种修行次第。这也是带有笼统地承上启下，来解释这个世界众生的成因。所以就是说，非有为、非无为，非不有为、非不无为，要作如是的观照。下面，再进一步地解释无为法跟有为法，怎么样交互作用，来形成十法界万法。

觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。
觉明空昧，相待成摇：在这里，这个「觉明空昧」几乎成了《楞严经》的总纲。「觉明」就是我们的妄明，就是我们的无明妄想。用方便语来讲，一切的有为法因它而有，从根本无明到枝末无明，它都在动心、打妄想，所以把它说为是有为法。「空昧」，这里就是指虚空。怎么「空昧」啊？「昧」就是我们的无明妄想，使我们眼前执著于境界，而忘记了我们的本来面目，叫「昧」。「昧」的这个「空」，就是表真心本来面目，表真空。当我们心里有了一个念以后，我们有了虚空的感受，这个时候叫「空昧」。


「相待成摇」，怎么「相待成摇」呢？我们这个第七识对着第八识——第八识就是「空昧」——打妄想，有了对待。第七识对着虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动啊？我们有时候急得满头大汗，急得脸烧得通红，这个时候我们的心是不是在动啊？在动的时候，我们为什么急啊？是不是对着某件事情在打妄想啊？我们单个的第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识，跟我们现在的第七识，谁的力量大呀？而且它是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以「故有风轮」。


故有风轮，执持世界：我们心一动就有风。我们在电视里看到过气功师隔墙推牛，隔墙能把牛推倒，看到过这个节目的人，或者知道这个事的人，把手举给我看一看，有没有？举高一点，只有十几个人哦。他为什么手能把墙外的牛推倒啊？是不是通过心里在用力啊？大家明白吗？这就是「觉明空昧，相待成摇，故有风轮」。


好，我们现在进行第二个层次。第七识对着第八识、对着虚空打妄想，是不是就有风了？风的来历有了吗？六祖惠能看到两个小和尚在争嘴，两个小和尚看到红旗在飘动，一个讲是红旗在动，一个讲是风在动。六祖怎么讲的？也不是红旗在动，也不是风在动，是仁者心动。风是由我们的心变现出来的。


怎么个心一动就有风啊？前面讲的隔墙推牛，还有手指长（zhǎng）长（cháng）实验，是不是这么回事？整个世界都是风，这个茶杯是不是风啊？我们看到铁经常生锈，铁生锈是不是在动啊？这个茶杯，100年以后可能锈成一堆粉了，它是100年以后突然锈成粉的，还是每时、每分、每秒都在锈啊？那是不是在动？在动是不是就是风？我们心要细。我们有时候跑到钢材仓库里，远远几十米、几十公尺就闻到那股铁腥味儿，那是不是铁在动？那动是不是都是我们心在动？现代科技「波粒二象-双缝试验」，波是不是粒？是不是风？是不是我们心变出来的？


《楞严经》在后面就要讲到这个问题，这些坚固的物体，就是我们心里一念坚固妄想，随着我们的妄想而显现出来的。可不是由你心生出来的，是由你的心变现出来的，明白吗？它当下是不是我们的心啊？就是我们的心，要搞明白。当下是我们的心，而不是我们的儿子。如果它是我生出来的话，它是我的儿子，明白吗？是我变出来的，它就是我，我就是它。


只是因为我们地球人心力比较微弱，要通过岩石炼成铁，铁水炼成铁皮，铁皮再打成茶杯，是不是？中间还要盖工厂，还要搞设计，麻烦。到了天上的人，需要不需要盖工厂？需要不需要炼矿啊？他心里想一想就有，因为他心力比我们强。我们地球人在这一点上不容易开悟，因为我们心力很微弱，而且还特别地固执、自以为是。


我们修行的目的，就是要得到这种自在的解脱，整个尽虚空遍法界都是我们的一念之所变现。我们现在执著有一个家庭，有一个太太、老公，有一个争气的儿子、媳妇，有个几百万、几千万。尽虚空遍法界都是我们呐，都是我们一个念，你怎么心量这么小啊？更何况你今生执著了，来世就没有了。


「执持世界」，这个「世界」，总体上有无量的世界、无量的国土，无量的世界、无量的国土下面就是个大风轮。那么落实到每一个小世界，比如说我们一个地球，比如说我们的一个太阳系，下面又有风轮——大风轮、中风轮、小风轮、小小风轮、小小小风轮……还有个总风轮。


但是在这里，一般来讲对我们这个太阳系，以须弥山为中心，周边四大部洲这一个小世界，作为一个本体来讲，我们下面这个风轮有多大呢？有16亿由旬厚。一个由旬少说40里，多说120里，说法不一，我们一般地说为100里，好计算。也就是这个风轮有1600亿里厚，它的周边直径没有边，没有边就是没有边，这是风轮。


风轮有多坚固呢？用最大最大的金刚轮，你打到风轮里去，当下给你砸得粉碎。所以我们要知道，我们世界的基础就是风，没有风的话，飞机能不能在天上飞啊？轮船能不能在水上行啊？都是靠风力把它托住的。


我们这样想一想，当下是不是心量打开了？你以为怎么样啊？1600亿里厚的风轮，无边无际的风轮，大家一念观照一下，给你们三秒钟观照一下子。你们就这么三秒钟观照一下子，有多大功德你知道吗？你们听经就容易听懂，你们将来遇到烦恼的事情就容易放下，为什么？我把你心量扩大了。


师父哪是在讲经啊？师父专门在这儿「给电视机搞微调」，总是在这调、调、调，把你的心调得很大、调得很亮，心力调得很快，大家明白这个道理了吗？你可不要简单地，「啊？1600亿里，不止吧？可能2000亿里吧？」「可能16亿里吧？」那些都不重要，明白吗？真正的意义并不在多大，而在于叫我们随文入观、拓宽心量。


今后凡是读到《法华》《楞严》，佛把一个多、一个大、一个长，往往讲的无量百千万亿恒河沙国土化微尘，每一个微尘都代表无量百千万亿那由他数，然后呢，那个数还是这个数的无量百千万亿那由他倍。佛在《法华经》讲这个法特别多，你可要当心。到底是不是那回事并不重要，谁去调查核实啊？反正又不卖钱，是不是啊？关键在于拓宽我们的心量，要知道佛的良苦用心。这样解释，这是师父的「专利」，我把这个问题讲清楚了，你以为怎么样啊？


佛在经里讲的许多话，都是可信可不信。可信，就是我们用智慧来观照，拓宽我们的心量；可不信，谁知道他真不真啊？真不真都不重要。佛、文殊菩萨和燃灯佛，这三个人你搞不清谁是爷爷、谁是孙子，谁是师公、谁是徒孙。佛有时候讲燃灯佛给他授记，是他的师父，可是，燃灯佛又是文殊菩萨的弟子，文殊菩萨还是佛的弟子，燃灯佛到底是他师父还是他徒孙啊？你认为这是不是佛粗心大意啊？他是有备而来，他就是专门在这里讲，看看你有没有智慧。

大光明中谁是谁，谁又不是谁呀？全在随缘说法。我讲我就是释迦牟尼佛，你们信不信啊？那我讲我还是白骨精，你信不信啊？宋朝的岳飞是我，秦桧也是我，你信不信啊？你真正地信，这是真正的「如是我闻」也，这叫「如是我闻」，说明你闻了。这个法妙啊！妙极了！


再提醒各位，我们睡梦中梦到一切的境界，是不是千差万别？千差万别的境界是谁啊？是不是你一个人变出来的？你只要一打呼噜，你比孙悟空的神通还要大，明白吗？你当下就在翻跟头，千变万化。师父讲的这个法，是跟你们开玩笑还是当真的？梦是不是真的？梦就是真的，你可不要把梦就真的当成梦，佛法里没有假的。


为什么我们梦里能千变万化呀？就是我们梦里眼睛也不看，耳朵也不听，鼻子也不闻了，心专一了，明白吗？修行的目的就是要我们的心专一，我们就能自在解脱。梦中想解小便，来了个马桶是不是？肚子饿了，来了一盘菜是不是？多自在。你现在不行，你要方便你到厕所里去，你要人民币要打工去。你梦里想要钱，钱就来是不是？千万不要把梦当成梦，《楞严经》讲一真一切真，要信这个法，一切的东西都是一个念变出来的，要搞明白。


所以诸佛着急啊！就是因为这个法太简单了，人家不相信，所以佛没有办法，讲了三藏十二部经。三藏十二部经，告诉大家，都是外道。佛是利用善法来引导到正法，可是我们几千年以来，把佛讲的善法当成正法。


佛再三讲，我就是讲了一个法，就是如来藏，其他法，佛没有办法的办法讲的。为什么？你一开始讲如来藏，说「这个茶杯也是我，你知道吗？牛屎狗粪就是我」，谁相信啊？把你脑袋给我砍下来是不是？可是佛讲的是真理。


在前面讲什么「因明立所，所既妄立」，往往是一点、一撇、一捺、一划来讲，是不是啊？到这里「空昧」「相待」，什么风轮怎么摇，这是从一片、一块来讲，大家明白吗？所以佛法的教育也相当于世间法，由点到线、再到面、再到体，步步深入。


因空生摇，坚明立碍。
实际上就是前面讲的「无同异中，炽然成异」，是不是啊？因为我们能见的这个见分，我们这个七转识，面对着虚空打妄想，使得我们真心中本具的各种境界，包括坚固的物体，包括流动的液体，包括流动的气体，乃至一切的我们所能耳闻、目睹、身受的东西，应运而现。不能讲「应运而生」，没有谁生谁；也不能讲由虚空生出来的，虚空能生出东西来，它还叫虚空吗？都是本有的，无形无相，一下子粉墨登场，出台亮相。


「因空生摇」，仍然回到前面的「觉明空昧，相待成摇」，在生出风轮的同时，而「坚明立碍」，这就是各种各样的固体物质，这里的「碍」，特指固体物质。「坚明」，「坚」和「明」，「坚」是我们心中的一念坚固之相，「明」就是我们心中的一念明亮之相，一切的万法都是我们的性具、本具功德。讲到性具功德，它一定是无形无相，但是真实存在。


比如说这根蜡烛，没有点亮之前，那个光亮之性在不在里面啊？我们眼睛能不能看到？不能。心能不能看到？能。如果它没有光亮之性的话，它怎么样点都不会亮，所以要懂得什么叫性具功德。那么性具功德呢，它随缘而显现。比如我们用一根火柴把蜡烛点亮了，那里面的亮光是哪里来的？它是不是本来就有，是显现出来的？它并不是因为你点了以后把它生出来的，是不是？它现成的就在。


所以这一点，我们学佛人的思维跟世间人的思维要区别。世间人认为就是点亮了火以后，这个蜡烛生起了火，是不是？但是，在佛法里它是变现的火，没有点亮之前火就在。那么火点亮了以后，蜡烛点完了以后，那个火灭了没有？没有灭，那火跑到哪里去了？是不是跑到空气里去了？空气温度是不是增加了？


所以讲到性，既是无形无相，它还是不生不灭，它永远不会消灭。尽虚空遍法界就是我们一个念，无量的山河大地、天人鬼畜，它生了没有？它死的时候死了没有？从来没有生，没有死，它就随着万缘来变现。


所以这个法，我们修行人、佛子要生惭愧心。佛门外部的外道都在探求宇宙人生真理，那些英雄、伟人、思想家、哲学家，是不是在探求宇宙人生真理啊？人到底从哪里来的？他们都绝对不会讲，人是从肚子里来的，是不是？他们在探求第一个人从哪来的。外道都在探求，可是我们百分之九十九的修行人却不在探求，只知道念佛、拜佛，念了有什么用啊？要开智慧！而且那些法门，再三敬告各位，不是佛法。佛就是讲一个法，就是讲如来藏、宇宙人生的真理。
佛是借助那些因缘戏论法外道，借助自然戏论法外道，那些相对而言带有一点点智慧型的东西来引导我们。我们修行人不能把自己降低到外道的身份，乃至连外道都不如。


那些有智慧的外道，是不是一直在研究宇宙人生从何而来啊？外道中也不乏有佼佼者。古希腊哲学，它研究了地水火风变化万物，它再向前迈进一步，地水火风从哪里来的，它是不是就变成佛法了？所以功亏一篑。我们现在百分之九十九的修行人，你叫他去研究地水火风变现出万法，他都不会研究的，连外道都不如，还在自以为是，这就是一种悲哀。


乃至现在不少的人，讲「把人做好就是佛，人成佛成」，傻瓜一听都知道这是邪法，不管是什么大师讲的，都是邪法。人成能佛成吗？人成，修行人持五戒，佛讲持五戒能成佛吗？人成了你还不一定就是天，还有二十八层天，比人的境界还要高。


这个法邪在哪里？第一，人成了，佛并没有成，是不是？这个不用讲。第二个，要成佛不一定要先成人。阿弥陀佛没有讲，我极乐世界只是接待人来，是不是？阿弥陀佛怎么讲的？六道众生是不是都接啊？是不是天人鬼畜都能成佛啊？


你看看《楞严经》倒数第二页，那个人马上就要下无间地狱，是不是众生中最低级的？最低级，他马上要下地狱了，连做鬼都没有资格，做畜生都没有资格，他一念明白如来藏道理，当下成佛，你看《楞严经》倒数第二页。


而且把太虚大师扛出来，我讲这个法是邪法，与太虚大师没有关系，因为太虚大师他一生并不是就讲了这句话，或者这句话对个别人而言，是不是啊？我讲这个法是邪法，并不意味着太虚大师就是邪人。佛把自己的三藏十二部经判为邪法，佛有没有讲他就是邪人啊？现在这些人也未免太天真了吧？连普通的逻辑推理都不懂。


有许多高僧大德、祖师大德，他们讲的许多经都有精华，但我们发现他们某些话对个别人讲的，它并没有大错，但你把它当成普遍的真理来推销，就是邪法。讲它是邪法，并不意味着这个高僧大德、祖师大德就是邪人，大家明白吗？
可是现在有些人可敏感了，你一讲了什么事情，马上就给你扣帽子——你诽谤祖师大德！真是莫名其妙的。而有些人一听还就相信，「对啊，这是某某祖师大德讲的。」这是我们修行中最敏感的一个问题。所以许多人闷在心里不敢开口，而我讲了以后，许多人，「哎呀，师父你真胆大！我老早就放在心里，我不敢讲，都给你讲出来了。」就是因为有些人思想太固执，他总是把人往黑暗的地方想。


这个「坚明立碍」，我们种种错误的心态是不是「碍」呀？都是「碍」，障碍自己。我们每动一个念，我告诉大家，就是一个众生。你以为众生就是有情，活蹦乱跳的啊？泥巴瓦块不是众生啊？将来都会成为我们修行的障碍。「量子纠缠」→「量子坍缩」，正一步步证明无情也是有情。所以，要用好我们的心，千万不要轻易打妄想。凡是那些黑暗的妄想，都是我们的障道因缘。


彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。
这是继续说明上面的「因空生摇，坚明立碍」。「坚明」立的这个「碍」，就是「金宝」，这个「金宝」就叫金轮，也叫地轮。


比如说这个金轮，就是我们这个地球，以须弥山为中心，我们这个国土呢，从第二层天到第一层天，再到四大部洲，是我们这个国土。玉皇大帝的天就在须弥山顶。


须弥山长336万里，宽336万里，高1008万里。围着山脚有第一重香水海，第一重香水海外面是第一重金山，第一重金山外面是第二重香水海、第二重金山，一共是七重香水海、七重金山；第七重金山外面是第八重海，叫咸水海；咸水海之外是叫什么山？铁围山，所以我们这个国土叫九山八海。我们地球在南瞻部洲，是咸水海里的一个岛屿，要明白，仅仅是个咸水海的岛屿，与整个须弥山、七金山是连成一个本体。所以我们对所居住的环境，也要有个大概的了解。


这个「金宝」呢，它有范畴，也有厚度，厚度是3亿2千由旬，相当于300亿里的厚度。当然，绝对不是指地球，它是个本土。它的直径是12亿3450由旬，相当于1200亿里。这个「里」一般地是指华里，在几千年之前的佛法还涉及不到公里。所以我们这样一片国土，就是由我们的第七识跟虚空——摇啊摇啊，你不要以为在摇啊——我们心在看虚空，这个心就在动，就在摇，大家明白吗？如果这样摇的话，速度太慢了。


举个例子来讲，我眼睛到这个柱子是8米，如果这里没有障碍的话，在眼前200米的柱子我能不能看到啊？能看到。那我眼睛看8米处的柱子，能看到的时间比如说是一秒钟的话，我看前面200米处的柱子是不是也是一秒钟啊？也就是距离不一样，但我起心动念的时间是一样，是不是越远心力越大呀？大家明白吗？


所以在无明之初，我们的心力很强的时候，我们的心量是不是很宽广啊？看那个虚空是不是无量无边的？一起念就是超过太阳光速无量倍，这个速度快不快啊？心力就非常大。由于这么样一个原因，在祖师大德讲，叫「带出了境界之相」。


怎么「带出了」啊？说明这300亿里厚、1200亿里直径的这个大固体，是不是本来就有啊？它本来就是我们的性具功德，随着我们「因空生摇」这个因缘，它当下显现出有形有相，大家明白吗？而且还要懂得，第七识在第八识里是无量，无量的第七识是不是也是本来就有啊？都是本来就有。无量的第七识，它在共同地对着虚空打妄想的时候，这叫同分妄见，由于这个同分妄见，现出了山河大地。


所以「明觉立坚」，「明觉」就是无明妄想，「立坚」不可以解释为「立」，应解释为「带出坚固物体」；解释为「立」，就已经降低到《大方广佛华严经》那个别教的境界。


《大方广佛华严经》讲「一切唯心造」，弥勒菩萨的《唯识》讲「从识性流出无量如来」，都有「能」与「所」——这个识性生出了无量的如来，我这个心造出了十法界——这个层次就低了。到了《法华》《楞严》圆顿大法，叫一切唯心现，一切唯识变。「现」和「变」都是一个人自己表演，到了「造」，就是一个人生出了另外一个人，生出了许多人，把这个道理要好好搞明白。


这也是《大方广佛华严经》的美中不足之处，祖师大德解释的时候就很费劲。《大方广佛华严经》在三藏十二部经典里，从它的影响来讲、篇幅来讲，有些人把它排为第一，当然排为第一那是打妄想，他不懂；从它的地位来讲，可能要算第三位，除了《法华》《楞严》就是它。这样一部大的经典都不究竟啊！


所以「金轮」，也叫「地轮」，「保持国土」，这就是我们这一片国土。我们这一片国土，谁是我们的「老总」啊？不是地球的球长——还没有球长，有球长他也不是「老总」，是不是啊？就是球长，都还是七品芝麻官。我们的「老总」就是玉皇大帝。


第二层天跟我们这个地球是一片本土，从第三层天往上叫虚空天。第二层天和第一层天叫地居天，跟地球是一个本体，一个太阳、一个月亮，就在我们这个太阳系里转，属于我们一个世界，太阳和月亮也是我们这个国土的。第三层天往上没有太阳，没有月亮，天人自己就是光，他不需要太阳、月亮，这也是天人的同分妄见。所以这个坚固国土的成就，在《楞严经》把它说为「一念坚固妄想」。


我们讲《楞严经》，也进行了一次心理实验。两个手合在一起，比较一下然后再分开，然后打3分钟的妄想，叫左手比右手长（cháng）、长、长，3分钟以后，果然就长（cháng）出了几公分。那是不是也是叫做「因空生摇，坚明立碍」啊？我们通过小小的心理实验来观照这段经文，容易理解。


坚觉宝成，摇明风出。风金相摩，故有火光，为变化性。
这段经文就是解释火是怎么样来的。「坚觉宝成」，这里仍然是讲上面的地轮、金轮。「坚觉」，就是坚固的妄想、坚固的无明、坚固的那种明觉；「宝成」，成就了金轮之宝。「摇明风出」，「摇明」就是我们的无明妄想，对着外面的境界打妄想，是不是「摇」啊？心一动就是风，「摇明风出」。


「风金相摩」，风一出来，看到前面的什么汽车、拖拉机、人，是不是就「摩」他们啊？大家明白吗？我们在车间里，那个飞轮一转碰到铁，是不是火星直冒啊？是不是火光就出来了？但是你可不要以为那是「摩」出来的火光，是随着「摩」这种因缘和合而显现出火星。我们有时候发脾气，满脸通红，那是不是火啊？是不是就是我们的心跟我们这个肉团在「摩」啊？一「摩」，是不是「摩」出热来了？


为什么讲《楞严经》是真理？并不因为它是佛讲的，因为它讲出了我们的心，因为我们本来就是这个东西。所以师父讲，即使它是魔王说的，我都拜他为师，这也是佛教导我们的，依法为师。有些人为了诽谤《楞严经》，讲《楞严经》不是佛讲的，是后人造出来的。管它谁造出来的，老子认定它是真理！就这一点狠。许多祖师大德也是这样讲，管它是谁写的，它是真理。


何况所有的经典都是后人编出来的，是不是？我们在前面讲经典的来源的时候，也作了解释，是佛五百弟子经过最严密的程序而成就的，我们要深信不疑。你讲《楞严经》是编的，所有的经典都是编出来的，你专门发难《楞严经》是何道理啊？


所以「故有火光」，这是不是也符合我们的心法呀？「为变化性」，怎么叫「变化性」呢？火没有讲火轮，火没有实体，它寄物而成，它寄在物体当中是不是？这里当下就是火，它有温度。有的人讲，冰是零下3度，我们不是讲什么都有火吗？冰是零下3度有没有火？零下3度是不是火啊？只要是温度它就是火，零下三万度它都是火。谁规定零上8度就是火，零上100度就是火，零下100度就不是火啊？我们有这个冷暖的感受，热是火，冷也是火，是不是？


这个世界上无非是地水火风变出来的，地有了，火有了，风有了，还有水是不是啊？


宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。
水是不是现出来了？怎么现出来的呢？「宝明生润」，「宝明」，「宝」这里是指固体物。固体物里，我们看看，它本能的，有没有哪个固体物里没有水？到了梅雨季节，家里的刀啊，家具啊，地板啊，是不是要转潮啊？它是本能就有水。我们人体这块「宝」，它有没有水？没有哪一个物体没有水。所以「宝明生润」这个法，我们好理解吗？我们早晨起来的时候，窗户上是不是有水蒸气？是不是你这个「宝明」在「生润」？


「火光上蒸」，这里的「火光」我们理解为，随着我们的温度、热量往外蒸。这里有个字用得不当，应该是「火光外蒸」。如果讲「火光外蒸」就好了，正因为讲了个「上蒸」，造成了两个祖师「打官司」，下面我们再讲。也就是地轮、水轮、火轮、风轮，到底谁先谁后，次序排列，好了，打官司了。因为这篇经文翻译的时候，应该说房融宰相他还没有搞明白，没有明心见性，他根据我们地球人站在这一面的特点，看到热量、热气是不是往上蒸啊？好，大家搞明白。


我们在地球的这一面，水汽是不是往上升的？那么美国人站在这里，水汽是不是往下升啊？大家明白吗？有没有上下呀？所以如果这个字变成「外蒸」的话就有道理了。


师父在研究这段经文的时候，看到许多人的解释都是在打马虎眼，所以逼着我把这个问题讲明白。为什么许多人讲《楞严经》他不敢讲啊？他这个关通不过去，他搞不懂，即使祖师大德写在那里，他也看不懂，没有讲清楚。所以你们一定要尊重师父的劳动成果。下面我把两个公案提出来，大家看看，可有意思了。


「故有水轮」，我们这个「火光外蒸」，你不要以为我们急得满头大汗的时候才外蒸的，我们时时都在外蒸，要搞明白。我们有没有哪一时哪一刻离开水啊？整个空气里面有没有水？所以我们是不是时时都在大海里？我们有没有谁离开火？我们时时是不是都在大火里？而且水和火就是一个东西。


我们这里搞得伸头晃脑的，有形有相，是不是啊？天上人看这里，有没有看到我们这些东西？是不是我们当下就是虚空？你以为我们当下是个什么东西？到了晚上五点钟以后，大街上都是天人鬼畜，乱糟糟地到处乱跑，有没有哪个跟鬼或者跟天撞得鼻青脸肿啊？有没有啊？他就跟你对面跑着去，你过去，他过去，是不是很好玩啊？


现在电影有一种艺术表演，两个人，你从他肚子里穿过去，他从你肚子里穿过去，也没有哪个感到，「哎，你怎么撞到我」，是不是啊？你还以为我们就是个肉团呐？鬼看到我们是个虚空，我们到一定的时候也能显现出虚空，明白吗？这个世界上你不要把哪一样东西就当真，一切都是假的。但是奇怪的是，你知道一切都是假的，当下就是真的，妙不妙啊？


我们的真心本来面目非真非假，它现真现假；非空非有，它现空现有；非地非水非火非风，它现地水火风；而且在现空的当下就是有，现火的当下就是水，你说妙不妙？诸佛出世就是为了告诉我们这个天机。在灭法时代，《楞严经》首当其冲，遭灭顶之灾，因为它说破了天机。我们却不懂得珍惜这样的大法，你说天理何在啊！


那么多人，我们想把他们度进佛门里来，他们用小人之心、门户之见，带着种种的怀疑心，就好像我们去算计他们一样，是不是？你说可怜不可怜？乃至我们内部，一些信众都还在怀疑，包括我们的一些弟子，心里不一定很明白这个道理。你有时给他们讲得严厉一点，他还不知道用什么样的心态来看待你。我讲老实话，凡是我的弟子，我恨不得拳打脚踢，你们这些东西，给我老实跪在这里听我讲《楞严经》！可师父不敢这样，有时候话讲得重一点，人家就生烦恼，他还不知道师父来算计他什么。


我们好好想一想，因为这个法太重要了，因为师父在悟中啊！你们有几个人能理解师父？百千万劫都难遭遇，百千万劫，你能听到《法华》的名都不容易啊！师父既然来到这个世界上，逮到一个是一个，明白吗？明白？到时候就不明白喽。而且这个法，专门成就强盗土匪、大坏人，大家明白吗？这些人都是要下无间地狱的，所以越是坏人你越要来听，这是真的。你一念明白如来藏道理，天大的罪过给你一笔勾销，如果不勾销的话，你统统交给我！《楞严经》倒数第二页是不是这么讲的？


下面呢，我们不是讲了有风轮、金轮、水轮，是不是？那我们这个世界，是不是大家来给它排个老大、老二、老三呐？到底先有谁、后有谁，下有谁、上有谁，中间又是谁？把这个道理要搞明白。这个道理不搞明白的话，就是糊里糊涂的。关于这个地轮、水轮、风轮，它们先后产生的次序，历来有两种说法，不相上下，互不相让。


一种说法呢，它基本上按照《楞严经》来讲。佛在这个经典是这样讲，怎么讲呢？如果从顺序来讲，先有我们的真心本来面目，是不是啊？真心本来面目中本来就有虚空世界、山河大地，本来就有三细根本无明、六粗枝末无明，本来就有，它这是一一地按次序来出场，不存在谁生谁。


就跟演戏一样，是不是演员要一个一个地登台啊？一个一个登台的演员，你能不能讲，第二个登台的，是从第一个登台的演员肚子里生出来的，能不能这样讲？这都是本来存在的一本戏。所以这里我们按照出场先后来说明这个道理。
大家注意，这是解决我们生生世世的迷惑颠倒，今天在这里划一个句号，从根本上开悟。这是按照别教的分别法，把我们的真心本来面目方便说为如如不动的真空，一定要注意，这是方便说，不是真实说。真实说，我们的真心非真空、非妙有，它现真空、现妙有，讲来讲去，不就是真空、妙有这两回事吗？我们刚才讲的虚空、金轮、水轮、火轮，是不是都是妙有啊？所以我们有个提前量，打预防针。但是，我们只能按照别教的方便说来开智慧。


这个「本觉」，就是别教讲的真心本来面目，是真空。「什么也没有」，指什么相也没有；「什么都有」就是后来出现的虚空世界、山河大地，都由「什么也没有」的性具功德、无形无相的「如」而随心应量、即性周遍、随缘化现。
既然有这么多性具功德，它在一个不确定的时空点，是不是随时可以跑出来啊？所以先跑出来一个业相无明，这个时候就形成了虚空，由绝待之真空，变成相对之对待的虚空，我们把它就说为是空轮。


在空轮与真觉之间，就是一念业相无明。有了空轮以后，因为有了业相无明了，有了第一念，何愁二念、三念、无量念？所以二念、三念、无量念就对着第一念、对着虚空打妄想。打妄想是不是就生出了风轮啊？到这里，两派的说法是一样的，没有区别：先有本觉，再有虚空、空轮，再有风轮。


那么有了风轮的同时，我们在动啊，随着风轮的同时，那个本来就存在的坚固妄想，这个时候粉墨登场、登台亮相，就亮相为金轮，就是我们刚才讲的地轮，圆瑛大师也是这么认为。


那么在这个问题上就不同了，智定大师讲不是，是水轮。为什么呢？他的理论就是说，在金轮同时出现的时候，完全有可能是水轮出现。水是不是也是境界之相啊？而且讲为什么形成金轮呢？这个水呢，就跟煮牛奶，牛奶上面是不是有一层油啊？烧稀饭，稀饭上面是不是有一层油啊？所以这样的物体而和合为金轮。


他的理论根据就是说，因为看到这个地球，是不是水中的岛屿啊？我们不是讲三山六水一分地，地和山是不是金轮啊？它只占比例四成，水占六成，所以我们在太虚空看这个地球的时候，是不是水上的海岛啊？讲这个法的人，一般地他是开了天眼的人，他是想重新来对《楞严经》进行解释。我们这样一看，是不是也很像？


那么按照《楞严经》来讲，把金轮排在先，把水轮排在后。因为这个金轮，它是不是有润相啊？我们刚才讲了，我们脸上是不是会流汗呐？往往这些金属器到了梅雨季节，是不是外面有一层汽啊？就这个道理。在这两派之间，你们谁能给他们来打官司，把它搞清楚啊？到底谁正确、谁不正确？因为在历史上造成这两种争论，到目前为止还没有结案，我们今天来给他结案，行不行啊？


去年我在如皋市，我的一个老同学，人事局的朱局长，跟如皋服装协会的董事长，我们在苏州太湖边，不是有个国际会议中心吗？我问他们，我说：「你们看到这个太湖的水，你们想一想，到底是地球上挖出了大海，还是大海上浮了一个地球啊？」叫他们解释这个问题。两个人也有意思，一个讲是地球盛的大海的水，是地球大，水在地球里，因为他看到太湖水，是不是在太湖里的？一个讲不对，说地球是水上的岛屿。两个人争论不休，当时很有意思。当时我笑一笑，因为时间不长，讲这个话也很难跟他们讲清楚。


现在对这两个问题，你们有没有搞明白？到底是先有金轮，还是先有水轮？如果作为别教境界人来讲，分析这个法呢，第一种讲法是对的，第二种讲法也是对的。他是别教嘛，只要能够引导大家开智慧，都是对的。


第一种讲法，那就是说，先有金轮，然后生出了水，水把金轮包住了是不是啊？风又把水托住了，所以先有金轮，后有水轮。智定大师是这样来看，因为从虚空再看风轮，风轮首先是不是看到是水啊？可是虽然看到是水，水是由金轮生出来的。


一定要明白，我们这个心既可以先现金轮，也可以先现水轮，随我们的愿意。所以别教他各执一词，作为我们圆教来讲，我们可以讲他都是对的。比如来讲，到底是先有鸡还是先有蛋，是不是涉及到这个问题啊？我们讲，也可以先有蛋后有鸡，也可以先有鸡后有蛋，也可以同时有蛋有鸡，所以我们要懂得圆顿大法。


我们这个一念既可以突变、剧变，也可以慢慢地渐变，全靠我们自在把握。佛为了教化众生，恒顺众生的这种习气——先上幼儿园，再上小学、初中、高中、大学——生怕把我们吓跑了，摸着石头过河，走一步算一步，大家明白吗？而我们成佛以后，我们当下可以普现无量色身三昧。


在没有明白佛法的人而言，达尔文的进化论，我们可以把它判为邪法；真正明白了佛法、明白了如来藏道理的人，达尔文的进化论也是佛法。十法界众生，既可以像达尔文涉及的那种单细胞、多细胞、水中动物、陆上动物，小爬虫、小老鼠、羊、鸡、牛、大象，由大象成人，也可以由猴子成人，是不是？都可以，那叫渐变。也可以剧变，怎么剧变呢？我一下生出个人比天还大，一下出来无量的人，地球上都不够站。


也可以中等变，怎么中等变呢？比如地球的欲界众生，男女生活生儿育女，是不是中等变啊？也可以上中等变，到了天上，第七层天以上的人，自己变自己；那么到了高层次的天，自己还可以变别人。《楞严经》讲，破除了行阴的人，还可以自己变现出房屋给自己住，自己变现出美女供自己享用，这是上中等变。


我们这个心千变万化，佛为什么一开始不敢这样讲？怕把大家吓坏了。真正懂得了我们这个心的功能，我告诉你，达尔文的进化论也好，张居士的进化论也好，李和尚的进化论也好，你哪怕胡说八道，都是正法。佛法里有其理必有其事，只要你能想出来，它就一定有，明白吗？而且为什么你能想出来？是因为它本来就有，如果它本来没有，你怎么样想都想不出来。一定要明白，佛法里有其事必有其理，有其理必有其事。


祖师大德这个法讲得很到位。有人问到底有没有龙？谁见过啊？祖师大德说，有没有并不重要，你只要想得起来，它就有。换句话说，没有你也想不出来。这个法妙啊，妙极了！是非好坏、长短多少、香甜苦辣、红黄黑白，只要你能想出来它就有；只要它有了，你就能把它归到我们这一个心。讲到《楞严经》，不把这一点点明了，你是美中不足。
我今天讲到这里，仍然要求各位要非常非常珍惜老师的劳动成果。


「故有水轮，含十方界」，这个水轮，我们以上讲了，我们这片国土是水轮上的一个岛屿，水轮这个深度是8万由旬，也就是相当于800万里的厚度。要注意，有的人讲：「800万里的厚度，那我们科学家到海里去探测，怎么有这个可能啊？」有些人提出这个问题，说你们佛法讲得没有道理。


我问大家能不能解释这个问题啊？这些问题都要向众生解释。水轮深八百万里，可是我们科学探测海底，有多少啊？恐怕最多也不会超过几十里，这是我的估计。根据我们这个海底变桑田，桑田变海底，也不过这些变化，也不过有几十里的来去。这些问题都是师父在众生的提问中，在思维的问题，你们有没有考虑过啊？怎么解释这个问题啊？


大家注意，比如说我们这片国土，是太阳系的国土，太阳系的国土是九山八海。比如这是个大的须弥山，须弥山周围有七重金山、七重香水海，然后咸水海，然后铁围山，是不是？那么再涉及到我们地球这个范围的海底，它整个的海底——那海底你能不能测到啊？我们测到的海底，是地球这个洼氹（dàng）的海底，大家明白吗？


大家想通了没有？要不然人家问了，你没有办法解释。他测的海底是地球这个洼氹的海底。像七重香水海，还有咸水海，都属于山与山之间的，就比如山涧小溪，两个山之间的水叫山涧，我们测的是山涧那样的水底。这个问题大家明白了吗？这个范围呢，大的范围那就没有办法统计。


我们现在明白了，佛在这里讲的「执持世界」，但有的法师解释成世界之底是风轮，这个话讲得对不对啊？这个世界有没有底，有没有上啊？一定要明白，包括这个地球、太阳、月亮，以及这个水是不是也在转呐？比如说这个水围绕着我们这个国土，我们这个地球不是水中的海岛嘛，是不是啊？那么水也在转，我们在上面，是在海上面。比如说上面是地球，下面是海，那当地球这样转到底下去，那海是不是转到上面去了？这海转到上面是怎么回事？地球怎么掉不下去呀？想想这个道理看看，好好想一想。


再比如说，地球是圆的，我们现在站在上面，但美国人怎么头朝下，脚怎么站在地球上，怎么回事啊？有没有想这个道理啊？我们的智慧应该解决这个问题。比如说现在中国人站在这里，那美国人是不是站在背面？美国人头朝下，脚朝上，他跟我们脚跟对脚跟，他怎么就站住了？真怪事。还有日本人，我们现在站在这里，美国人站在背面这里，日本人站在侧面这里，他怎么就不摔跤？什么道理啊？到底是地球的吸引力，还是风给它压力啊？二者皆非，悟去！

所以不能像有的法师讲世界之底是风轮，这是错误的，哪有底啊？哪有上啊？这就是我们的心的妙用。本来是无形无相的真空，有了一念以后就有了虚空，既然有了一念虚空，风轮就可以出现了。所以这个风轮来讲，它就是包住世界。风轮，把它方便说为托住了水轮。那么水轮上面就是大船，大船上面就有人，是不是？这个地球是不是个大船啊？


我们要明白我们这个心力不可思议的调节作用。无数的太阳、月亮、星星、银河系，银河系外面还有什么世界种、华藏世界，大大小小都不一而论，它们互相在这太虚空中运行。一般而言，它们不会相互撞击是不是？相互撞击那也是一种天象变异，都是由众生的因缘和合所产生，由此来拓宽我们的心量：到底虚空世界、山河大地、风云雨雾是怎么来的？


通过这段经文，我们现在对地水火风这四大，大概的来龙去脉明白了没有啊？我们这片国土，它的成因——不能叫成因，也叫成因，成因就是四大和合——它的因缘显现，我们基本上都明白了。


自然灾害的发生，瘟疫的流行，地震，海啸，这一切的情况的来历，我们现在是不是能够明确，都是我们众生的心力在变化呀？既有破坏性，也有建设性。绝对不是如有些人讲，说地震是地壳的变化嘛。地壳变化是谁在变化啊？都是我们的真心在变化。所以不需要用神通，凭我们的智慧我们就能够看得到。世界性灾难的来源，就是由于人类精神文明、物质文明太发展的原因，在世间法里叫物极必反。


人为万物之灵，造业的主要是人类，畜生类它造不了大业，天上的人他不造恶业。人道最古怪，成佛、成菩萨是从人道往上，下地狱、做饿鬼也是从人道往下，宇宙间的大灾难主要是人类在导演。


现在精神文明、物质文明高度发展，现在搞杀生来讲，真是杀人不眨眼。过去人家养猪要养一年是吧，现在两三个月就变成大肥猪，早早就把你送到断头台去。听说现在人家要卖猪的时候，就给猪灌许多许多水，都是残害众生呐！现在那些什么快餐，也不知道怎么几天几夜那个鸡就长大了，跟过去日本人搞那化学战有什么区别？


世界性的大灾难，现在每天都在进行。无量的生灵，它跟我们人是具有同样的灵性，你杀了它以后，它不报复啊？它必然聚在一起。佛有一本经讲得很清楚，为什么会有瘟疫流行啊？都是些怨气聚集在一起，然后几个大鬼王，就跟宋江反了一样，手一挥，「走！咱们跟人算账去！」是不是？就这么算账。所以人类精神文明、物质文明高度地发展，会导致人类的毁灭。


同时，高度的精神文明、物质文明，它也帮助修行人明心见性，你要看它的作用。现代的那些高科技，比如说这本书没有了，烧掉了，只要通过这本书全息照片的一个角，就能把书的整个内容恢复出来。还有比如现在在实验室里，通过一滴血，猴子的血就能造出猴子来，羊的血就能造出羊子来，以此类推，人的血能不能造出人来啊？你不要以为非要男女生活才能生儿育女。今后你想要小孩子，男人不用讨女人就可以生儿子，女人不要嫁男人就可以生女儿。


所以这种尖端科技，是不是帮助我们理解为什么佛菩萨有无量的化身啊？大家明白这个道理了吗？帮助我们开智慧，这也是它的好处。


但是这个世界毁灭以后，又会重新有一个新的世界来。这个新的世界，既可以从头来起，像所谓原始人、奴隶社会一样，也可以从顶爆发，变成一个像天堂一样的，二十八层天的天中居住的地方，都可以，不一定非要从原始开始，这要看众生的因缘果报。我们的心既可以突变，也可以渐变；既可以富贵而变，也可以贫穷下贱而变；既可以高智慧而变，也可以低智能而变。


大概在20年前，我看到一份杂志，这份杂志介绍说，科学家钻探，钻探机在下面不是把石头钻上来化验嘛，结果在地层下面大概好几百米的地方，钻出来什么呢？钻出了应用矿石炼出来的成品。是什么成品呢？是我们地球上最宝贵的东西，叫铀，就是造原子弹的铀。你钻一个铁成品、金成品都不足为奇，唯有铀成品在我们人类社会、地球上是最宝贵的——造原子弹，造原子能发电站，威力无比。这是科学家向全世界公布的一个考古之谜。


而且上面是一大堆都有号码的，据说下面就是一个仓库，其中号码比如1号库、2号库，1号库是哪一个房间、哪一个房间，比如说1号库3号房间，然后这个产品呢，第398个产品，都有。好玩不好玩呐？像这一类物质文明，毫无疑问肯定不是我们这一轮物质文明，而是地球上一轮文明，铀核大战毁灭了地球，地球向心力重新组合，将铀仓库包进地心。
所以现代科学是不是在帮助我们明心见性呐？我们不要去愣头愣脑的，什么念佛、修禅定，不要做个佛呆子，我们要做一个有智慧的菩萨。了生脱死，我们就在此生。


现在修行人，有些人就那么固执。我曾经遇到这么一个人，他跟我是好朋友，他说你不要讲那一套东西，你怎么样讲我都不相信，这是第一；第二，我自己见到的我都不相信。他说，我昨天晚上，跟我老婆睡觉睡到十二点钟，突然电视机开起来，响起来了。我们以为是忘记了没有关，结果我老婆讲，怎么没有关？我亲自叫你关的，你忘记了？叫你把音量拧下来，把屏幕关掉。他说对呀，清清楚楚，明明白白，两个人看电视看到九点钟，把电视机关了，但十二点钟两人同时，怎么电视机响起来了？然后一看就是个孝敬老人的什么电视剧，而那一天正是他母亲逝世的一个周年忌日。


他讲自己这个遭遇，按照道理，按照你们来讲，这是不是鬼神显灵呐？一般人是不是就相信啊？遇到这种事他都不相信，他说肯定是这个电视机有什么特殊的情况，要从科学方面来探讨。就有这样的人，这样的人就没有救，你说这些人能不能度啊？


有时候我们也叹一口气，有些人三言两语他就过来了，信佛了，有些人你跟他讲死了他都不信。就跟毛主席讲的，「这些人只有带着花岗岩的头脑去见上帝」，是不是？遇到这样的人，诸佛都白来了，只有把嘴巴挂到墙壁上，大家去歇歇吧。


这是我们在讲到这一片地理、自然空间的时候，又让我们体会到，真正的佛法是讲真实，讲我们当人当下是怎么回事，讲我们的周边环境是怎么回事。这里有没有讲一点什么行善积德不行善积德啊？不搭边的事。行善积德那是世间善法，在世间人来讲这是善法，在佛法里来讲那是外道。外道不一定就是坏人，懂不懂啊？是好人。我们讲是做真人，不是叫你做好人。你说这个便宜不便宜啊？


我跟你讲，好人可难做啊！真人反而好做，一念之间就变成真人，而且真人的福报是好人的无量倍，不能比的，他一念之间就能做真人，否则怎么叫菩提啊？菩提优胜就优胜在这里，他一念顿超，一步登天！


不是像有些人讲，把鬼先做好，再做一个好的畜生，然后做个好人，再做二十八个好天，一个天一个天的往上来，不要急，然后再做一个好阿罗汉，然后再做一个好的禅宗的菩萨，然后再做好别教的菩萨，好，现在可以来做圆教菩萨！有没有这个理啊？没有这个道理。天人鬼畜一念就可以了生脱死，只问你能不能信解、受持《法华》《楞严》。所以就是要我们开智慧。


这段经文呢，一般地我们讲168个字，就是到「故有水轮含十方界」，前面开头是从「觉非所明」，大家数一数是不是168个字啊？这168个字，就是把十法界有情无情一切众生，它的来龙去脉大概地作个介绍，关键在于我们自己去悟、去解。很重要啊！你搞明白了，你了生脱死。


▍后续
从这里往下，等于还有个后续，就好像言犹未尽，再继续地作一些补充说明，来帮助我们加深对这前面168个字的理解。


火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。
火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬：这里进一步帮助我们分析，液体的海、固体的陆地是怎么形成的。从究竟义讲，从另外一个角度说明，我们知道，都是我们心里那个性具功德随缘显现。佛为了开导众生，说明是火与水这二性的交互作用。


我们之前不是讲了吗？既可以突变大海、高山，也可以细变，用这种因缘——相互之间的和合、分离，相互的作用、影响来显现。所以「火腾水降」，火性跟水性都是我们的性具功德，这里不能理解为事造功德。你说水往下流，火往上冒，怎么冒法呀？这种想象不可能，一定是指水之性、火之性。虽然无形无相，它是不是真实存在啊？一旦我们的无明妄想观照到，「噢，这个水也是我，火也是我」，就跟玩游戏一样，是不是？


那么火的特征呢，这个「火腾水降」大家一定要注意，这是佛恒顺众生的心态，因为火往上升，水往下降，是不是啊？那比如我们中国人站在地球的这里（上面），看到火往上升，水往下降；美国人站在这里（下面），他是不是正好相反的，我们看他是不是觉得火往下降，水往上升？是不是啊？所以在这里理解，实际上来讲，水和火，火是热性，水是凉性，实际上就是一种对待之性，明白吗？


那如果说，比如说我们和日本人，我们在这里（上面），日本人在这里（侧面），那按照日本人的位置来讲，水往左进，火往右进，是不是啊？大家明白这个道理了？我们这里理解为这种交互作用，它相互对待的就行。你如果要执著上下的话，你又错了。这是佛没有办法的办法，恒顺世间人而讲「火往上升，水往下降」。美国人在那里，他是不是也看到火往上、水往下啊？


刚才你们讲到地球的吸引力，地球的吸引力跟风的托力，这些都不能解释。如果托的话，应该水火都往上托，它怎么只托火、不托水？所以这是我们自性中的本来的功德。佛不这样讲他没有办法开口，要理解佛说话的难处。因为出世间的法，它没有办法用世间的语言来表达，这都是强词夺理，我们千万不能依文解字，要用智慧来观照。也可以把这个讲成「水火共生」之义。


「交发立坚」，「交发」，究竟法理解为这两种因缘对待的时候，而引发出器世间的这种物质。「立」的这个「坚」呢，就是指海水和陆地，这里的「坚」包含固体，包含液体。「立坚」，「立」这里解释为「成就」，也可以解释为「显现出」；你不能理解成「因缘和合而产生」，那是讲小乘法，好像面粉和米粉合起来制成了饼干，不是这样理解。所以这个「交发立坚」，如果打官腔的话，就是水火相济，因缘和合，而成为器世间——「器」是「机器」的「器」，「世」是「世界」的「世」，器世间。


「湿为巨海，干为洲潬」，这两者和合，大家注意，因缘和合，如果相互都是半斤对八两的话，它们不能和合形成大海或者高山。半斤对八两，当你是火性时，我还是水性，是不是？那么它们在对待的过程中，有时候是火性胜于水性，有时候是水性胜于火性，没有一定；有时候是两者平衡，大家各自谁也不畏谁，是不是啊？那么火性胜于水性，那就是「干」，「干为洲潬」。


「洲潬」，「洲」就是大块的国土，「潬」就是海中间的一块平陆地。「洲」，我们这里是亚洲，在五大洲。


「潬」，什么台湾岛啊，这个岛啊，那个岛啊，叫「潬」。这个「干」，就是火性胜水性。水性胜火性叫「湿」，「湿为巨海」。长江、小河是不是这也是「湿」？这是遍于天下。那么水火交互，在大地上是这样，在太虚空那就是星星、月亮，是不是啊？这是我们看到虚空万相它的来历。


昨天有一位菩萨问我：「须弥山在地球上，为什么地球人看不到须弥山？」你们大概听错了吧？师父有没有讲须弥山在地球上啊？地球距离须弥山可能几百千万亿公里都说不准，你怎么能看到须弥山啊？


须弥山山脚外面第八重咸水海，才有地球的岛屿。可以说，地球在须弥山面前，也不过是一个，可能相比较而言，是不是有鸡蛋那么大。这是一个，所以要明白这个道理。第二个，须弥山在这里，你也看不到，这是由于地球人的同分妄见。佛知道这是一片国土，明白吗？就是你跑到须弥山去，你钻到须弥山肚子里，你都不知道，因为这是我们的同分妄见。我们看不到它，它就不存在——不是它不存在，它跟我们不是一个法界。


比如这个电视机里，一频道、二频道是不是都在啊？那么一频道里在搞地雷战，二频道里在搞文艺晚会，那个地雷怎么没有把那个戏台炸翻呢？能不能这样讲啊？虽然我们在共一个空间，因为频道不一样，这就叫我们开智慧。这个问题也很现实，是不是啊？很现实。


太原有一个居士发信息给我说：「师父，我们现在正在拜万佛忏。我看到大殿的上面根本都没有顶，全是诸佛菩萨、天人大众，满天的莲华，红的、黄的都有，诸佛菩萨都在那喜笑颜开。但是大殿里，那些缺胳膊少腿、没有脑袋的众生在里面直转呐，跟在出家人身边转来转去的，出家人怎么一动也不动呢？」


大家知道什么道理了吗？这是我们的心法不可思议。一个重要的法会，就比如我们这里向全国转播，是不是啊？大家都在看，那些其他道的众生，来一起参加法会，他们看到的是佛菩萨，在那拜。他们看到出家人也好，看不到出家人也好，就是在出家人肚子里拜佛，互相不影响，大家明白吗？就这个道理，这就是无量的法界。相似于电视机里的频道不一样，那个频道不管你开不开，电视里有没有那个频道啊？而且它就在动，但是因为频道不一样，互相不干扰。

我们现在有极乐世界的人，有地狱里的人，地狱的是不是正在这里执行刑罚啊？天上的人是不是正在这儿开会啊？阿弥陀佛是不是在这儿作报告啊？七宝莲池的莲华在不在这里啊？就在一念当中，但谁也不干涉谁，这就叫无量法界。无量法界当下一念，因为我们各人心速度不一样，大家明白吗？心的速度不一样。


所以我们修行的目的、修行的次第，是不是就是提高我们的心速度啊？就是这个道理。这是不是把修行变成一种哲学和科学啊？可不是伦理学。伦理学只能解决我们的人天福报，科学和哲学才能从根本上给我们开智慧，了生脱死。
以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注：以什么「义故」呢？就是水性和火性，是「性」，它是交互作用。从这个角度我们来理解「以是义故」。


「大海中，火光常起」，首先讲这个现象。佛在世的时候，琉璃大王诛戮释氏家族人，到最后还要去杀佛，但是被佛的庄严相所震撼，不敢动手。佛讲：「你来啊！怎么不下手啊？」他不敢了，跪下来了。佛讲：「你七天之内必下无间地狱！」他说：「下什么地狱啊？」「下烈火地狱！」他害怕了。害怕了以后，就开了许多船，我到海上去总下不到火里吧？为什么？他说水可以灭火。结果七天之内，大海里升起熊熊大火，他葬身烈火地狱！他能逃得了？这是讲海中是不是起火啊？这是第一个。


第二个，在江西九江的鄱阳湖，据历史上记载，鄱阳湖里好几次看到大火熊熊而起。九江人好像一般都知道，都认为那是龙王在下面示现神通，这是个传说。


第三个，我们经常讲，在日常生活中，干柴、干煤加一点水，火力强还是弱了？强了，那是不是因为水里就有火性啊？


所以大海火起，因为它是水火交互而成，它仅仅是火性占上风。大海是湿性占上风，它的干性、火性有没有消失啊？没有，所以在特定的情况之下，水中起火。实际上是什么道理啊？是我们的真心本来面目帮助我们开智慧，你可不要以为水就是水、火就是火。比如说，以水为母亲、火为父亲，是不是父母因缘和合？虽然我现在现的是水相，我仍然有火性。打比喻说，它仍然不忘父性，因为水是由火性与水性和合而有。


「彼大海中，火光常起」，有的讲人家不相信，「我就不相信，怎么水里还会起火呢？」因为水里起火，有的是百年不遇，是不是？有些人几十年的生命，他哪能遇得到？别人说了他不相信。有些人很古怪，凡是自己没有看到、没有听到的，他一概都不相信。

「彼洲潬中，江河常注」，这个我们都知道。前面的大运河是不是「江河常注」啊？再往东去100公里是不是长江啊？长江入口是不是就是大海啊？就在我们这个地下挖一下子，是不是就有水井，就有水啊？虽然干，它有水的。


我们这个肉团，看上去是不是干干的？可是肉团里面有没有水啊？都有水的，这是不是也是「彼洲潬中，江河常注」啊？万法都是这样，包括这个铁里面有没有水啊？都有水。这就是有智慧的人，他把心能放细，他一想就想到这个铁块里面应该有水。没有水的话就是干粉，干粉能不能成型啊？它一定有水。水和火，它就能形成这个固体物，这个东西是不是也是火胜水弱？所以形成这个铁块。


那么我们喝的水，属于水胜火劣，所以形成这个水。我们在喝水的时候，它是不是同时也是火啊？有人讲：「冷水还有火啊？」冷水是不是火啊？只要有温度就是火。零度是不是温度啊？我们吃的冰块是不是火啊？也是火。往往冰块里的火比热的火还厉害，吃了以后它给你强刺激。


水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水：我们前面讲水火交互，它带有一种平和的对待；这里就是「水势劣火」，水与火呢，它不是一种平和的对待，它带有一种激烈的对待。


这就反映出同样的两种物体，它这个心态是不是不断变化的？有时比较平和，有时比较刚强，用世间法来讲，它还涉及到量变引起质变的问题。这里的水火，等于是带有点情绪的对待了；前面的水火交互，带有一种平和的合作，相互交往。所以我们就是要把持住我们的这种心态。那么带有烈性的对待，那就不是普通的泥巴，一锹就能挖下去，是不是？比较烈性的对待，那么火特别刚强的，就变成高山，岩石是不是很硬啊？我们在对待自然界的时候，是泥巴好对待，还是石头好对待？泥巴好对待。


所以教化众生，我们一般地专门去多度「泥巴」，是不是？有的刚强的众生，真是比花岗岩还厉害。所以佛法里允许，像这些人我们可以不理睬，佛都度不了。经常讲，你这个人怎么比石头还硬啊？就是这样。所以「水势劣火」，也就是火强盛，结为高山。


一般脾气暴躁的人，非常贡高我慢，是不是？恨不得比天还大，慢山，傲慢如山。你只要看到那些走起路来昂首挺胸的人，我劝大家，你赶快躲躲他，咱惹不起，这些人度不了的，他眼睛是长在头顶上的。但也有例外的，有些人专门低头探脑的，那种人也不要度他，他的心里鬼点子很多，他都在算计人，那可是真的。这两种人，叫大家不要度，实际上是叫大家度，懂不懂啊？多用点智慧，他是不是也是我们自己啊？你以为他是别人啊？都是我们自己，我们都有各种各样的特性。


山上这个石头与石头，一打击是不是就有火冒出来啊？就是硬碰硬。所以我们修行人，一定要学会逆来顺受、横来正对，就不会冒火星，是不是啊？你进我退，你退，对不起，我还要进。所以做一个好的老师，就要懂得叫「欺软怕硬」——你软，老子就欺你、揍你，你给我老老实实的，不然老子左右开弓；对于那些硬的人来讲，因为我想度他，把你当老爷，我就当孙子。所以佛菩萨可以示现各种相，但心里要有分寸。你低也是为了度他，不能搞硬碰硬，都是些互相伤害。这是讲「击则成焰」。


「融则成水」，那矿石熔化了以后是不是岩浆啊？我们相互之间如果和气的话，是不是融成一体了？就是这个道理。所以这些法，有情法跟无情法，是不是相对应的？一定要明白，真理只是一，和则成为一体，对就成为两敌。无情的法界也是这样，在生住异灭。有情的法界也是这样，在生住异灭，就靠我们怎样用好这个心。这里从大海讲到泥巴，再讲到石头。


土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水：这就涉及到树木花草是怎么来的。土性跟水性交互作用，互相对立，对立呢，要互相来惹一惹，看看咱们谁厉害，是不是？带有这种心态来对。如果土性占下风，水性占上风，「抽为草木」，也就是它就显现出树木花草之相。


「是故林薮」，「林」就是树木，「薮」就是花草。「遇烧成土」，烧了以后是不是灰啊？是不是土啊？就证明它原来带有土性的这种成分。「因绞成水」，树木花草如果把它挤压绞起来，是不是挤出水来啊？如果用伦理学来讲，「成土」，表它不忘父亲的那种恩德，「成水」是表它不忘母亲的那种恩德。


我们有些人讲：「哎呀，明明树木花草是泥巴里长出来的嘛，明明我们是用花草、树草那个种子种下去的嘛。」那我再问他：「那花草的种子是怎么来的？」所以要告诉大家，水性、土性相互交互，成为树木花草，这是真理。至于怎么样变现，既可以从泥巴里长出来，也可以先变现出一个种子，再下到泥巴里去，是不是都可以啊？我们的心可以随缘变现。树木花草当下是不是都是我们一个念啊？水是不是我们一个念啊？土是不是我们一个念啊？好好在这个问题上，我们要认真观照。


交妄发生，递相为种：这里的「交妄发生」是总说。地水火风，可以各种各样的因缘相聚，都叫「交妄发生」。特别不要忘记了，在「交妄发生」的过程中，要提醒「我们的心」这种妙用。所以我们回顾一下佛在前面讲的，「随众生心，应所知量」。


一定不要忘记了，树木花草、泥巴瓦块都是有情，都有心，仅仅是因为我们现在烦恼习气重，你没有办法跟泥巴瓦块来沟通感情而已，是不是？各有各的同分妄见，它也没有办法来跟我们沟通感情。正是因为有这种隔碍，不能互相沟通感情，所以才「交妄发生」出十法界万法。树还有大中小，还有直、弯曲、带刺、光滑，还有红黄黑白，是不是？就是因为相互之间的我执不能沟通。所以其中任何一种因缘和合来发生以后，就会出现其他的一种现相。


比如现在苹果树、梨树还可以互相嫁接，是不是？嫁接的那个果子既有苹果味，还有梨子味，叫梨苹果，你们吃过没有啊？这虽然是我们人工在搞嫁接，是不是也是我们的心在变？都是的，无奇不有。


我去年在江阴，我第一次看到一个试管婴儿，过去仅仅是听说。眼见了，跟我们正常人一模一样，这是试管婴儿。


我们要用心在道，此生要了生脱死，解决这个问题，来生我们以菩萨愿身再来，帮助众生排忧解难，是不是？要发这个心，来救度众生。我们现在在悟中的同修，要好好地想一想，怎样通过耐心细致的工作，把我们的亲人——因为他们跟我们缘分比较深——劝导他们来正信佛法。而且正信佛法就是要学大法，学小法没有用的，真是没有用。只有明心见性，明白宇宙人生真理，我们才能了生脱死。


所以「交妄发生」，不是局限于这个自然界里的这种，现在这里是不是讲的都是自然界的「交妄发生」啊？自然界的「交妄发生」，有没有离开我们的念啊？没有。最麻烦的就是人类，人是万物之灵，好事坏事都是从这里引起。在六道中，在十法界中，这是一个最敏感的法界，他可以上管天，下管地。


所以你看我们人还在供佛、供菩萨、供天、供鬼、供神，是不是啊？而且还供那些畜生。很多畜生它都必须依靠人而活，鬼道众生也是一样。天上的人，如果我们念经、念佛功德回向给他们，他们也能得到福报。人就这么不可思议。所以佛讲人身难得，没有讲天身难得，也没有讲鬼身难得，就是人身难得，我们要珍惜啊。


有的人讲：「我们人生寿命这么短！」寿命这么短，是最大的福报。如果说人均有几万岁的寿命，那是定业，你修到猴年马月啊？在修行人来讲，一岁修行不为早，怎么不为早啊？谁知道他能不能活到两岁啊？80岁修行不为老，怎么不为老啊？因为他80岁，知道没有几天了，他这个心力是不是特别大啊？你都不知道他这种力量有多大，所以我们要抓住当下。一岁修行都不为早，30岁修行早不早啊？40岁修行早不早啊？都不早，谁都不能肯定明天眼睛能不能睁开。


人命短暂，就是因为在人道，他才能成佛、成菩萨。所以把时间搞得短，对于修行人来讲也很好，早点结束。同时来讲，还有许多人在天上，在地下，在排队，在挂号，什么时候让我得到人身？因为这个地球的人太拥挤了。


「递相为种」，前面「交妄发生」是讲因，这里「递相为种」是讲果。「递」，它带有次序性。这种次序既有横向的次序，什么因缘和合，而现出什么样的法相，当下现前，即因即果，我们现在造了什么因，果就已经形成，叫横向；又有纵向，前世因，今世果，今世果是来世因，形成十法界的万法，没有哪一法不是因缘和合而现。


这两句话，如果用佛法的两句话来讲：有其事必有其理，有其理必有其事。前面的「交妄发生」是其理，后面的「递相为种」是其事。我们修行人要把持住自己，命自我立，成佛、成菩萨、做人、做鬼，就靠我们怎样起心动念，要好自为之。


以是因缘，世界相续：这个「因缘」讲到根本，就是无明与空昧在交互作用；讲得细一点，地水火风、万法相互之间的因缘和合，交妄发生，就是这种因缘。这个「世界相续」，虚空、山河大地、树木花草、天人鬼畜，这样一个「世界相续」，说尽了十法界的万法万相。


我们看看佛的智慧，短短的这一段经文，是不是说尽了十法界万法的来龙去脉？这就是从根本上、从全局上，来开示宇宙人生真理。千古以来，无量的伟人、圣人、英雄豪杰、帝王将相、各大宗派、流派、哲学家、思想家，所孜孜不倦探求的宇宙真理就是这个东西，但是他们谁也讲不清，只有过来人——也就是佛，把这个道理和盘托出。


这168个字，包括前面的序文，包括这里的后续，总的来讲篇幅是不是太短太短了？可是我们有慧根的人从这段经文，你当下开智慧、开悟。


好，《楞严经》的精华——168个字，就讲到这里。




说明：此版定为正版，根据原视频作了部分修改。前后版与原视频可以相互参照。

印广

2024年1月30日修订于广州