[转帖]【了凡四训】白话文 第一篇 立命之学

愚翁

　  【了凡四训】白话文  

第一篇 立命之学

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了凡四训白话文（了凡弘法学会整理）

    了凡四训这本书，是中国明朝袁了凡先生所作的家训，教戒他的儿子袁天启，认识命运的真相，明辨善恶的标准，改过迁善的方法，以及行善积德谦虚种种的效验；并且以他自己改造命运的经验来‘现身说法’；读了可以使人心目豁开，信心勇气倍增，亟欲效法了凡先生，来改造自己的命运；实在是一本有益世道人心，转移社会风气不可多得的好书。
　　 但是了凡四训的原著，是用文言文写的；对现代人而言，阅读起来比较吃力，而且不太容易懂，民国初年的黄智海先生，为了使这本书能让大家受益，所以用白话文不厌其烦详尽的注解，可以说是用心良苦，功德无量；黄先生的白话注解在民间流传很广，它的优点是内容丰富详尽，缺点则或许是过于繁琐些；而现代人比较缺乏耐心，可能会因此而影响读这本书的兴趣，以致在有形无形中，使这本好书的影响力减弱，实在很可惜！

　　了凡弘法学会有见于此，于是发心加以整理，重新排版印刷，使得大家容易阅读，心生欢喜；并由善心人士出资，根据所整理的‘了凡四训白话解释精简本’，录制成“了凡四训有声书”；而了凡四训白话篇，也就是有声书的话稿。希望人人读过之后，都能够学习‘了凡先生’改造命运的精神，来创造自己，以及社会国家，乃至全人类光明的前途。
　　第一篇 立命之学
　　所谓‘立命’，就是我要创造命运，而不是让命运来束缚我。本篇立命之学，就是讨论立命的学问，讲解立命的道理。袁了凡先生将自己所经历，所见到改造命运种种的考验，告诉他的儿子；要袁天启不被命运束缚住，并且应竭力行善，“勿以善小而不为”；也必须努力断恶，“勿以恶小而为之”；如此，则一定可以改变自己的命运，所谓“断恶修善”，“灾消福来”，这是改造命运的原理。
　　【千人千般命呀！命命不相同，明朝袁了凡，本来命普通，遇到孔先生，命都被算中；短命绝后没功名，前世业障真不轻，庸庸碌碌二十年，一生命数被算定，云谷禅师来开示，了凡居士才转命呀！才转命。】
　　我童年的时候父亲就去逝了，母亲要我放弃学业，不要去考功名，改学医，并且说：学医可以赚钱养活生命，也可以救济别人。并且医术学得精，可以成为名医，这是你父亲从前的心愿。
　　后来我在慈云寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一脸长须，看起来飘然若仙风道骨，我就很恭敬地向他行礼。这位老人向我说：你是官场中的人，明年就可以去参加考试，进学宫了，为何不读书呢？
　　我就把母亲叫我放弃读书去学医的缘故告诉他。并且请问老人的姓名，是那里人，家住何处；老人回答我说：我姓孔，是云南人，宋朝邵康节先生所精通的皇极数，我得到他的真传。照注定的数来讲，我应该把这个皇极数传给你。
　　因此，我就领了这位老人到我家，并将情形告诉母亲。母亲要我好好的待他。并且说：这位先生既然精通命数的道理，就请他替你推算推算，试试看，究竟灵不灵。
　　结果孔先生所推算的，虽然是很小的事情，但是都非常的灵验。我听了孔先生的话，就动了读书的念头，和我的表哥沈称商量。表哥说：我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家里开馆，收学生读书。我送你去他那里寄宿读书，非常方便。于是我便拜了郁海谷先生为老师。孔先生有一次替我推算我命里所注定的数；他说：在你没有取得功名做童生时，县考应该考第十四名，府考应该考第七十一名，提学考应该考第九名。
　　到了明年，果然三处的考试，所考的名次和孔先生所推算的一样，完全相符。孔先生又替我推算终生的吉凶祸福。他说：那一年考取第几名，那一年应当补廪生，那一年应当做贡生，等到贡生出贡后，在某一年，应当选为四川省的一个县长，在做县长的任上三年半后，便该辞职回家乡。到了五十三岁那年八月十四日的丑时，就应该寿终正寝，可惜你命中没有儿子。
　　这些话我都一一的记录起来，并且牢记在心中。从此以后，凡是碰到考试，所考名次先后，都不出孔先生预先所算定的名次。唯独算我做廪生所应领的米，领到九十一石五斗的时候才能出贡。那里知道我吃到七十一石米的时候，学台屠宗师（学台：相当于现在的教育厅长）他就批准我，补了贡生。我私下就怀疑孔先生所推算的，有些不灵了。
　　后来果然被另外一位代理的学台杨宗师驳回，不准我补贡生。直到丁卯年，殷秋溟宗师看见我在考场中的‘备选试卷’没有考中，替我可惜，并且慨叹道：这本卷子所做的五篇策，竟如同上给皇帝的奏折一样。像这样有大学问的读书人，怎么可以让他埋没到老呢？
　　于是他就吩咐县官，替我上公事到他那里，准我补了贡生，经过这番的波折，我又多吃了一段时间的廪米，算起来连前所吃的七十一石，恰好补足，总计是九十一石五斗。我因为受到了这番波折，就更相信：一个人的进退功名浮沉，都是命中注定。而走运的迟或早，也都有一定的时候，所以一切都看得淡，不去追求了。
　　等我当选了“贡生”，按照规定，要到北京的国家大学去读书。所以我在京城里住了一年。一天到晚，**不动，不说话，也不转动念头。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的国家大学读书，在没有进国家大学以前，先到栖霞山去拜见云谷禅师，他是一位得道的高僧。
　　我同禅师面对面，坐在一间禅房里，三天三夜，连眼睛都没有闭。云谷禅师问我说：凡是一个人，所以不能够成为圣人，只因为妄念，在心中不断地缠来缠去；而你**三天，我不曾看见你起一个妄念，这是什么缘故呢？
　　我说：我的命被孔先生算定了，何时生，何时死，何时得意，何时失意，都有个定数，没有办法改变。就是要胡思乱想得到什么好处，也是白想；所以就老实不想，心里也就没有什么妄念了。云谷禅师笑道：我本来认为你是一个了不得的豪杰，那里知道，你原来只是一个庸庸碌碌的凡夫俗子。
　　我听了之后不明白，便请问他此话怎讲？云谷禅师说道：一个平常人，不能说没有胡思乱想的那颗意识心；既然有这一颗一刻不停的妄心在，那就要被阴阳气数束缚了；既被阴阳气数束缚，怎么可说没有数呢？虽说数一定有，但是只有平常人，才会被数所束缚住。若是一个极善的人，数就拘他不住了。
　　因为极善的人，尽管本来他的命数里注定吃苦；但是他做了极大的善事，这大善事的力量，就可以使他苦变成乐，贫贱短命，变成富贵长寿。
　　而极恶的人，数也拘他不住。因为极恶的人，尽管他本来命中注定要享福，但是他如果做了极大的恶事，这大恶事的力量，就可以使福变成祸，富贵长寿变成为贫贱短命。
　　你二十年来的命都被孔先生算定了，不曾把数转动一分一毫，反而被数把你给拘住了。一个人会被数拘住，就是凡夫，这样看来，你不是凡夫，是什么呢？
　　我问云谷禅师说：照你说来，究竟这个数，可以逃得过去么？禅师说：命由我自己造，福由我自己求；我造恶就自然折福；我修善，就自然得福。从前各种诗书中所说，实在是的的确确，明明白白的好教训。我们佛经里说：一个人要求富贵就得富贵，要求儿女就得儿女，要求长寿就得长寿。
　　只要做善事，命就拘他不住了。因为说谎是佛家的大戒，那有佛菩萨还会乱说假话，欺骗人的呢？
　　我听了以后，心里还是不明白，又进一步问说；孟子曾说：凡是求起来，就可以得到的，这是说在我心里可以做得到的事情。
　　若是不在我心里的事，那么怎能一定求得到呢？譬如说道德仁义，那全是在我心里的，我立志要做一个有道德仁义的人，自然我就成为一个有道德仁义的人，这是我可以尽力去求的。若是功名富贵，那是不在我心里头的，是在我身外的，要别人肯给我，我才可以得到。倘若旁人不肯给我，我就没法子得到，那么我要怎样才可以求到呢？云谷禅师说：孟子的话不错，但是你解释错了。你没看见六祖慧能大师说：所有各种的福田，都决定在各人的心里。福离不开心，心外没有福田可寻，所以种福种祸，全在自己的内心。只要从心里去求福，没有感应不到的！
　　能向自己心里去求，那就不只是心内的道德仁义，可以求得，就是身外的功名富贵，也可以求到，所以叫做内外双得。换句话说，为了种福田而求仁求义，求福，求禄，是必有所得的。
　　一个人命里若有功名富贵，就是不求，也会得到；若是命里没有功名富贵，就算是用尽了方法，也求不到的。
　　所以一个人，若不能自己检讨反省，而只是盲目地向外面追求名利福寿；但得到得不到，还是听天由命，自己毫无把握。这就合了孟子所说，求之有道，得之有命的两句话了。
　　要知道纵然得到，究竟还是命里本来就有的，并不是自己求的效验，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去乱求。
　　倘若你一定要求，那不但身外的功名富贵求不到，而且因为过份的乱求，过份的贪得，为求而不择手段，那就把心里本来有的道德仁义，也都失掉了，那岂不是内外双失么？所以乱求是毫无益处的。
　　【求富贵呀得富贵，求儿女呀得儿女，求长寿呀得长寿，没有什么求不到呀，求不到！只要做好事，从心里去求，心就是福田呀，千万别乱求；心就是福田呀，千万别乱求。】
　　云谷禅师接著再问我说：孔先生算你终身的命运如何？
　　我就把孔先生算我，某年考的怎么样，某年有官做，几岁就要死的话详详细细的告诉他。云谷禅师说：你自己想想，你应该考得功名么？应该有儿子么？我反省过去所作所为，想了很久才说：我不应该考得功名，也不应该有儿子。因为有功名的人，大多有福相。
　　我的相薄，所以福也薄。又不能积功德积善行，成立厚福的根基。并且我不能忍耐，担当琐碎繁重的事情。别人有些不对的地方，也不能包容。因为我的性情急燥，肚量窄小。有时候我还自尊自大，把自己的才干、智力、去盖过别人。心里想怎样就怎么做，随便乱谈乱讲。像这样种种举动，都是薄福的相，怎么能考得功名呢！
　　喜欢干净，本是好事；但是不可过分，过分就成怪脾气了。所以说越是不清洁的地方，越会多生出东西来。相反地，很清洁的水反而养不住鱼。
　　我过分地喜欢清洁，就变得不近人情，这是我没有儿子的第一种缘故。
　　天地间，要靠温和的日光，和风细雨的滋润，才能生长万物。我常常生气发火，没有一点和育之气，怎么会生儿子呢？这是我没有儿子的第二种缘故。
　　仁爱，是生生的根本，若是心怀残忍，没有慈悲；就像果子一样，没有果仁，怎么会长出果树呢？所以说，忍是不会生养的根；我只知道爱惜自己的名节，不肯牺牲自己，去成全别人，积些功德，这是我没有儿子的第三种缘故。
　　说话太多容易伤气，我又多话，伤了气，因此身体很不好，那里会有儿子呢？这是我没有儿子的第四种缘故。
　　人全靠精气神三种才能活命；我爱喝酒，酒又容易消散精神；一个人精力不足，就算生了儿子，也是不长寿的，这是我没有儿子的第五种缘故。
　　一个人白天不该睡觉，晚上又不该不睡觉；我常喜欢整夜长坐，不肯睡，不晓得保养元气精神，这是我没有儿子的第六种缘故。其它还有许多的过失，说也说不完呢！云谷禅师说：岂只是功名不应该得到，恐怕不应该得的事情，还多著哩！
　　当知有福没福，都是由心造的。有智慧的人，晓得这都是自作自受；糊涂的人，就都推到命运头上去了。
　　譬如这个世上能够拥有千金产业的，一定是享有千金福报的人；能够拥有一百金产业的，一定是享有一百金福报的人；应该饿死的，一定是应该受饿死报应的人。比如说善人积德，上天就加多他应受的福。恶人造孽，上天就加多他应得的祸。上天不过就他本来的质地上，加重一些罢了，并没有一丝毫别的意思。
　　接下来这段是云谷禅师借俗人之见，来劝了凡先生努力积德行善。
　　就像生儿子，也是看下的种怎样，种下的很厚，结的果也厚。种下得薄，结的也薄。譬如一个人，积了一百代的功德，就一定有一百代的子孙，来保住他的福。积了十代的功德，就一定有十代的子孙，来保住他的福。积了三代或者两代的功德，就一定有三代或者两代的子孙，来保住他的福。至于那些只享了一代的福，到了下一代，就绝后的人；那是他功德极薄的缘故，恐怕他的罪孽，还积得不少哩！你既然知道自己的短处，那就应该把你一向不能得到功名，和没有儿子的种种福薄之相，尽心尽力改得干干净净。一定要积德，一定要对人和气慈悲，一定要替人包含一切，而且要爱惜自己的精神。
　　从前的一切一切，譬如昨日，已经死了；以后的一切一切，譬如今日，刚刚出生；能够做到这样，就是你重新再生了一个义理道德的生命了。我们这个血肉之躯，尚且还有一定的的数；而义理的、道德的生命，那有不能感动上天的道理？书经太甲篇上面说道：上天降给你的灾害，或者可以避开；而自己若是做了孽，就要受到报应，不能愉快心安地活在世间上了。
　　诗经上也讲：人应该时常想到自己的所作所为，合不合天道。很多福报，不用求，自然就会有了。因此，求祸求福，全在自己。
　　【书经说：天作孽呀，犹可违呀犹可违，自作孽呀，不可活呀，不可活；诗经上也说：常常想自己，所做跟所为，合不合天道，求祸与求福，全在你自己呀！全在你自己。】
　　孔先生算你，不得功名，命中无子，虽然说是上天注定，但是还是可以改变。你只要将本来就有的道德天性，扩充起来，尽量多做一些善事，多积一些阴德，这是你自己所造的福，别人要抢也抢不去，那有可能享受不到呢？
　　易经上也有为一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避开凶险的人，凶险的事，凶险的地方。
　　如果说命运是一定不能改变的，那末吉祥又何处可以趋，凶险又那里可以避免呢？易经开头第一章就说：经常行善的家庭，必定会有多余的福报，传给子孙；这个道理，你真的能够相信吗？
　　我相信云谷禅师的话，并且向他拜谢，接受他的指教；同时把从前所做的错事，所犯的罪恶，不论大小轻重，到佛前去，全部说出来；并且做了一篇文字，先祈求能得到功名，还发誓要做三千件的善事，来报答天地祖先生我的大恩大德。云谷禅师听我立誓要做三千件的善事，就拿了功过格给我看。叫我照著功过格所订的方法去做，所做的事，不论是善是恶，每天都要记在功过格上，善的事情就记在功格下面，恶的事情就记在过格下面。
　　不过做了恶事，还要看恶事的大小，把已经记的功来减除。并且还教我念准提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定会有效应。云谷禅师又对我说：有一种画符篠的专家曾说：一个人如果不会画符，是会被鬼神耻笑的。
　　画符有一种秘密的方法传下来，只是不动念头罢了。当执笔画符的时候，不但不可以有不正的念头，就是正当的念头，也要一齐放下。把心打扫得干干净净，没有一丝杂念，因为有了一丝的念头，心就不清净了。到了念头不动，用笔在纸上点一点，这一点就叫混沌开基，因为完整的一道符，都是从这一点开始画起，所以这一点是符的根基所在。
　　从这一点开始一直到画完整个符，若没起一些别的念头，那么这道符，就很灵验。不但画符不可夹杂念头，凡是祷告上天，或者是改变命运，都要从没有妄念上去用工夫，这样才能感动上天。孟子讲立命的道理说道：短命和长寿没有分别。乍听之下会觉得奇怪？因为短命和长寿相反，而且完全不同，怎样说是一样呢？要晓得在一个妄念都完全没有时，就如同婴儿在胎胞里面的时候，那晓得短命和长寿的分别呢？
　　等到出了娘胎，渐渐有了知识，有了分别的心；这时，前生所造的种种善业恶业，都要受报应了，那也就有短命和长寿的分别了。
　　因此，命运是自己造的。如果把立命这两个字细分来讲，那末富和贫要看得没有两样，不可以富的仗著有钱有势，随便乱来，穷的也不可以自暴自弃去做坏事，尽管穷，仍然应该安分守己的做好人；能够这样，才可以把本来贫穷的命，改变成富贵的命。本来富贵的命，改变成更加富贵，或者是富贵得更长久。穷与通，要看得是没有两样，不发达的人，不可因为自己不得志，就不顾一切，随便荒唐；发达的人，也不可仗势欺人，造种种的罪业，越是得意，越是要为善去恶，广种福田。
　　能够这样，才可以把本来穷苦的命，改变成发达的命，本来发达的命，就会更加发达了。短命和长寿，要看得没有两样，不可说我短命；不久就死了，就趁还活著的时候，随便做恶事，糟蹋自己。要晓得既然已生成短命，就更加应该做好人，希望来生不要再短命，这一生或许也可以把寿命延长一些哦！
　　命中长寿的人，不要认为自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要晓得长寿得来不易，更应该做好人，才可以保住他的长寿呀。能够明白这种道理，才可以把本来短的命变成长寿，本来长寿的命，更加长寿健康。人生在这个世界上，只有这生与死的关系最为重大，所以短命同了长寿，就是最重大的事情。既然说到这最重大的短命同了长寿，那末此外一切顺境，富有和发达；逆境，贫穷和不发达，都可以包括在内了。
　　孟子讲立命的学问，只讲到短命和长寿，并没讲到富和贫，发达和不发达，就是这个道理。
　　接著云谷禅师又告诉我说：孟子所说的“修身以俟之”这句话，是说：自己要时时刻刻修养德行，不要做半点过失罪恶。至于命能不能改变，那是积德的事，求天的事。
　　说到修字，那么身上有一些些过失罪恶，就应该像治病一样，把过失罪恶要完全去掉。讲到俟，要等到修的功夫深了，命自然就会变好，不可以有一丝一毫的非份之想，也不可以让心里的念头乱起乱灭，都要完全把它斩掉断绝，能够做到这种地步，已经是达到先天不动念头的境界了。到了这种功夫，那就是世间受用的真正学问。
　　云谷禅师接著又说：平常时一般人的行为，都是根据念头转的，凡是有心而为的事，不能算是自然，不著痕迹。你现在还不能做到不动心的境界，你若能念准提咒，不必用心去记或数遍数，只要一直念下去，不要间断。念到极熟的时候，自然就会口里在念，自己不觉得在念，这叫做持中不持；在不念的时候，心里不觉的仍在念，这叫做不持中持；念咒能念到这样，那就我、咒、念打成了一片，自然不会有杂念进来，那末念的咒，也就没有不灵验的了。但是这种功夫，一定要透过实践，才能领会到的。
　　我起初的号叫做学海，但是自从那一天起就改号叫做了凡；因为我明白立命的道理，不愿意和凡夫一样。把凡夫的见解，完全扫光，所以叫做了凡。
　　从此以后，就整天小心谨慎，自己也觉得和从前大不相同。从前尽是糊涂随便，无拘无束；到了现在，自然有一种小心谨慎，战战兢兢戒慎恭敬的景象。
　　虽然是在暗室无人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到讨厌我，毁谤我的，我也能够安然的接受，不与旁人计较争论了。从我见了云谷禅师的第二年，到礼部去考科举。孔先生算我的命，应该考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的话开始不灵了。孔先生没算我会考中举人，那知道到了秋天乡试，我竟然考中了举人，这都不是我命里注定的，云谷禅师说：命运是可以改造的。这话我更加地相信了。
　　我虽然把过失改了许多，但是碰到应该做的事情，还是不能一心一意的去做，即使做了，依然觉得有些勉强，不太自然。自己检点反省，觉得过失仍然很多。
　　例如看见善，虽然肯做；但是还不能够大胆地向前拼命去做。或者是遇到救人时，心里面常怀疑惑，没有坚定的心去救人。自己虽然勉强做善事，但是常说犯过失的话。有时我在清醒的时候，还能把持住自己，但是酒醉后就放肆了。虽然常做善事，积些功德；但是过失也很多，拿功来抵过，恐怕还不够，光阴常是虚度。从己巳年听到云谷禅师的教训，发愿要做三千件的善事；直到己卯年，经过了十多年，才把三千件的善事做完。
　　在那个时候，我刚和李渐庵先生，从关外回来关内，没来得及把所做的三千件善事回向。到了庚辰年，我从北京回到了南方，方才请了性空、慧空、两位有道的大和尚，借东塔禅堂完成了这个回向的心愿。到这时候，我又起了求生儿子的心愿，也许下了三千件善事的大愿。到了辛巳年，生了你，取名叫天启。
　　我每做了一件善事，随时都用笔记下来；你母亲不会写字，每做一件善事，都用鹅毛管，印一个红圈在日历上，或是送食物给穷人，或买活的东西放生，都要记圈。有时一天多到十几个红圈呢！也就是代表一天做了十几件善事。
　　像这样到了癸未年的八月，三千条善事的愿，方才做满。又请了性空和尚等，在家里做回向。到那年的九月十三日，又起求中进士的愿，并且许下了做一万条善事的大愿。到了丙戌年，居然中了进士，吏部就补了我宝坻县县长的缺。我做宝坻县的县长时，准备了一本有空格的小册子，这本小册子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫‘治心’二字。
　　每天早晨起来，坐堂审案的时候，叫家里人拿这本治心篇交给看门的人，放在办公桌上。每天所做的善事恶事，虽然极小，也一定要记在治心篇上。到了晚上，在庭院中摆了桌子，换了官服，仿照宋朝的铁面御史赵阅道，焚香祷告天帝，天天都是如此。你母亲见我所做的善事不多，常常皱著眉头向我说：我从前在家，帮你做善事，所以你所许下三千件善事的心愿，能够做完。现在你许了做一万件善事的心愿，在衙门里没什么善事可做，那要等到什么时候，才能做完呢？
　　在你母亲说过这番话之后，晚上睡觉我偶然做了一个梦，看到一位天神。我就将一万件善事不易做完的缘故，告诉了天神，天神说：‘只是你当县长减钱粮这件事，你的一万件善事，已经足够抵充圆满了。’
　　原来宝坻县的田，每亩本来要收银两分三厘七毫，我觉得百姓钱出得太多，所以就把全县的田清理一遍；每亩田应缴的钱粮，减到了一分四厘六毫，这件事情确实是有的；但也觉得奇怪，怎么这事会被天神知道，并且还疑惑，只有这件事情，就可以抵得了一万件善事呢？
　　那时候恰好幻余禅师从五台山来到宝坻，我就把梦告诉了禅师，并问禅师，这件事可以相信吗？幻余禅师说：做善事要存心真诚恳切，不可虚情假意，企图回报。那末就是只有一件善事，也可以抵得过一万件善事了。况且你减轻全县的钱粮，全县的农民都得到你减税的恩惠，千万的人民因此减轻了重税的痛苦，而获福不少呢！
　　我听了禅师的话，就立刻把我所得的俸银薪水捐出来，请禅师在五台山替我斋僧一万人，并且把斋僧的功德来回向。
　　孔先生算我的命，到五十三岁时，应该有灾难。我虽然没祈天求寿，五十三岁那年，我竟然一点病痛都没有。现在已经六十九岁了（多活了十六年）。书经上说：天道是不容易相信的，人的命，是没一定的。又说：人的命没有一定，是要靠自己创造的。
　　这些话，一点都不假。我由此方知，凡是讲人的祸福，都是自己求来的，这些话实在是圣贤人的话；若是说祸福，都是天所注定的，那是世上庸俗的人所讲的。
　　【天道不易信呀，人命没一定，人命没一定呀，要靠自己造；若说祸与福呀，都是天注定，那是凡夫与俗子，而非圣贤说的话呀，说的话！】
　　你的命，不知究竟怎样？就算命中应该荣华发达，还是要常常当作不得意想。就算碰到顺当吉利的时候，还是要常常当作不称心，不如意来想。就算眼前有吃有穿，还是要当作没钱用，没有房子住想。就算旁人喜欢你，敬重你，还是要常常小心谨慎，做恐惧想。就算你家世代有大声名，人人都看重，还是要常常当做卑微想。就算你学问高深，还是要常常当做粗浅想。
　　这六种想法，是从反面来看问题，能够这样虚心，道德自然会增进，福报也自然会增加。
　　讲到远，应该要想把祖先的德气，传扬开来；讲到近，应当想父母若有过失，要替他们遮盖起来；这里即是说明孟子的‘父为子隐，子为父隐’的大义所在；讲到向上，应该要想报答国家的恩惠；讲到对下，应该要想造一家的福；说到对外，应该要想救济别人的急难；说到对内，应该要想预防自己的邪念和邪想。
　　这六种想法，都是从正面来肯定问题，能够常常如此的存心，必然能成为正人君子。
　　一个人必须要每天知道自己有过失，才能天天改过，若是一天不知道自己的过失，就一天安安逸逸的算自己没过失。如果每天都无过可改，就是每天都没有进步；天底下聪明俊秀的人实在不少，然而他们道德上不肯用功去修，事业不能用功去做；就只为了因循两个字，得过且过，不想前进，所以才耽搁了他们的一生。
　　云谷禅师所教立命的许多话，实在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要细细的研究，还要尽心尽力的去做，千万不可把大好的光阴虚度过。
   下面请看：
第二篇改过之法

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末学

跟视频结合起来学真不错，感恩老师！
！

愚翁

第二篇改过之法

       人，既然不是生下来就是圣人，那里能没有过失呢？孔子说：‘过则勿惮改。’
　　只要有了过失，就不可以怕改。所以袁了凡先生在讲过改造命运的道理方法后，就接著把改过的方法，详细地说出来，教训他的儿子袁天启。这第二篇就是讲改过的方法。小的过失，尚且要改；那末大的罪孽，自然就不会再造了。
　　在春秋时代，当时各国的高级官吏，常常要从一个人的言语、行为、去加以判断；就可以猜想到这个人可能遭遇到的吉凶祸福，并且没有不灵验的。这可以在左传和国语这几种书上看得到的。大凡吉祥和凶险的预兆，都在心里发出根苗反应出来，虽然根苗是由心里发出来的，但是会表现到全身的四肢上，譬如一个人很厚道，那么他的全身四肢都会显得稳重。一个人刻薄，那么他的全身四肢都会显得轻佻。
　　一个人凡是偏在厚道的，一定时常得福；偏在刻薄的，一定时常近祸。一般人没有见识，眼光像被一层膜给遮住了，甚么都看不到；就说祸福没有一定，而且是无法预测的。
　　一个人能够做到极诚实，毫无半点虚假，这个人的心就可以与天心相合了，因此；能够用诚心处人处事，福祸就会自然降临。所以观察一个人，只要看他的行为，都是善的，就可以预知他的福，就会来了。
　　相反的，观察一个人，只要看他的行为，都是不善的，就可以预知他的祸，就要来了。人若是要得福，要远离灾祸；在没有讲到做善事前，先要把自己的过失改掉。
　　但改过的方法，第一要发‘羞耻心’。想想古时候的圣贤，和我一样，都是男子汉、大丈夫，为什么他们可以流芳百世，大家还要以他们做为师表榜样；而我为什么这一生就搞得身败名裂呢？
　　这都是因为自己过份贪图享乐，受到种种坏环境的污染，偷偷做出种种不应该做的事，自己还以为旁人不知道，目无国法，毫无惭愧之心；就这样天天的沉沦下去，同禽兽一样了，自己却还不知道。
　　世界上，令人可羞可耻的事情，没有比这个更大的了。孟子说：一个人最大的，最要紧的事情就是这个耻字。为什么呢？因为晓得这个耻字，就会把自己的过失尽量改掉，就可以成为圣贤；若不晓得这个耻字，就会放肆乱来失掉人格，便和禽兽相同了。
　　这些话都是改过的真正秘诀。改过的第二个方法，是要发戒慎恐惧的心。要知道天地鬼神，都在我们的头上。
　　鬼神和我们不一样，它们什么都看得到，所以鬼神是不容易被欺骗的。我虽然在大家看不到的地方犯错，但是天地鬼神，实际上就像镜子那样的照着我，把我的过失罪恶照得清清楚楚。过失重的，就有种种的灾祸，降到我的身上来；就算过失轻的，也要减损我现在的福报，我怎么能够不怕呢？
　　不只是像前面所说的而已。就是在自己家里空闲的地方；但神明的监察，仍然是非常的厉害，非常的清楚。
　　我虽然把过失遮盖得十分秘密，掩饰得十分巧妙；但是在神明看来，我的肺肝，早被看透，马脚全露出来了。到最后还是没有办法欺骗自己，若是被旁人看破，这个人就一文不值了。又怎么可以不时常存著一颗戒慎恐惧的心呢？
　　这还不只像上面所说的种种呢！一个人只要一口气还在，就算是犯下滔天的罪过，还是可以忏悔改过的。
　　古时候有个人，作了一辈子的恶事；到他快死的时候，忽然悔悟，发了一个很大的善念，就立刻得到好死。
　　这就是说，人若是在紧要关头能够转一个非常痛切又勇猛的善念，便可以把百年所积的罪恶洗干净。譬如千年黑暗的山谷，只要有一盏灯照了进去；光到之处，就可以把千年来的黑暗，完全除去了。所以过失不论长久，或者是新犯的；只要能改，就是了不起。
　　虽然有过失只要改过就好，但是绝对不可以认为犯过可以改，就是常常犯也不要紧，这是万万不可以的。如果是这样，就是有心犯过，罪就更加重了。
　　并且在这个不清净的世间，是幻灭无常的，我们这个血肉之身，是非常容易死的；只要一口气喘不过来，这个身体，就不是我的了；到那个时候就是想要改，也没法子改了。并且人死了后，什么都带不去；只有这个孽，是一定跟去的。
　　因此，明的报应，在阳间你要承担千百年的恶名；虽然你有孝顺的儿子，和可爱的孙子，也不能替你洗清恶名；暗的报应，在阴间，还要千百劫的时间，沉沦在地狱受无量无边的大苦。虽然碰到圣人，贤人，佛菩萨也不能救助你，接引你，这样怎么能不怕呢？
　　第三，一定要发一直向前的勇猛心。一个人之所以有了过失还不肯改，都是因为得过且过，不能振作奋发，堕落退后的缘故。
　　要知道若是要改过，一定要起劲用力，当下就改，绝对不能够拖延疑惑，也不可以今天等明天，明天等后天，一直拖下去。小的过失，像尖刺戳在肉里，要赶紧挑掉拔掉。大的过失，像毒蛇咬到手指头一样的厉害，要赶紧切掉手指头，不可有丝毫的犹疑延迟的念头；否则蛇毒在身中散开，人就会死。就像易经中的益卦所讲，风起雷动，万物都生长起来，利益是这样的大。这是比喻人若能够改过迁善，其利益是最大的。
　　【改过要发心呀！改过要发心。发些什么心呀！发些什么心。第一要发那羞耻心，第二要发那敬畏心，第三要发那勇猛心，具备这三种心，便能有过立即改呀！立即改。】
　　一个人改过，如果能具备以上所说的羞耻心，敬畏心，勇猛心这三种心，那么就能有过立刻改了，就像春天的薄冰，碰到太阳光一样，还怕不融化吗？但要改过，有三种方法。一种是从事实上改，一种是从道理上改，一种是从心念上改。
　　因为用这三种不同的功夫，所以得到的效验，也自然不会一样。现在先从事实上改的这一句，来加以说明。
　　譬如前天杀了活的东西，今天起禁止不再杀了。前天发了火骂人，今天起禁止不再发火了。这种就是在事情的本身来改错，禁止不再犯的方法。但是勉强压住，不再犯，比自然而然的改，要难百倍。并且这犯过的病根没有去掉，仍在心里。虽然一时勉强压住，终究还是要露出来的，就像东边把它灭了，西边又会冒出来一样，这究竟不是彻底拔除干净的改过方法。
　　我再把从理上改过的方法加以说明；肯努力改过的人，在他没有禁止做这件事之前，先要明白这事不能做的道理；譬如一个人，所犯的过失在杀生；那么他先应该想到：上天有好生之德，凡是有生命的，都会爱惜生命而且怕死。杀它的生命，来养我的身体，自问心能安吗？而且有些东西，虽已被杀，但是还没有完全死，像鱼和毛蟹之类。在半死半活的时候放进锅子里烧，这样的痛苦，一直要透到骨髓里；你看罪过不罪过呢？而供养自己，就要用各种贵重的，味道好的东西，摆满了一桌。虽然这样地讲究，但是一经吃过，便成渣滓，什么都没有了。要晓得人吃蔬菜素食素汤等等，也吃得饱啊！何必一定要去伤害生命，造杀生的罪孽，减少自己的福报呢？
　　又想，凡是有血气有生命的东西，都有灵性知觉，既然都有灵性知觉，那么和我都是一样的了，就算是自己不能修到道德极高的地步，使他们都来尊重我，亲近我，像古时候的圣**舜，还在他种田的时候就有象替他犁田，鸟帮他拔草。又怎能天天伤害生命，使它们与我结仇，恨我到永无尽期呢？能想到这些，那就会面对桌上有血肉，有生命的菜肴，自然觉得伤心而不能下咽了。譬如像前天喜欢发怒，应该想到：人各有各的长处，也各有各的短处；碰到他人短处的地方，按照情理，应该要哀怜他的苦恼，原谅他的短处；若是有人不讲道理冒犯了我，那是错在他，与我有什么关系呢？本来就没什么怒可以发的呀！又想到：天下，绝对没有自以为什么错都没有的英雄豪杰，因为一个人自以为了不起，那是最笨的人。天下也绝对没有怨恨旁人的学问；因为人若是真正有学问，就会更加谦虚；而且能严以责己，宽以待人，那里会怨恨别人呢？所以怨恨别人的人，定无学问。
　　因此，一个人做事处处不能称心，都是因为自己的道德没修好，功德没修满，感动人的心不够呀！应该都要反过来自我反省检讨。自己有没有对不起他人的地方？
　　能够这样的存心用功，那么别人毁谤我，反而变成磨炼我，成就我反面的教育场所了。我应该欢欢喜喜地接受别人给我的教训、批评，还有什么怨恨呢？
　　还有，听到别人说我坏话而能够不生气，尽管坏话说得很厉害，像火光薰天，也不过是像拿火去烧空中，虚空中无物可烧；而火却是终归要熄灭的。若是听到别人说坏话，你就生气；虽然你用尽心思，尽力去辩，结果却像春天的蚕吐丝，把自己束缚住一样；这就是所谓的作茧自缚，自讨苦吃。所以生气不但是无益处，并且还是有害的。
　　这都是说生气的后果。至于其它种种的过失和罪恶，也都应该依道理，细细去想，像上边所说的种种道理能够明白，那就自然而然地不会犯过失了。怎样叫做从心上改过呢？人的过失，有千千万万种那么多，都是从心上造出来的，我的心不动，就什么事情都不会造出来，那么过失还会从何处生出来呢？凡是读书人，或是喜欢女色，或是喜欢名声，或是喜欢财物，或是喜欢发火；像这样种种的过失，不必要一类一类的去寻求灭过的方法；只要一心一意地发善心，做善事，正的念头出现在前；那末邪的念头，自然就污染不上了。
　　譬如亮热的太阳当空而照，所有的妖怪，自然会逃避消失了；这就是最精纯而唯一的修心补过的真正诀窍啊！须知道过失全部是由这颗心造的，因此也应该由这颗心上来改；正好像斩除毒树一样，要斩就斩得干净俐落，连根铲除，才不会再长出来；那又何必要一枝一枝的剪，一叶一叶的摘呢？
　　改过最上最高的方法，还是修心。能修心，就可使心立刻清净。因为犯过失，都是心上动了种种坏念头的缘故。能修心，那末坏念头一动，就自己发觉。自己能发觉，就立刻把心停住不动；心不动，那么坏念头便消失，也就不会再犯了。若是再不能够这样，那么一定要明白，所犯过失的理由，把这种犯过的念头去掉。若是再不能够这样，那么只好碰到犯过时，用勉强压住的方法，来禁止不犯。如果用修心的上等功夫，和明白不可犯过的道理，用打发它去的下等功夫，以及碰到犯过用强压方法禁止的下等功夫；这上下两等的功夫，同时用，也不一定就失算呀！若是坚持只用下等功夫，反而把修心的上等功夫忽略不用，那就是最笨不过的了。
　　但是发愿改过，也要有助力；明里头，要有真正的益友在你糊涂的时候时常来提醒你；暗里头，要有鬼神替你证明；（像我把自己所犯的过失，做了篇疏文，上告天地鬼神那样。）还要一心一意的虔诚忏悔，从早到晚，从日到夜，绝不放松；像我这样忏悔经过一个七天，两个七天；直到一个月，两个月，三个月....这样忏悔下去，一定会有效验的！
　　【改过须发愿，也要有助力，明里头，要有益友来提醒呀！来提醒。暗里头，要有鬼神做证明呀！做证明。还要一心一意虔诚的忏悔呀！虔诚的忏悔。】
　　上面所说忏悔过恶的效验是什么呢？譬如你或许觉得精神上很舒服，心中很宽闲；或觉得以往很笨，忽然智慧大开；或是虽然处在烦忙纷乱之际，心中仍清清朗朗，无所不通；或碰到怨家仇人，而能全把恨心火气消除，而心生欢喜；或是在梦里，感觉吐出黑的东西来；这是种种邪念邪思，积成的一种秽气，梦里吐出，那么心地就清净多了。或是梦到古时候的圣贤来提拔我，牵引我，或是梦见自己会飞到虚空中去，逍遥自在；或是梦见各种彩旗以及装饰珍宝的伞盖，这种种少有少见的事情，都是过失消除罪孽灭去的好征兆。但是也不能因为碰到这些好征兆。就自己以为了不起，而阻断了再上进，再努力的途径。
　　从前春秋时代卫国的贤大夫蘧伯玉在二十岁的时候，已经能时时反醒自己过去的过失，加以检讨，完全改掉了。到了二十一岁的时候，又觉得从前所改的过失，并不彻底；到了二十二岁，再回忆二十一岁时，还像在梦中一般，像这样一年一年的过去，一年一年的逐步改过；直到五十岁那年，还觉得过去的四十九年，都是有过失的。古人对于改过的学问讲究就是像这样的。
　　【蘧伯玉呀贤大夫，二十岁时就觉悟，时时反省己过失，年年检讨再检讨；总觉得，自己改过的工夫不彻底呀，不彻底！所以说，改过的学问须讲究呀，须讲究！】
　　我们都是平凡人，过失罪恶，就像刺猬身上的刺一样，聚集了满身都是。而回想过去的事，常常像看不到自己有甚么过失，这实在都是因为粗心，不知道自我反省。又像眼睛上长了翳，看不到自己天天在那里犯过呀！但是，一个人的过失，罪恶深重到了相当的地步，也有证据可以看出来；或者是心思混乱塞住，精神萎靡不振，随便甚么事转头就忘记了；或者是不值得烦恼的事，也常常感觉非常的烦恼；或者是见到品德高尚的君子，便觉得难为情，垂头丧气；或者是听到光明正大的道理，反倒觉得不欢喜；或者是有恩惠给别人，对方不领情反而怨恨你；或者是夜里都做些颠颠倒倒的坏梦，甚至语无伦次失掉平常的模样；像这样种种不正常的现象，都是作孽的表现啊！
　　假使你有上边所说的那种情形，就应该即刻提起精神，奋发向上，把旧的种种过失一齐改掉；而另外开辟一条新的人生大道，希望你千万不可自己耽误自己啊！
    接下请看：
第三篇积善之方
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