鍾茂森博士： 細講六和敬（第一集）

莺歌

細講六和敬（第一集）

   鍾茂森博士主講　　　2010/5/18　　香港佛陀教育協會　

　
　　尊敬的諸位大德同修，大家好！我們今天一起來學習我們師父上人在上個月所寫的，發心報名參加六和敬僧團的一個倡建書。

　　我們上一次在四月十三號用國語把這個倡議書講了一遍，講了兩個小時。有同修聽了之後覺得很歡喜，但是說講得不夠細，希望我再細講一遍，所以我們就今天來做一次細講。

　　我們師父倡建六和僧團，這個緣起是在好多年前了。在他老人家年輕的時候，他有一次曾經來香港講經，那是一九七七年，說話已經將近三十多年前了。當時師父跟一位佛門的出家人談起這個事情，大家都有這個共識，希望能夠振興佛教。師父老人家曾經講過，佛陀在世的時候，怎麼能夠把佛教興起來的？那是有五比丘跟著佛陀，六個人在一起，這就能夠建立僧團，於是就能夠把佛教興起來。這個僧團只要有四個人以上，大家和合而住，依六和敬來修學，這就一定能夠興教。

　　我們看到佛法衰微，什麼原因？古人講得好，「人能弘道，非道弘人」。佛法要興起來，必須要有人，而且不光是一個人，至少要有四個人以上。大家能夠真正落實佛陀教誨，修六和敬，建立僧團，這就能夠使佛陀教育興旺起來。

　　所以老人家當時跟這位法師談起來，大家都有這個熱心，希望成立僧團。他們說只要有五位比丘，大家真正恢復佛陀的制度，托缽乞食、修六和敬，這肯定能夠興教。很可惜當時只有他們兩個人響應，而且後來這個事情也就不了了之。我們師父雖然那一次的倡建僧團沒有成功，但是念念不忘此事，在講經當中一直在說希望真正有僧團出現。如果真正在一個地區有一個僧團出現，必得諸佛護持、龍天加佑，這個地方就能消災免難，而且佛法就從這個地方興起來。

　　師父老人家最近又提出六和敬僧團倡建的理念，那確實是看到我們現在世界各地災難頻繁。災難的原因，歸根結柢，就是人心不善，正法不興。所以要真正要拯救全球苦難的眾生，使正法久住，必須要有僧團出現。

　　所謂「僧團」，不一定要出家人，在家人只要能夠依「六和」這個規則來去修學，大家和合共住，這就是僧團。僧有清淨的意思、有和合的意思。在家人四個人以上，大家都心地清淨、都能夠修六和敬，這也是僧團，這個地區也能夠消災免難。所以師父老人家這樣提倡，我們應該發心。和的力量是不可思議，古人講「三人同心，其利斷金」，三個人能夠同心同力，這個力量就不可思議。我們看到歷史上三國時代的劉、關、張，桃園三結義，就他們三個人真正和合就能夠把一個蜀國給興起來，就能夠三分天下。

　　清朝入主中國的時候，要知道滿清是少數民族，它何以能夠統治一個多數民族，享國二百六十多年，憑什麼？我們看到北京故宮裡面有三個主殿，太和殿、中和殿、保和殿，我們就明白了。清朝皇帝提倡和，和為貴所以能夠享國這麼久。這個和一定要通過不斷的教育，才能夠使人心和睦起來，所謂是「建國君民，教學為先」。

　　世間法要和都能夠有這樣的力量，何況是佛法？我們講究的是「六和」，果然能夠有六和敬僧團出現了，這個地區也是能風調雨順、國泰民安、日月清明、災厲不起。這是我們所有的人所希望的，如何達到？只要有六和僧團出現，就能做得到。

　　但是很可惜，我們師父說他走遍了全世界各地，弘法五十多年，但是還沒有看到哪個地方有六和僧團。我們聽到這個話真的覺得非常的難過。老人家日日夜夜在期望有僧團出現，為什麼就不能夠有一個？這不能夠責怪別人，得自己責怪自己。我做為一個佛教徒，能不能夠從我做起，落實六和敬？我做到了，自自然然就能感召也能做到的人，所謂物以類聚，人以群分。我做到了，哪怕是沒有人跟我一起共建和合僧團，也必定感得諸佛菩薩化身來跟我構建和合僧團。

　　所以這個事情不能求人，只能夠反求諸己。什麼人能夠擔當這樣的任務和使命？那真正是發大心，發大菩提心拯救世界、拯救佛法，必得諸佛護念。這個要我去落實，古人講得好，「天下興亡，匹夫有責」，要為世界消災免難，責任不在別人，而在我自己。自己要是不敢去擔當，你去求別人做，那叫妄求。為什麼？佛法裡講得明白，一切法由心想生。你的宇宙、你的法界，全由你自己一念心中所現。這個法界是你的法界，這個地球是你的地球，要想讓你的地球消災免難，必須讓你自己念頭裡面斷一切煩惱，種善因得善果。所以我們學習這六和敬僧團，首先要採取的態度就是要從我自己落實，不求別人跟我和，只求我跟別人和，那你就做得到。

　　我們這次應香港佛陀教育協會的啟請，我們將這個「六和敬僧團倡建書」細細的講一遍。講得細可以幫助我們理解得深刻，從而落實就容易得力。對於這個理，解得不透，那落實起來難免會虛浮，不夠實在。

　　我們先講「六和敬」這個題目。「六和敬」在佛教多處的經典裡面有出現。根據《法界次第》卷下，這部經在《大正藏》裡面有，講到六和敬是指什麼意思？「外同他善，謂之為和。內自謙卑，名之為敬。菩薩與物共事，外則同物行善，內則常自謙卑，故名和敬」。

　　「外同他善」，外是表現在語言、行為上。菩薩能夠跟一切眾生和合，所謂是和光同塵，跟眾生同事。在跟眾生同事的過程中，一定是幫助眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，這菩薩的事業。所以這個「和」是以眾生同事，而引導眾生來修學佛道，這是表現在外。

　　在裡頭這個心中「內自謙卑」，菩薩一定是很謙虛，不僅叫謙虛叫謙卑，卑是卑下。菩薩對一切人、一切眾生都是恭敬，如同恭敬佛一樣。把眾生看作是過去父母，未來諸佛，所以禮敬諸佛、孝敬父母，這個禮敬、孝敬是擴展到對一切眾生。為什麼他能這麼做？他的心是謙卑的心，不認為自己是菩薩，只覺得自己是凡夫。見一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫，這個是印光大師教誨我們的，這是菩薩心！

　　他自己謙虛了、謙卑了，自然就能夠對人恭敬了；如果自己不能夠謙卑，不可能對人恭敬。自己要是有傲慢，對人那種表面上的恭敬，那是假的，不是真誠的。唯有自己謙虛，那才是真正的對人恭敬。能對人恭敬，自然就能跟人和了。誠敬謙和，這是菩薩的氣質，絕不敢對任何的人、任何的眾生有輕慢心。哪怕是對於非常卑下的眾生，像人道裡面的貧窮、殘疾的這些人，乃至動物裡頭那些小動物、蚊蟲螞蟻，都不敢生輕慢心。對他們都如同敬事父母、師佛一樣，來去承事供養。所以菩薩所到之處，能令一切眾生生歡喜心。他內心有謙敬，外面跟一切眾生和合，所以所在之處那就是僧團。

　　在經典裡面記載著很多，菩薩化身為一切眾生的形態，跟眾生和合，幫助眾生離苦得樂、破迷開悟。《大藏經》裡面有一部小經叫《佛說兔王經》，這是講什麼？釋迦牟尼佛講他的本生故事。在很久之前，宿世當中，佛有一世發了一個慈願，怎麼呢？他想去度那些兔子，看見兔子的緣跟他成熟了，他就來度兔子。要度化兔子，他得變成兔子的身，這才能跟兔子和合，所以他就化成，就是在兔子裡頭投胎。這個兔子當然不是簡單的兔子，菩薩再來的兔子。所以後來他做了兔王，真正是一隻有智慧、有福德的兔子。

　　這個兔王每天率領了兔群，在山裡頭找吃的、找喝的。而且牠對於這些同類，都實行菩薩道，慈悲喜捨，多行布施，使整個兔族的眷屬都能夠仁愛和睦，而且幫助兔子們一起斷惡修善。菩薩化身兔子，也用兔子的語言跟這些同類來講經說法，勸導這些兔子們認識因果，了解為什麼我這一生會成了畜生身，過去因為造了不善。教化這些兔群，法緣也很殊勝，這些兔群們也歡喜聽受，對於這個兔王可以說是尊重承事，依教奉行不敢違命。

　　有一天山裡來了一個道人，這個道人實際上是定光古佛的前身，這個兔王是釋迦牟尼佛的前身。這個道人來到這個山裡住，來修道，非常的精進，修苦行。對於山中一切的生靈，都用他的慈悲心去行菩薩道。這隻兔王見到了道人很有德行，就非常歡喜要跟這個道人接近，親近仁者。《弟子規》上講的「能親仁，無限好，德日進，過日少」。所以這個兔王，就率著兔子們去親近仁者，每天在道人身旁聽道人讀經。道人也跟這個兔子能夠溝通，互相都知曉語言，所以每天道人也為兔群來講經說法，讓兔子們都非常的歡喜。這樣一日一日的過了，最後將近一年。

　　這些兔群每天都在山中採集了很多野果、食物來供養道人。結果日復一日，到了年末了，這時候冬天來了，寒風凜冽，這些草木都凋零了。整個山林裡面泉水也枯乾了，食物也沒有了，這時候道人心裡就想，這個地方不能再住了，趕緊離開。於是他就把這個意圖跟兔子們說了，兔群聽說之後都非常的悲哀，不捨得這個道人離開，尤其是這個兔王，因為追隨這個道人日子久了，不願意道人捨離牠。於是就苦苦哀求，希望道人能夠不要離開，住在山裡跟我們繼續講道，我們寧願捨生命也護持您，使你有溫飽。但是道人也覺得很為難，這個身畢竟是四大假合之身。雖然是假的，它有它的規律，它要吃，它要生活，也不能夠對這個身體進行殘害。但是要離開的話，確實這些兔子們那種求法、求道的心那麼懇切，所以讓道人有點為難。結果兔王這時候就堅決表示，說我們寧願自己受餓，也要搜索這個山林，把所有的食物貢獻給道人，必要的時候我可以獻身來供養大德。

　　結果到了晚上，道人勉強留下來，因為山裡頭冷，所以要生火，火就燒起來了，道人在旁邊打坐入定。兔王這時候思惟，想道人真是很難得，為了我等能夠聽法，所以忍受著飢寒，那我應該給他報答。想到這個地方，於是就縱身一跳，跳到了火裡頭，希望用火來把自己燒掉，燒熟了供養道人。道人在火旁邊正在打坐，用天眼就看到了兔子跳到火裡，這時候立刻起來營救，可是已經晚了，猛火已經將兔子給烤熟了。結果兔王就這樣命終之後，牠的神識就上升到兜率天，成為了一位功德巍巍的大菩薩。這個兔王走了以後，道人就覺得非常痛惜，而且對於這個兔王菩薩那種捨身求法的心非常的讚歎，真正是為大道故不惜生命。自己也覺得很慚愧，為什麼自己還考慮到自己的身體？想到這個地方，他自己就絕食、蛻化，他的神識也一起同生兜率天。這是《佛說兔王經》裡講的故事。

　　我們從這裡可以看到，你看真正是菩薩與物共事。這個物不僅是人物，包括動物、包括一切眾生。菩薩能夠跟一切眾生和合而住，而令他們能夠生歡喜心、生覺悟心，度化眾生。

　　我們學佛了，要行菩薩道，現在為人身，在人身這個因緣裡頭，我們也要發菩薩心，學為人師，行為世範，真正能夠把自私自利全都放下，捨身為人、捨身為法。兔子都能夠做到，人為什麼做不到？我們要希望佛法振興起來，那真正要有這樣的菩薩心的人才能做得到，僧團才能因此而建立。

　　這裡講到「外則同物行善」，我們看到這個兔王菩薩跟這些兔群們一起來學佛、來行善。「內則常自謙卑」，你看牠對道人那種謙敬的心，實在講牠的境界不亞於道人，有過之無不及。但是對道人那種謙敬，可以不惜一切來供養道人。能做到這個，「故名和敬」，這個六和敬，這叫「和敬」。

　　現在我們看到世間，確實天災人禍很多。天災人禍都是源於眾生惡業招感，解決之道唯有用聖賢教育來勸化人心，讓人回頭。

　　我們的師父上人到了澳洲，現在在澳洲。在澳洲一方面來加強對淨宗學院的教育提升，更重要的是要籌建淨宗學院裡面的多元文化的教學。老人家一直都在提倡，所有宗教都是仁慈博愛的教育，這是神聖教育。宗教本身都是很好，互相沒有矛盾、沒有衝突，所以要提倡宗教典籍的教學。而能夠把宗教教育推動起來了，人們自然能夠互相尊重，宗教就能和睦。宗教和睦了，對於世界和平會帶來決定性的影響。

　　現在師父在淨宗學院，準備延請其他宗教的這些老師們、宗教師們，請他們來講解他們宗教的經典，讓大家一起來學習。我們對宗教不能夠比較，只能夠學習，為什麼？因為宗教經典都是聖賢垂訓。我們沒有達到聖賢的資格，我們有什麼樣的資格來比較宗教？只能是學習，謙虛的學習所有神聖的經典。

　　師父老人家跟我們示現了好樣子，他說他學習基督教的經典，學習《新舊約》，自己就做為一個最虔誠的基督徒，做神的、耶穌的弟子，這樣來學習；當學習《可蘭經》的時候，做一個虔誠的穆罕默德的弟子。所以學得深入，所謂一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。而宗教經典之間，它是相通的，無非是性德的詮釋。我們能通到自性裡頭了，那一切經典都能通了。

　　我們師父也講過《可蘭經》，也講過天主教的《玫瑰經》，而且講得真的一點不亞於阿訇、牧師他們講道。所以我們師父正在不遺餘力的構建各種宗教的和合。首先就是「見和同解」，「見和同解」是在理論上我們要和合，那怎麼樣？一定要深入經典。

　　所以師父在去年二月份，在淨宗學院主辦的，還有格里菲斯大學一起主辦的一個國際宗教和平會議，這裡面就正式的向各大宗教的領袖們，提出他的一部學習報告。這是什麼？從十大宗教的經典裡面，選取出不同的經句，把它會集成一本，題目是師父定的，叫《世界宗教是一家》。

　　我們看到了，果然全部的宗教經典講到的都是大同小異，都是教你成為一個有倫理、有道德、知因果、聖潔的人。所以宗教教育都是神聖教育，聖賢教育。見和了，底下的六和裡面講的「戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」，這就好辦了。「戒和」是大家一起守規矩。對於規矩來講，首先我們應該有一套做人的規矩。中國歷代，每個家有家規，這都是教我們做人。《弟子規》是家規的集大成，《弟子規》，你看一百一十三句，一千零八十個字，都是教我們怎麼做人。會做人了，你就會做事，你就會跟別人打交道，你就能夠跟一切人和合相處。

　　中國歷代的文化，儒釋道是主流。其他宗教裡面有沒有跟《弟子規》相應的？也有。所以《世界宗教是一家》這本書，正是從其他宗教經典裡面，選取出大家共同的、有關倫理道德因果的部分。我們一看，真的都跟《弟子規》相應；跟道家的根，《太上感應篇》相應；跟佛家的根，《十善業道》相應。這就是我們的戒律，做人的標準，「戒和同修」。「身和」、「口和」、「意和」，身口意都要與聖賢經教相應，這就能和了。

　　所以我們師父希望能夠建立一個一條龍的學校，孩子從幼兒園開始就受教育，受什麼教育？多元文化，神聖教育。以《世界宗教是一家》這本書，做為一個基本教材，繼續的、不斷的來充實。讓孩子在這樣的一個多元而又和諧的環境中成長，有德行、有學問，真正能培養出聖人。身口意都與聖賢教育相應，這就身口意三個都和了。

　　「利和同均」，對於不同的族類、不同的宗教、不同的人群，我們平等的愛護他們。過去我們師父在新加坡的時候，團結九大宗教，開始怎麼做？還沒有跟大家見面之前，先要送禮，請客送禮。所以師父每個宗教送了十萬塊錢新幣，給他們來做慈善，支持他們的慈善事業，先跟大家結好緣。

　　有人就問了說，師父，你收了佛門的供養，怎麼拿去供養外道？師父問他，誰是外道？佛門裡面定義外道，是心外求法的人叫外道。心外無法，法外無心，這些宗教是我們心外的法嗎？他們所做的事業，慈善事業，譬如說建醫院、建小學，支助那些貧窮的人，這些事情他們在做，我們要不要做？我們也要做。我們要做，別人也要做，別人比我們做得更好，我們為什麼不去支持別人？我們什麼都要自己做，做不來。人家已經做了，我們去加入股份，不等於你做了一樣？所以哪裡有外道？你心中跟一切宗教、一切族群都能和和睦睦，沒有把它當成外道，你這才能跟這些宗教和合，才能夠做團結宗教的事業，才是一個真正的和平使者。心量要廣大，一切法不都是佛法？只要你能夠覺悟，那都是佛法。

　　所以我們師父在新加坡團結宗教非常成功，不僅幫助其他宗教，而且虛心向其他宗教學習。一九九九年到二００一年這三年多，在新加坡居士林，鼓勵居士林邀請其他宗教的老師們來講解他們的經典。我們請他們來講，他們也請我們去講。所以師父當時也被邀請去講天主教的《玫瑰經》，是在他們的天主教堂裡面，天主教的學校裡面講。這光盤深受天主教徒們的歡迎。你看師父能夠跟一切宗教都能夠和，這和裡面自己謙卑，虛心好學，同時恭敬別人。沒有說是我這個宗教第一，其他宗教就是第二、第三，不可能，這樣怎麼能和？師父說所有宗教都是第一，沒有第二的，這就和了。

　　我當時非常榮幸，也跟師父老人家一起拜訪宗教。尤其是後來在澳洲的時候，二００三年到二００六年這三年多來跟著師父老人家，在新加坡、在馬來西亞、在印尼等國推動宗教團結，我學到了很多。真的這心量就放大了，知道一切法皆是佛法。我們能跟一切宗教、一切族群都可以和。有什麼不能和的？跟這些其他宗教都能和合，那我們自己學佛的人，自己的團體怎麼不能和？肯定能和。

　　所以師父老人家倡建六和僧團，我自己很有信心。也希望大家跟我一起，咱們真正努力克服自己的毛病習氣，擴大心量包容別人，包容虛空法界一切眾生。我們從我做起，構建和合僧團。

　　和合僧團一定是要修六和，這個「六和敬」是什麼意思？底下給大家做比較詳細的解釋。根據《大乘義章》卷十二，這也是《大正藏》裡面，談到六和敬的意思。經上講「六和敬者，同止安樂不惱行也，起行不乖名之為『和』，以行和故情相親重，目之為『敬』」，先跟大家講講這六和敬。

　　「六和敬」總的意思，就是「同止安樂不惱行也」。六和敬能使我們安樂，能使我們不起煩惱，這種行為就是六和敬。而且不僅是我一個人做，整個團體裡面的人，人人都是這樣做，叫「同止」。止是止在這個行上，絕不違犯，所以大家都能得到安樂，都不起煩惱，那真的是和和睦睦，其樂融融。這個團體能量是無比的，我們講的家和萬事興，以和為貴，這個團體能和了，沒有辦不到的事情。

　　這裡講到的具體的講和合敬，這裡也有個定義，「起行不乖名之為和」。起行不乖就是，不乖是講沒有不正常的，正常的行為。我們的行為可以說不正常，為什麼？有煩惱，與自性性德不相應，這就是乖。什麼人的行為是正常的？他起心動念、言語造作跟性德相應，這就是正常。我們講三昧，三昧叫「正受」，正常的享受。正常的享受沒有煩惱，正常的行為與性德相應，所以這個叫和。

　　這個和是跟什麼和？跟自性相和，這是和的最高標準。不是說簡單跟某個人和，不是，跟自性和合。那說老實話，自性本來是和合的，一切法無不是從自性中流出。《華嚴經》告訴我們的，一切現象都是「唯心所現，唯識所變」，都是我們心性中變現出來的，本來跟我們心性和合。一切法沒有說跟自性相對立的，真的是和合。那我們為什麼現在不能跟自性相和？做出的行為跟自性、性德相違背？這是我們自己有妄想分別執著。是我自己的問題，不是別的人，也不是自性的問題，我自己的問題。我們自己有煩惱，所以不和。現在我們學習佛法，佛法就教我們回歸自性。

　　「以行和故」，我們雖未證得自性，可是我們的行為，照著佛教誨我們的照做，行為跟佛教誨相應，這是「行和」。雖然未證得自性，也能夠做出那個性德的樣子來，逐漸逐漸回歸自性。能夠跟自性相應，你跟任何人相處沒有不和睦的，你能夠行菩薩行。處眾你能夠修布施、修利行、修愛語、修同事，這個是菩薩四攝法。一切眾生都歡喜你，都愛戴你，「情相親重」。為什麼你能得眾生愛敬？是因為你對眾生愛敬。在眾生眼中看到你對他們有情有義，跟他們很親，很尊重他們。

　　實際上菩薩已經沒有情執了，可是跟眾生相處，還得要隨著眾生心。眾生有情執，你得隨順他的情執，所以你要跟他講什麼？有情有義。不能做無情無義的人，這是佛法的形象。我們表現出來的真的是十足的情義，但是內心卻沒有任何對情的執著；換句話說，心中只有義，但是表現出來卻是很有情義。所以眾生不捨得離開你，愛戴你。儒家也講，敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之。你能愛人、敬人，自然得別人對你的愛敬，因果相應。這講的和敬。

　　這個敬，一定是從敬父母開始，這個是要有一個次第。孟子講的，「親親而仁民，仁民而愛物」。親親是愛敬自己的父母，父母雙親。通過愛父母，養成這個孝敬心，然後對一切眾生，我們都用同樣的愛敬心，這就是仁民、愛物。仁民是對人有仁愛心，愛物就包括對一切眾生。那個物範圍就更廣了，不僅是有情的生物，還有包括無情的眾生，山河大地，我們現在講的地球上，沒有一物不愛。愛護資源、愛護水，愛護我們這地球母親，愛法界一切眾生。愛心遍法界，善意滿人間。

　　這個愛敬絕對是從父母親這裡做起，這是符合我們眾生常理的。《孝經》上講的，「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」。如果對父母都不愛不敬，而去愛敬別人，這叫悖德、悖禮，違背道德、禮法的，這不正常。所以菩薩必定是要表現出孝順的好樣子，愛敬父母。先跟父母和合，這是孝，跟父母是一體的。自自然然把孝心一擴展，對一切眾生，凡是人，皆須愛，凡是物，皆須愛，那就能跟一切眾生和合。

　　下面《大乘義章》又講到，「然所舉之名略異」。剛才講的和敬，就是一個總說，底下是別說，舉出六和敬的六個名目，我們分別來說明。「即身業同、口業同、意業同，同戒、同施、同見」。其中，「前三者就身顯同，後來三者就行說同」

　　這裡舉出的「六和敬」它的名目，先講身業、口業、意業。同也是和合的意思。我們一般來說，身和同住、口和無諍、意和同悅。六和敬這裡面，《大乘義章》它的順序稍有不同，它先講身口意，然後底下講戒、施、見。戒是戒和同修，施也叫利和。利怎麼和？你能布施就能利和。你不肯布施，那怎麼能夠在利養上跟人和睦？所以這個施也是利和的意思。見，同見是見和同解。這是給我們舉出名目，具體的說明我們下面會跟大家講到，我們師父這個倡建六和僧團的這篇文章底下分開一條條講，我這裡先不跟大家展開。

　　前三者，身、口、意是，就身顯同。身是我們的六根，身口意就代表我們的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。六根所有的造作，都跟一切眾生是和睦的。你譬如說我們的眼睛，我們絕不會惡狠狠的看人，都是以柔和的目光看人。而且看的都是好的、善的，不看別人不好的。不見別人過，只見自己過，自己勇猛改過自新，別人的過失不放在心上，也不放在眼裡，這就跟人和了。另外我們也做到非禮勿視，不去看那些不好的畫面、場面，這是眼根跟人和。

　　耳根非禮勿聽，不好的內容我們不去聽，尤其不聽別人講是非。一講是非就跟這個團體就會起矛盾，兩舌是非是對團體和合的最大破壞。古人說得好，來說是非者，必是是非人，所以我們聽到別人跟我們講張家長李家短，立刻不聽，掉頭就走就對了。為的是第一不污染自己清淨心，第二，我不參與破壞道場團體的和合。不造業，專聽好的東西。人家跟我講是非，我說，你等等，你別講下去了，你跟我講講某個人好的地方，為什麼老批評，愛說他不好的地方，他總有好的吧？舉出一條。你說我就看不到他的好的，那你完了，你裝在滿心裡都是垃圾，怎麼能說看不到別人好的？印光大師教我們「看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫」。你還看不到別人有好的，那不就成了一闡提了？你看你用這樣正氣的言語制止是非，久而久之，你所聽的都是好的，都是幫助你助長道業，非禮勿聽。

　　眼耳鼻舌身意這六根都是如此的去用功，和合。鼻嗅香，嗅香的時候我們不要去分別執著。不要去這是好的香味我多聞一聞，不好的香味我就生起厭惡的心，那你怎麼能夠跟這個香和合？這個味道你怎麼能跟它和合？菩薩跟一切境界都能和合。味也是，舌嘗味也是。你看弘一大師到晚年，真的放下分別執著。人家給他端的飯菜，可能做得太鹹了，沒關係，不要緊，鹹有鹹的味道；第二天端來的飯菜可能放的鹽少了，淡了，不要緊，淡有淡的味道。你看看什麼樣的味道都是好味道，跟味和合，絕對不會跟境界起對立衝突。

　　如果說這個境界有好有不好，好的我就喜歡，不好的就不喜歡，那你就跟境界對立衝突起來了，那就不和合了。順境練自己不起貪愛，逆境當中我們練自己不生瞋恚，你能夠跟一切境界和合。尤其是我們的意業，意最容易起分別。我們要斷分別，就是在順逆境界當中練自己不動心。對於一切人都要看作是好人，一切事都是看作是好事。人人是好人，事事是好事，時時是好時，日日是好日，你就沒分別了。實在講是不是真的都是好人？是的，都是真的好人，都是好事。只要你的心好，外面境界都是好的，人、事、物都好。蕅益大師說的一句名言，「境緣無好醜，好醜起於心」。你這個內心當中見一切人都是好人，他就是好人；你要是對一切境界裡面你都有懷疑、有對立，那就真的變成壞人。

　　我常舉的一個小故事，這是從這些小故事、比喻當中我們去體會如何轉我們的心。曾經有一個女孩子，譬如說在我們這個香港都市裡生活的女孩子，她是上班一族，白領階層。租了一個公寓，自己一個小單元。住進來這個公寓之後，發現鄰居家一個母親帶著幾個孩子，家裡比較貧窮，單親家庭。這個白領的女子就對這家看不起，認為她家很窮，不要跟她來往，省得惹自己麻煩。

　　結果有一天晚上，忽然大樓停了電，一片黑暗，靜悄悄的。這個女子在自己房間裡面，心裡有點毛毛的，就忽然間聽到有人敲門。這更毛了，大吼一聲說，誰呀？給自己壯壯膽。忽然聽到門外有聲音回答，說姐姐，是我。這個是鄰居家的孩子，他聲音她聽得出來。這個女子心裡就覺得奇怪，深更半夜黑燈瞎火的來找我幹什麼？就問他一句，你幹什麼？那個外面的孩子說，我媽媽想問問妳有沒有蠟燭？這個女子心裡就想，這家窮得，你看停了電連蠟燭都沒有，現在來問我要蠟燭。要是我這次借給他，以後還不知有什麼事情來找我麻煩。成天粘連上來，那很麻煩。於是就大吼一聲說，沒有。結果那個孩子在門外又說，說姐姐，我媽媽知道可能現在停電妳沒有蠟燭，所以讓我給妳送兩根來。這個女子在屋裡頭一下子覺得無地自容，這不是用小人之心度君子之腹嗎？把人家都看扁了，沒想到自己那個道德情操跟人家差遠了。人家是給妳送蠟燭來的，不是沖妳要蠟燭的。所以這個女子打開門，淚流滿面的抱著這個孩子感恩。從此這兩家成為了好朋友。

　　你看這女孩子這心念一轉，那家還是原來的家庭，還是一個母親帶著幾個孩子，可是一下從壞人變成好人了，境由心轉。境緣無好醜，好醜在於心，你老是懷疑他是壞人，他真的就是你的壞人，你念頭轉過來，天下沒有壞人，這天下就沒有壞人了。關鍵我們肯不肯轉，絕對跟人相處不要怕吃虧、不要怕上當。吃虧是福，上當能消業障，沒有懷疑對立的心，這就跟一切人和合。
　　有一部電影是早幾年的，劉德華主演的，我是沒看過，聽人講過劇情。這個電影名字叫「天下無賊」，不知道大家有沒有看過？「天下無賊」是講一個從西藏打工回來的一個工人叫傻根，他賺了錢要回家，結果在火車上遇到了兩夥強盜，都是技術高明的強盜，就看中了他那個錢包，來打他的主意。結果有一夥強盜，就是等於是一對男女，那女的來就跟他，先跟他搭訕，說自己怎麼怎麼不幸，缺錢，想看看對方什麼反應。結果傻根看到她這樣可憐，不知道她是裝的，也不知道她是賊，就起了憐憫心，說妳需要錢，這樣吧，我把我這錢先給妳用，妳解決困難了以後再說。這種真誠反而讓這個賊這個心感動了，覺得這個人挺傻的，但是傻得太可愛了。這說一說騙一騙他就上當受騙了，反而引發了她的憐憫心。
　　我們說盜亦有道，人都有天良，她就起了憐憫心。所以這個男女一對的賊結果發心想保護這個傻根。另外一夥賊就想打傻根的主意，結果這兩夥賊就展開了打鬥，結果火車上還有便衣警察也互相之間在那裡打鬥。而且他們把這個傻根的錢包給掉包了，傻根都不知道，在火車上傻傻的。他有一句很有名的台詞，當這個人問他的時候說，你小心有賊來敲你主意。他指著這些賊說，哪裡有賊？你們都給我站出來，你說誰是賊？你看沒人站出來吧，沒賊！這傻根心裡沒賊，真的他天下沒有賊。
　　結果後來這火車上打鬥得非常熱鬧，最後那夥想要偷傻根錢的那夥賊也被收拾掉了。這對男女，男的也死了，女的離開了。最後那個錢包也被掉包又，原來掉包走了，又回到了傻根那裡，傻根還是不知道。下了車了，還拿回他的錢包走了，他不知道這車上這麼熱鬧。這個是什麼？他天下無賊。為什麼天下無賊？他心裡沒賊。天下是他的心變現的，一切法由心想生，境由心造，境由心改。
　　所以我們得學傻根，心裡真的沒賊，對一切人不懷疑、不對立、不仇視、不怨恨。哪怕對方來謀害我、傷害我、障礙我、毀謗我，我都把他當作菩薩，只有感恩。感恩他消我的業障，感恩他來成就我的忍辱、成就我的境界提升，他是我的恩人，不是我的仇人。那你不就跟眾生都和合了？所以這個六根，就身顯同，六根跟一切眾生和合。
　　後三者講戒、施、見這三個方面，就行說同。行是行為，我們的行為不跟一切眾生有對立、有衝突。不僅說言語造作不能傷害眾生，連起心動念都不跟一切眾生，包括人、事、物，有對立、有矛盾，你的心就和諧了。你的心和諧了，你的世界就和諧。
　　所以和諧世界從心開始，不僅說你和諧世界，和諧宇宙了。不跟一切眾生有任何的對立，你就入不二法門，沒有二只有一，一就和了，都同了，二就不和、不同。所以把內心中所有的分別執著放下，對境絕不起分別執著，這樣你能夠入聖人法界。甚至你把念頭都放下了，你就入一真法界了。一真法界那才真正和、真正同。極樂世界就是一真法界，華藏世界也是一真法界。你看看這極樂世界、華藏世界裡面的菩薩們，哪有說鬧彆扭的，哪有鬧對立的？真的是同、和。
　　好，我們再去看下面。這是剛才講到的，引《大乘義章》裡面的說法。我們又查到《佛學大辭典》裡面，這裡講到六和敬，「指六種和同愛敬。又作六慰勞法、六可喜法、六和」。這個六和敬說法有不一樣，名稱不一樣。六慰勞法，我們講慰勞眾生。慰勞眾生是讓大家、讓眾生，不能生煩惱。我跟他和，那他就不因為我生煩惱，這叫慰勞法。可喜法，你能跟大家和合相處，大家就歡喜跟你交往。所以菩薩能令一切眾生生歡喜心，這是六可喜法。六和，這是我們也講到了，「即求菩提、修梵行之人須互相友愛、敬重之六種事」。求菩提，這是我們學佛人所求的目標。菩提是無上菩提，是圓滿佛果，這是我們所希求的。

　　就像禪宗六祖惠能大師在沒出家之前，二十四歲聽人家念了半部《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他就悟了。悟了之後，他要去求法，問這個經是從哪來的？人家告訴他是從黃梅五祖那請的，黃梅五祖是禪宗第五祖。結果六祖大師就去那裡請法去了，求法。見了五祖，開口就說，弟子是來學作佛的。你看人家六祖，那真正是大根器的人，不一樣。為什麼來學佛？我是來學作佛，我是求菩提來的。我們看到之後生慚愧心，我們學佛幹什麼來的，是不是求升官發財來的？求子孫都能夠孝順，或者是自己身體健康、出入平安、一切順意，求這個來的？太小了。

　　人家六祖二十四歲，見了五祖就說我是來學作佛的，求菩提來的。五祖一看他，好傢伙，這大根器人，說出這個話，就故意壓一壓他。說你這個獦獠，獦獠就是廣東，六祖是廣東人，咱們家鄉人，在過去唐朝時代那都叫南蠻之地，沒有文化，文化很落後的地方，所以稱為獦獠，你這獦獠還要想來作佛？結果六祖大師回答說，人分南北，佛性何分南北？人有南北之分，佛性沒有南北之分，人人平等。佛有佛性，五祖您老人家有佛性，我也有佛性，所以我也能作佛，你看看大根器人。咱們有沒有這樣的一個氣概，有沒有這分擔當？祖師大德常常勉勵學人要直下承當。你來幹什麼來的？來我們這個香港佛陀教育協會幹什麼來的？來學作佛的，來求菩提的，這就對了。菩提都能求到，還有什麼求不到？那要學菩提、求菩提，就得認真依教奉行。

　　修梵行，梵行是清淨行。特別是修淨土法門，我們協會是專遵依師父上人之教，修學淨土法門。淨土法門講究的是心淨則佛土淨，我們要修清淨心，有清淨心，自然就有清淨行。心清淨了，行為就清淨了，行為清淨，心也清淨，自然跟眾生和合共處，見到人一定能夠互相友愛、互相敬重。關懷、愛護、照顧、幫助一切眾生。具體說有六種事，這就是六和敬。

　　「亦即大乘佛教所稱，菩薩與眾生有六種和同愛敬」，大乘佛法裡面也講到的，菩薩跟眾生相處，六種和同愛敬，這叫六和敬。和是和睦，同是同事，菩薩與一切眾生同事，愛護、慈悲關懷一切眾生。敬是尊敬一切眾生，愛敬表現的行為，就是菩薩四攝法，所謂布施、愛語、利行、同事。

　　布施是我們現在講的給予眾生利益，而且是真實之利。不僅解決他的生活問題，給他以供養，更要解決他的精神問題、思想問題、心靈問題，讓他能夠破迷開悟、離苦得樂，最後能夠成佛、成菩提。這是給他們真實之利，這布施。

　　愛語是說對眾生關懷的話。愛語並不一定是講甜言蜜語那是愛語，不是。真正說的話利益眾生，對他好。像父母對孩子，打他罵他都是為他好，這也是愛語，不一定是說要說好聽話。愛語一定是誠實的話，一定是中肯的話，一定是讓他能夠得利益的話。見到他有錯誤、有過失，我們勸諫他改過自新；見他發心修學，我們勉勵他勇猛精進，這都是愛語。

　　利行是利益一切眾生的行為。像我們師父現在提倡宗教團結、多元文化教育，這是利行，真正有利於社會和諧、世界和平。我們師父還提倡傳統文化教育，自己做表率，天天講經不斷，這是利行、這是愛語。

　　同事，菩薩跟一切眾生同事。同事的過程中，一定使眾生不斷覺悟，發心學佛。這一條我們師父講，我們現在畢竟還是凡夫，還不能稱為菩薩，所以怎麼辦？這同事，如果跟眾生同事，那眾生搞殺盜淫妄，他賭博，他搞那些很骯髒的事情，那你跟他同事你會墮落。你還不是菩薩，你見到境界還會起心動念、還會有分別執著、還會受誘惑、還會生煩惱，所以同事怎麼講？對我們而言，是跟聖賢、佛菩薩同事。我們具體做法就是弘護正法，這個是聖賢、佛菩薩的事業，我們就做這個事業，盡心盡力、隨緣隨分來做好弘法護法的工作，這就是同事。

　　這是六種和合愛敬，我們講這是具體來說明了。底下給我們講到：第一，「身和敬，指同禮拜等之身業和敬」。這是菩薩給眾生做好樣子，在一個團體裡面，我們要做一個好表率，身業我們禮拜供養。《普賢行願品》，十大願王第一條講的，「禮敬諸佛」。禮拜不僅是禮拜佛菩薩，還禮敬一切眾生，將眾生看作自己的過去父母、未來諸佛，這身業和敬。

　　第二，「口和敬，指同讚詠等之口業和敬」。我們講到，在一個學佛團體裡面，大家每天研究經教，研究經教是《普賢行願品》第二條大願，稱讚如來，如來是講性德。禮敬是禮敬諸佛，諸佛是表過去、現在、未來三世諸佛。過去現在諸佛是已成的諸佛，未來諸佛是還未成，還是現在的眾生，我們統統禮敬，禮敬上是平等的，沒有分別的。但是讚歎就有差別了，跟性德相應的我們讚歎，跟性德不相應的就不讚歎。所以稱讚的是如來，如來表示自性。我們每天講經說法、研習經教，或者是聽經、或者是讀經、念佛，這都是口業，都屬於讚詠，口業和敬。尤其是修同一個法門，我們師父上人提倡我們讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，這我們就口業和敬了。

　　第三，「意和敬」，意是我們的心意，「指同信心等之意業和敬」。意裡頭有信有解，《華嚴經》的修學講究的信解行證，信解屬於意業。我們對於聖賢之教，對於佛菩薩的教誨信了、理解了，這才能夠去行，行得力了就證，所以信解是最重要。學習經教是信解，信一分解一分，我們就去行一分，懂一條就做一條，天天聞經不斷。古人講的，三日不讀聖賢書則面目全非，我們現在不行，三日太長了，社會這麼污染，一日不讀聖賢書、一日不聽經聞法，恐怕也就面目全非了。有的同修還告訴我，不要說一日，半日我都不行。真的我自己也深有同感，經教只要稍微疏忽那自己就往下墮落，就退步。

　　在淨土法門裡面，我們的意業具體表現在信願。蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面告訴我們，往生與否，全憑信願之有無。往生，能不能往生到西方極樂世界？全看你有沒有信願。信願是什麼？信是信西方極樂世界，信有阿彌陀佛發四十八大願接引眾生往生，信這個事。還要信自己本來是佛，本有佛性，所以西方極樂世界是我本性中具足的，是我們本有家鄉。我們現在到極樂世界不是往外走，是回家，要信這個；到了西方極樂世界作佛，也是還我們本來面目，信這個。你要信得過，然後你念阿彌陀佛你才能懇切，你不懷疑。所以自己是有分往生，不是分外之事，分內之事，你一定能做到。

　　你信心懇切了，你的願就懇切。願什麼？願離娑婆，願生極樂。我們這一生只有一個願望，就是早日往生西方極樂世界。這個世界太苦了，一般你看我們都講到八苦，生老病死這是四條，還有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，加起來八苦。生老病死我們都眼見了，那真的是痛苦。愛別離，你喜歡的人偏偏離開你，你喜歡做的事，偏偏做不成，無常；你喜歡的物偏偏就會打碎，會丟失，無常。求不得，你想求的往往不順心。古人講的，不如意事，十常八九，真的求不得。怨憎會，那些你怨恨的人、你討厭的人他偏偏天天在你眼前，真的是不是冤家不對頭，怨憎會。還有五陰熾盛，五陰是我們的色身，包括精神，我們的肉體和精神這是五陰，色、受、想、行、識，就是肉體和精神都受著煎熬。這是八苦交煎，有什麼可樂的？恨不得早點離開，到西方極樂世界，那才是真正的樂。

　　你有這個願，信願具足，對這個世間沒有放不下的，唯求早日往生，那你就決定得生極樂世界，念佛多少都不成障礙。念佛念得多，功夫深，你就能夠往生上品，品位增上；念佛念得少，功夫差一點，沒關係，總有個下品往生，也行。蕅益大師說，下下品往生都足了，真的你就出三界了，你就不退成佛。總在你信願，意業是最重要，意業是我們的心地。學佛沒別的，就是改我們的心。先把那個惡的心改成善的心，然後慢慢轉迷為悟。原來迷惑顛倒，現在悟了，明白了。明白了之後放下，放下原來凡夫知見，這是意業。

　　第四，「戒和敬，指同戒法之和敬」，這個戒法，我們說的規矩，修學的法門。我們在一起修學，法門相同、規矩相同。如果你要覺得在這個團體裡面我沒有辦法守這個規矩，或者這個法門不適合我，那最好你就離開這個團體，對你也好，對團體也好，互不影響。本來佛講法是八萬四千法門，門門都是可以幫你成菩提的，那你選擇這個法門，選定了，把心就安住在這個法門上，跟這個團體在一起，必須是守規矩。家有家法，國有國法，你肯定不能亂這個規矩，這樣你也成就團體、也成就自己。我們學淨宗，淨土法門是佛遺教裡頭是末法眾生最適合修的。印光大師講得好，這個法門是「千經萬論共指，十方諸佛同讚」的法門。末法時代，佛講的以淨土成就，所以我們老老實實修這個法門，戒和敬。

　　第五，「見和敬」，見是見解，見解要和；「指同聖智之見解和敬」。這個是講，我們的見解要以聖人的見解為自己的見解，不能夠相信自己的意見。師父常講的，沒有證得阿羅漢果之前，我們不能相信自己的意見。為什麼？自己意見難免有錯。只有證得阿羅漢果了，這才是正知正見，這是正覺果位。那我們沒有證得聖果之前怎麼辦？不要自己意見，我們怎麼生活，我們聽誰的？聽聖人的，聖人教我們怎麼做我們就怎麼做，沒有自己意見，只有聖人的意見。在團體裡面，大家都把自己意見放下了，大家都依聖人的意見，這不就和了？團體為什麼會鬧意見，為什麼不和？就是因為大家自己執著自己的意見。現在自己意見放下了，就和了。

　　第六是「利和敬，指同衣食等之利益和敬。又作行和敬、學和敬，即指同修行之和敬。或又作施和敬，即指同布施之行法和敬」。利和敬有多個說法，一般講利是利養，衣食等之利益。一個團體，如果有在利養上分配不均，難免會造成有的人心裡會起不平等，他就起對立了。利和敬是我們講的大家利益均等，用普通的話來講就是共產主義。所以佛、僧團當時已經成就了共產主義了。僧團，你看跟著佛常隨眾一千二百五十五位比丘，沒有自己私人財產，自己的東西只有三衣一缽。每天大家乞食，乞來的飯菜和在一起，大家和在一起搞勻了，然後每人分一缽。所謂是一缽千家飯，真的一千二百五十五人去乞食回來的，然後和在一起，然後均勻的分配，這不就是一缽千家飯？僧團裡面生活極其簡單，大家追求的是精神生活，對物質生活一點不在乎，真正放下一切名聞利養，這僧團和睦。

　　一個家庭也是需要利益均等，在均等裡頭我們有上下尊卑的禮節。譬如說對長輩、對父母，我們做晚輩的應該多分一點、多供養好的，但是我們自己不能夠要求好的。像孔子帶著這些弟子們周遊列國，到了陳國，在陳蔡兩國邊境的時候，結果被包圍了，出不去。陳蔡絕糧，這是很有名的例子。孔子他跟弟子們七天沒有東西吃，東西都吃完了，大家都挨餓。最後剩一點食品大家來分，結果弟子們就把這個好的東西給老師吃，自己都吃那些草根。被孔子發現了，一定要大家平均來分配，不可以自己享用好的。這是什麼？夫子這個德行真正令弟子們感動。雖然身為夫子，做老師，但是絕對讓自己利養跟大家平等。絕沒有說，我是做老師的，我就高過你們，沒有這個心。可是弟子們卻是把好的利養先奉獻給老師，每個人的心都是好的。

　　所以利養怎麼樣？應該把好的給別人，差的歸自己，這就對了。每個人都這麼做，這不就利和同均了？這就叫施。施和敬是布施，把利養布施給別人，絕對不搞自己的特殊。弘一大師當年去到一個道場講經，道場當然是禮遇他，對他上賓接待，給他專門開小灶給他做飯讓他吃。弘一大師不吃，非得要怎麼樣？要跟大家一起吃，他才吃，不自己單食，要跟大眾共食。人家吃什麼，我就吃什麼，不能搞特殊，這真正做到利和同均。

　　真正把這六和做到了，這就是僧團。不管是在家、出家，只要能夠按六和敬修，真正做到，這就是名符其實的僧團。什麼叫僧？按蕅益大師《阿彌陀經要解》裡面的註解說，「僧者，具云僧伽」，僧是梵文，全稱是僧伽。中國人愛簡單，就稱一個字，僧。「此翻和合眾」，翻成中文的意思是和合眾，眾是團體，和合的團體，這叫僧。所以我們念三皈的時候，「皈依僧，眾中尊」，眾是團體，僧團是一切團體當中最尊貴的。為什麼？因為這個團體和合，和合就最尊貴。不僅人中最尊貴，乃至六道、十法界都是最尊貴的，一切諸佛菩薩讚歎，龍天護持。

　　和合講到理上和事上有兩種，蕅益大師說，「同證無為解脫，名理和」。什麼叫理和？在理上講，這個和是「同證無為解脫」。無為解脫這是講到斷煩惱證菩提，這個解脫，小乘的解脫是指證得阿羅漢這個果位，不再有六道輪迴了，出三界了，但是不夠究竟。大乘裡面講的無為解脫，這叫真如無為，究竟解脫，這是無上佛果。所以這個理和是講跟自性和合，完全回歸自性，自性圓滿現前，這個是成佛了，這是理上講。事上有「身同住、口無諍、意同悅、見同解、戒同修、利同均，名事和也」。這六條事上的和，具體我們的修法，我們下面將會具體逐條的給大家說明。

　　今天時間也到了，我們就暫時說到此地。從明天開始，我們會正式來學習這篇文章。今天我們只講了個題目，講六和敬的題目，明天開始進入正文的學習。好，今天有講得不妥之處，請諸位大德同修多多批評、指正。謝謝大家。