儒佛道:中国传统文化的三大主干

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儒佛道:中国传统文化的三大主干

2014-06-25 09:30:00 来源：中国社会科学在线  作者：洪修平

　　中国传统思想文化源远流长，在几千年的演变发展中，最终形成了以儒家为主、佛道为辅的基本格局。那么，儒佛道何以成为中国文化的三大主干？外来的佛教，如何赶超中国固有的诸子百家之学，最终得以与传统儒、道并列？马克思曾说：“理论在一个国家实现的程度，总是取决于理论满足这个国家需要的程度。”儒佛道能够成为中国传统文化的主干，是国家和社会对它们的需求，而它们能够满足这种需求。

　　儒道人生哲学各具特色且具互补性

　　中国传统思想文化本质上是一种关于人的学问，重视现实的社会和人生是其最根本的特点。在诸子百家中，儒、道两家的人生哲学最具特色并最具互补性，作为中国传统思想文化的主流，儒家关注现世现生的人文精神表现得最为突出。“天地之性人为贵”是儒家的一贯精神。总体上看，宗法伦理是儒家理论的主干，而“人”则是其全部理论的出发点与核心。儒家谈人，基本限于现世；儒家谈人的实现，强调的是主体道德上的自觉完善和圣人教化，如何从主体自身来强调为善去恶的必要性。当人们在各种社会关系中无法实现自我的时候，道家有独到的发挥。老子道家理论的核心是本性自然的“道”。道性自然无为，无为而无不为。道家的理论框架虽然是“自然”，但其着眼点却并没有离开过“人”。老子道家对人的地位也给予了足够的重视和肯定，只是道家对人性的看法及在人的实现问题上，走的是与儒家不同的道路。儒家重视人的社会性，道家重视人的自然性。在实现“人”的途径上，儒家讲入世有为而“成圣”，故有修齐治平、内圣外王等一套理论；道家讲避世无为而“归真”，想挣脱社会伦理的束缚，通过效法自然的无为来实现人生。道教则依道家效法天道的自然论和贵生重己的人生论，将“长生久视”之道发展为“长生成仙”之道，希望通过修“德行”和务“方术”而追求一种超世脱俗、能使“自我”和“人生”得以永恒的无忧无虑的神仙生活，将道家的“效法自然”推向了宗教的轨道。

　　佛教以业报轮回破解人生的困惑

　　这样，进可儒，退可道，儒、道互补，现实的人生似乎就能进退自如了。但是，如何从人的自身来解释这种进退现象的必然性？儒、道两家似乎都有点力不从心，而外来的佛教却从业报轮回的角度对此作了说明。佛教的出发点是“人生皆苦”，它通过“四谛”、“五蕴”、“八正道”、“十二因缘”等教义学说来论证从人生苦海中解脱出来的必要性和可能性，同时又通过“自作自受”、“自种自收”的三世轮回“业报说”而将人们引向“诸恶莫作，众善奉行”的人生道德实践，其中包含着某种人通过努力实现人生永恒幸福的向往。佛教对“人生”内涵的扩大和对道德行为自作自受的强调，确保了佛教为善去恶道德说教的威慑性及其人生理想的恒久魅力，提供了佛教与中国传统固有的儒、道人生哲学相融互补的契机。佛教得以与儒、道相异互补、相通互融，共同发挥作用。

　　儒佛道以各自的人生哲学满足人的现实需求

　　儒佛道分别在经国、修身和治心方面发挥不同的作用。古人说：“以佛治心，以道治身，以儒治世。”当然，这种区分只是相对的，更多的是三者在历史的演变中往往形成了你中有我、我中有你的复杂性。

　　儒家所提倡的积极入世有为时常会在现实中遇到挫折，甚至难以实现，而道家和道教避世法自然的人生理想可以作为一个补充，其提倡的随顺自然常常可以成为调控心境的重要手段。若入世不行，避世也不成，佛教则可以发挥一定的作用，既可以给逆境中或欲求得不到满足的人以心理安慰（或精神麻醉），也可以帮助人以出世的心态来超然处世，化解入世与避世的矛盾，使人不至于过分沉溺于世俗的物欲而不能自拔，不至于为此生此世的不如意而过分烦恼。儒佛道分别以不同的人生哲学来满足现实生活中的人同时可能具有的多方面的需要，或不同的人在复杂曲折的人生道路上不同阶段可能具有的不同需要，这在历史上曾对中国人的心理调控和人生价值的追求发生过重要的影响和作用。

　　上述分析启示我们：中国文化并不封闭和保守，成功吸收了外来佛教就是很好的例证；不同的文化可以而且应该相互尊重、相互理解、求同存异、共同发展；人生问题是人类永恒的主题，重视现实的社会和人生的儒佛道将继续突显其独特的价值和生命力，为人类幸福发挥积极作用；中国文化的生命力与现代价值也有待进一步挖掘、改造和创新；以儒佛道为三大主干的中国文化自身也需要不断更新发展。历史上，吸收不同的文化，使中国传统文化充满活力。今天，仍需要借鉴吸收人类优秀文明成果，从而“让中华文明同世界各国人民创造的丰富多彩的文明一道，为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力”。

　　（作者单位：南京大学哲学系、宗教学系）