七佛传法偈（1-3）

莺歌

第一毗婆尸佛偈云： 身从无相中受生， 犹如幻出诸形象。 幻人心识本来无， 罪福皆空无所住。 第二尸弃佛偈云: 起诸善法本是幻， 造诸恶业亦是幻。 身如聚沫心如风， 幻出无根无实性。 第三毗舍浮佛偈云: 假借四大以为有， 心本无生因境有。 前境若无心亦无， 罪福如幻起亦灭。 第四拘留孙佛偈云: 见身无实是佛见， 了心如幻是佛了。 了得身心本性空， 斯人与佛何殊别。 第五拘那含牟尼佛偈云: 佛不见身知是佛， 若实有知别无佛。 智者能知罪性空， 坦然不怖于生死。 第六迦叶佛偈云: 一切众生性清净， 从本无生无可灭。 即此身心是幻生， 幻化之中无罪福。 第七释迦牟尼佛偈云: 法本法无法， 无法法亦法。 今付无法时， 法法何曾法？ 七佛传法偈，皆破身心妄见。良以众生，无始劫来，迷失真性，妄认四大为身，六尘缘影为心。既已迷，已为物，而复认物为已。从迷入迷，展转无涯，故佛佛道破，令于身心中，悟明身心，了不可得。法身真智，觌体圆明。所谓了得身心本性空。斯人与佛何殊别？佛语当信，幸无错会也。    开悟的法门很多，众生根性不一，法门各各有别。这里介绍“持诵七佛传法偈开悟法”。过去七佛皆将毕生宣说之最上乘佛法凝成一偈，传于后世。若每日诵之，当开诸佛知见，灭无量罪障，生无量功德，直证无上菩提。 七佛传法偈（一）

七佛传法偈（一） 据《祖堂集》所记载，过去出现在我们这个世界的，离我们最近的七尊佛陀和他们的传法偈如下： 第一、 毗婆尸佛 传法偈曰：       “身从无相中受生，喻如幻出诸形像；        幻人心识本来空，罪福皆空无所住。” 大意是说：“人们的身体，是由于心念分别，而从本来无相的心性当中，遵循着业力习气的驱使，而被产生的。可以比喻为，如同那些懂得幻术的人（现在可能已经没有这样的人了），从虚空当中变化出来的各种东西和形像一样，完全是虚假的。一切被业力变幻出来的人们，不仅形像是不真实的，连他们的心识也是不真实的，本来就是“空”的。于是，人们应当知道，自己的一切罪业和福报也都是空而不真实的；所以，对于一切善行和恶行等等，人们都不应当执着，而应当让自己的心回归于本性的无所住——这将会帮助人们获得觉悟和解脱。” 或许有人会怀疑：无相的心性当中怎么会产生出有相的身体呢？ 这就好像我们夜晚当中的梦境一样，梦中的事物是有相的，至少在睡梦中是如此。然而，这些梦中的景象却是从无相的心念当中产生的。当然，它是幻生——人们的身体又何尝不是这样呢！乃至于一切罪福善恶，富贵名利等等都是如此，毫无真实可言，它们只是分别心念当中的幻觉而已，所以叫做“空”。 对此完全觉悟的人，就是佛陀。佛陀回归并拥有了无比的自在。 而觉悟的方法，就是让自己的心，对于一切境界都“无所住”——也就是没有执着和在意。这需要长期反复的调整和提高，这就是修行的过程。 修行的过程需要各种因素的辅助，诸如环境、生活方式、老师和道友、饮食，等等。修行人必须学会调整运用这些因素，让自己不断地趋向于觉悟和解脱。 七佛传法偈（二） 第二、 尸弃佛 传法偈曰：     “起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻；      身如聚沫心如风，幻出无根无实性。” 大意是说：“众生所发起的一切善法，也就是一切美好和解脱的言行，都是幻化而不真实的。同样，众生所造作的一切恶业，也就是一切罪恶或束缚的言行，也都是幻化而不真实的。不仅如此，从本质上来观察，众生的身体就好像一堆聚在一起的泡沫（——这与现代细胞学，以及量子力学当中的观察结果何其相似！），徒有其表，没有实质内容；而众生的心念，就好像拂面而来的阵阵清风一样，来无影，去无踪，徒有其感觉，也没有实质内容。总而言之，一切的一切，都是幻化而不真实的；而且，这些幻化甚至连根源都找不到，它们根本就没有任何实在的本性和内涵。” 即使就世间人们的认识来说，善恶也难以有什么定论。而在大乘佛法当中，只有随顺于清净解脱的思维与言行，才能够称之为善法。即便如此，倘若我们对于所谓的善恶产生了丝毫的执着与牵挂的话，我们的心就已经不再清净，也无法随顺于解脱了。 所以，菩萨们应当“以无所住着之心，行一切善法。”——这绝不是“雷锋们”所能做得到的。 善法和恶业究竟为什么是虚幻的呢？ 因为世尊等觉悟者，以他们圆满的智慧观察，发现一切都是虚幻的。从山河大地，花草树木，到一切众生的身体和心念，都是虚幻不实的。更何况什么善恶、你我、富贵贫贱、是非观念等等附属产物了。 这实在令人们难以置信。 所以说，佛法是难信之法。 无缘的人，或者缘分浅的人，往往不得其门而入。 世间有智慧的人们，比如一些科学家，对于万物的如幻本性也并非一无所知。例如，现代生物学发展到细胞阶段的时候，科学家们就已经通过仪器观察到，人体是由无数的各种细胞聚在一起形成的，而细胞壁里面并不是实心的，里面或者有一些液体，或者有一些气体等等。是不是很像尸弃佛所说的“聚沫”呢？ 再进一步，随着现代物理学的发展，科学家们发现，物质（包括人体细胞在内）是由分子组成的，而分子和分子之间有着很大的空隙，依靠引力场的能量而自然排列着。分子又是由原子组成的，原子和原子之间也有很大的空隙。原子又是由原子核和电子组成的，原子核和电子都非常小，里面绝大部分是空的，电子们在“广阔”的空间里面，围绕着原子核飞速地旋转着。——这情景酷似太空当中的星系，比如太阳系等等。“微观”世界与“宏观”世界竟然如此的雷同。 事情并没有结束，科学家们已经发现，原子核和电子由更小的微粒子们组成，比如中微子等等。而所有的粒子们，在量子力学当中，都呈现出“波粒二象性”——就是说，一方面，它们好像一个实心的粒子；另一方面，它们又好像只是能量场当中的一种波动。到了这里，物质已经不是绝对的物质了。因为，所谓的“场”，是无形的，已经接近于“空”了。 我们有理由相信，随着科学进一步的研究，科学家们对于“万物如幻”会有更深入的了解。 而如果他们借鉴一下佛学的话，他们就会发现，各种的能量场，最终都无法离开“心”这个“最根本的能量场”。他们也就不会像伟大的牛顿那样，在晚年无助地找寻着万有引力的根源，最后只好把它归属于万能的上帝。 一切事物都无法离开心灵的参与，诸如高楼大厦，科学研究等等，乃至于生活当中的一切都是如此。离开了设计者、出资者和施工人员的心灵，高楼大厦从何而起呢？离开了科学家们的心灵，科学研究如何展开呢？忽视了自己的心灵，生活还有什么意义呢？ 最基础而重要的东西，却往往被人们视而不见。例如空气，例如虚空，例如引力场，例如无处不在的心灵。 就人们的心灵来说，其中大约包含两个部分：一是作为心灵表象的念头，它好比水中的波纹和波浪，比较容易被观察到；二是心灵的本质——心性，它好比水，以及水的湿润、澄澈等等各种内在特性，不太容易被了解。 显然，人们心中的念头是从心性当中起来的，如同波浪是从水里起来的一样。念头和心性是密不可分的，如同水波永远离不开水一样。 道理看似简单，而事实上，不要说心性，即使对于人们心中的念头，科学家们也了解得很少很少。 佛教当中则不然，所谓的佛陀，其实就是透彻心性的人。了解大乘佛法的人，就会知道，这个命题恰如其分。 当牛顿看到苹果从树上落下来的时候，他发现了万有引力，发现了引力场。而在他之前，无数的地球人，对于这个无处不在的引力场都视而不见。 当释迦牟尼看到启明星升起来的时候，他发现了心性，发现了一切众生所共有的圆满心性。而在他之前，没有人明白。甚至直到现在，无数的人们，仍然对于这个无处不在的心性视而不见。 就在牛顿看到苹果落下来的时候，他观察到了引力场。然而，他却没有能够认识到，他心中的观察力实际上覆盖了苹果和苹果树，覆盖了整个引力场，乃至于覆盖了一切——那就是他的心性。 无论人们发现与否，心性无形而无处不在。 真正认识心性的人，就叫做悟道。但通常，最初悟道的人，还无法像释迦牟尼佛一样，成为圆满的觉悟者。他们还需要进一步的修行，以达成最终的解脱。 如同牛顿发现了引力场以后，他还需要进行许多的研究，找到万有引力的规律。最终，才能够自在地运用它。 即使真正认识到了心性，想要描述它也是非常困难和勉强的。 描述心念则容易得多。 人们心中的念头像什么？它忽然就来了，忽然就去了，忽然就变化了，无影无踪——就像难以捉摸的清风。所以，尸弃佛说它“心如风”。这个心指的是思维心和念头，而不是心性。 那么，众生如聚沫一般的身体，如清风一般的心念——这样幻化不实的身心，到底是从那里出来的呢？ 如前所述，都源自于无形而广大的心性。 由于心性无形，幻化的根源其实是找不到的，所以尸弃佛说“幻出无根”。由于心性本来就不是什么心性，它超越一切描述和定义，而卓然自在，所以尸弃佛说它“无实性”——也就是究竟的空性。 这个究竟的空性看似一无所有，却又不曾产生、不会消灭，具有数不清的智慧功德，所以也叫做圆满觉性，或者法身等等。 它是一切佛陀教法和妙义的核心。 但愿一切众生都能够早日证悟圆满觉性。 但愿一切众生都能够如佛陀一般获得究竟的解脱。 七佛传法偈(三)   第三、 毗舍浮佛   传法偈曰：       “假借四大以为身，心本无生因境有；        前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。”   大意是说：“法身本来是无身的，不妨暂时借用一下，由地、水、火、风四大所组成的色身(肉身)。心性本来是不生不灭的，是无形的；只是因为境界出现了，所 以心性就对境界产生了相应的作用——于是就有了分别的念头，这就是思维心。如果所对应的境界没有了，思维心就自然消失了——它回归于了心性，而心性是寂然 无形的。所谓的罪业和福报等等到底是些什么呢？它们只是众生思维心的如幻造作罢了；而思维心是有生有灭的，所以一切罪业和福报等等，也就随着思维心的生灭 而变幻无常，终究归于消灭。”   佛陀就是法身，法身就是觉性。达摩祖师在《血脉论》当中说的很清楚：“佛是西国语，此土云觉性。”所以，真正的佛陀，真正的法身是无形无相的，它就是一切众生所共同具有的灵明觉性——也就是心性。   正是因为一切众生都具有这个灵明的心性。于是，当心念从其中起来的时候，就产生了各种形象和认识。如同水本来是无形的，当水波起来了以后，就会产生各种波纹的形象一样。   显然，水波以及波纹的形象，无非都是水。同样，心念起来以后，所产生的一切形象和认识，也无非都是心性，都是觉性而已。换句话说，随着心念所产生的一切事物和认识，无非都是佛陀的法身。   在古老的印度，人们把一切事物分为地、水、火、风四类元素，合称为“四大”，大是普遍存在的意思。其中，地大以坚实为含义；水大以湿润为含义；火大以暖热为含义；风大以运转为含义。显然，万事万物都由四大组成，包括人们的身体在内。   于是，众生无形无相的觉性和法身，便随着业力(其实就是分别心念，以及分别的习性而已)，暂时借着四大所组成的色身，而作为自己的身体了。   佛陀以何为身呢？   即使假借四大，佛陀也不会仅仅以色身为身。   佛陀以法界(整个世界)为身。   佛陀的法身，就表现为整个法界。所以成为圆满的觉悟者，所以叫做正遍知。   所以有一类菩萨，叫做无边身菩萨。何况佛陀了。   心性也罢，觉性也罢，本来是不生不灭而无形的。只是由于最初的一点虚妄认知——无始无明，而有了念头。随着念头的相续不断，而显出了种种境界——也就是一切事物。正是因为对应着种种事物和境界，众生才会从心性当中生起种种分别念——于是思维心产生了。   某个众生如果运用思维心，指挥身体去伤害其它众生的话，就叫做造了罪业。反过来，如果运用思维心，去利益其它众生的话，就叫做积累了福德和福报。所以，罪业和福报都是思维心造作的产物。   如果没有了所对应的境界(包括外在境界，以及回忆、设想等等内在境界)，众生的思维心就无从产生了。这时，思维心就回归了心性本身——这也正是指导我们开 悟心性的方法。就是放下对于过去的回忆，放下对于未来的设想，放下对于目前外在境界的分别和执着。像这样去禅修，就可以比较快地开悟心性。   既然罪业和福报都来自于思维心的造作，而思维心又是由起起灭灭的念头组成的。显然，这些罪业和福报并没有什么实质内容——它们是生灭如幻的。一旦我们开悟 并实证了不生灭的心性，思维心就将回归于心性，而失去它往日的力量。这时，罪业和福报就会变得虚幻不实，远没有以往那样真切了。   当我们如佛陀一般，完全证悟了心性以后，思维心就将完全融化于心性当中。而那些所谓的罪业和福报们，也都将一并融归于心性，最终，了无踪影。   这时，并非一无所有。   这时，将现前空而自然明了的圆满觉性。其中，本来就蕴含着无量无边的智慧和无穷无尽的功德。   这时，我们将成为圆满觉悟的佛陀。 七佛传法偈（四）