▍开堂白
尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨，大家好！阿弥陀佛！
今天作一个专题开示，叫做《过五关度六将证菩提》。所谓「过五关」，就是我们依据《楞严经》而高度概括、提炼的五个重要问题，而且是由浅及深，环环相扣；所谓「度六将」，就是从前面五关的内容中又单独选出一个问题来进行进一步解释。你每过一关，就破除了一个邪知见。所谓「证菩提」，就是明白真理时，当下觉悟，当下成就！这个觉悟就是明心见性，见得万法本来面目。
众生迷于五欲六尘之中，而遗失了真心本性的无量功德妙用。而我们现在，通过这个开示，当下从层层的迷惑颠倒中解脱出来。古人云：天地与我同根，万物皆吾一体。佛法真理，概不出此也。三藏十二部经就是围绕这个宗旨而展开。
众所周知，佛法诞生于印度，而兴盛于中国，尤其是大乘佛法，在我们大陆最具影响力。在这两千多年的长河中，佛法几度兴衰。放眼当下，世人对佛陀、对佛经、对佛法的理解，众说纷纭，莫衷一是。在佛经上讲，现在是末法时代，是五浊恶世；众生饮苦食毒，烦恼炽盛，而邪师说法，如恒河沙。所以，佛法在其漫长的传承中，真理逐渐被扭曲。真理被当成邪见，邪见被当成真理。注意！这不是危言耸听！！每个人都应该有切身感受。
现在是一个信仰缺失的时代，有很多人不信佛；不仅是不信，而且但凡提到佛法便是言语攻击。他们看待修行人念佛拜佛，一概讲成是迷信。到底是不是迷信？那正信又是什么？希望我们本着实事求是的态度，放下一切的门户之见，来一起探讨佛法真谛。
自古以来，佛教便有「成佛的法华，开悟的楞严」之说。《法华经》《楞严经》是诸经之王，是诸佛慧命，是释迦牟尼的涅槃遗嘱。这是无可争议的。
那么，诸佛出世的真正目的不是教我们烧香拜佛，也不是教我们唸佛求佛，也不是教我们打坐、放生、念咒，而是开示宇宙人生的真理——我们这个人当下从何而来？牛马猪羊从何而来？日月星辰、山河大地从何而来？风云雨雾是怎么回事？香臭苦辣又是为何？这个头上顶的天、脚下踩的地，是天大、地大还是我大？为什么？一切万法与我之间是什么关系？相互之间又是什么关系？天上天下到底有几尊佛？几个人？几条狗？有几块泥巴？几棵树？有几片风？几滴雨？
注意，这些问题是不是看上去很简单？其实是最难，以至于我们用科学成就了无数不可思议的发明，有种种先进、发达的高科技成果，至今却不能回答这些问题。不仅过去不能回答，现在不能回答，未来仍然不能回答。因为科学的所谓探索永远是用妄心在造作（这是众生轮回的根本，后面会讲到），而且是发妄不息，不息就是不能停止，妄上加妄。科学如果想穷尽这个宇宙的一切，除非探究佛法，回光返照。同时，这些问题也最简单。简单到就是一句话，就是一个字，就是一个点。一滴水、一片云、一粒微尘，当下与佛一个本体，无量万法没有谁不是谁。就是因为最简单，却被我们所忽视，由此而造成了今天一切的苦难。
解决这些问题，就是诸佛出世本怀，这是令众生从根本上对当下的一切周边环境、人事环境、社会环境、自然环境有一个真正的认识。简单说，佛法是讲科学，是讲哲学；同时，这是超科学的科学，超哲学的哲学。讲到底，就是讲一个「真实」！就是讲一个「如是我闻」！就是讲一个「阿弥陀佛」！「如」者「阿」也，「是」者「弥」也，「我」者「陀」也，「闻」者「佛」也。「如是我闻」者，「阿弥陀佛」也。如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成。在你明白这个一乘实相法之前，可以毫不客气地说，除了这个妙法，其它无量经典都是佛的方便说，是一种不了义、不究竟、不真实的法理。
可能大家还有很多疑惑，不要怕，耐心听。正是因为与你过去听到的佛法不一样，所以更需要用心来思维。同时，也要坚定信心，相信自己。没有大福报，你今天不会坐在这里，你也听不到这个最上乘的法门。如果你半途而废，这是天大的遗憾和损失。我们要珍惜这样的缘分。
因为不了义、不究竟、不真实，所以修这些法门不过是得人天福报，最多证得偏真涅槃。只修人天福报犹如仰天射箭，最后仍然是堕落。所谓「偏真涅槃」，它不是真实的涅槃，不是真实的佛果。「涅槃」，就是不生不灭。所以，社会大众所看到的烧香、念佛、拜佛、念咒、打坐、放生，等等，这些法门不是佛法的根本宗旨。而修真法、究竟法、一乘法、实相法、圆教法、了义法——都是一个概念，可以解脱一切生死烦恼，这是功德，生生世世受用不尽。而开悟的人，行一切善法，包括前面的种种念佛、打坐等等，都是功德。这有一个根本的区别。
我这么一讲，你们就不用担心了。因为我发愿要叫那些不信佛的人，今天在这里就能信佛，而且他能印证自己当下开悟！诸位会耳目一新，大开圆解；乃至会从此为弘扬这个真理而奋斗到底。子曰：朝闻道，夕死可矣。求道、修道、弘扬真理，这是最高的追求。
那么，考虑到有些人不信佛，而大部分信佛人仍然处于迷信状态，所以今天讲法分成两个步骤：
第一个步骤，带有扫盲性质。这叫「扫除佛盲」，使我们对佛法的基础有一个大概的了解。第二个步骤，真正从佛法的实质讲起，就是讲《过五关度六将证菩提》。
▍有没有来世
我问大家，此时在这里听经，你能不能把家里那张沙发或者电视机想起来？能。可是你能不能现在就坐在沙发上看电视？不能。也就是说，心与身有相对独立性——心可以突破空间的束缚，而身体不能。既然如此，我们这个心会不会随着身体的死亡而死亡啊？不会。
再考虑第二个问题。每个人在这一生中，在这几年、十几年乃至几十年这样的过程中，总有一些事情令人或喜或悲。我们不仅可以回想起来，而且是历历在目、感慨万分。也就是说，心可以突破时间的束缚，心可以跑到几年十几年以前，当然也可以跑到几天几年以后，但身体没有这个能力——它能不能跑到吃中午饭的时候？不能。能不能跑到一秒钟之前？也不能。所以身体只能一步步走向未来。所以，第二次观照，我们这个心会不会随着身体的死亡而死亡？不会。
再作第三种观照。俗话说，人老心不老。今天的法会大众中，男女老少都有，最小的是五六岁，最大的是八十多岁。大家看，我们这个身体从小到大，从大到老，慢慢地脸上 有了皱纹，头上长了白发，到了六十岁以上就感觉老态龙钟，是不是？但这个心是不是还感到跟小孩子一样，很天真、很烂漫啊？都是老顽童，是不是？我告诉你，就是过一百岁、一百万岁、一百万万岁，你也依然是童心未泯，这是真的。既然我们的心不会随着身体的衰老而衰老，它会不会随着身体的死亡而死亡？不会。要明白。
简单说，心和身有相对独立性。心可以突破时间、空间的束缚，心可以永远不老。这是举三个例子，辅助理解，但不值得钻牛角尖。真正想吃透，必须研究《楞严经》。既然这个心是不生不灭的，而这个身体是有生有灭的，所以身体不过是轮回中的一件衣服而已。
那么对来世还感到怀疑的，我们进一步做开示——不用心法，用举世共知的伟人历史来说。但是，我们在这里不是评判前人的功过是非，而是来印证佛法的理论。这是我们的出发点，不可混淆。众所周知，我们最敬爱的毛泽东主席1893年出生，1976年逝世，世寿83岁；毛主席从1935年在遵义会议确立了在党内的领导地位以后，从此一切的政治、经济、军事路线是按照谁的思想在执行啊？虽然中央书记是张闻天，但实际领导是毛泽东。从1935到1976年，41年，是不是？毛主席世寿83岁，实际执政41年，这是事实。那建国以后，军委组建中央警卫部队，它的番号是什么啊？8341部队。所以8341这个代号，是在毛主席生前就有了，而不是死后才有；确切地说，是前世就有了，与生俱来的——而且这个代号与任何的部队番号没有连续性，是唯一独立的特殊番号。
至于8341部队这个番号是怎么来的，一直是社会上津津乐道的传闻，有不少版本。我们暂且作为茶余饭后的谈资。有的说是毛主席进京前在香山抽签时一个老道给的数字，但并没有解释具体含义，所以毛主席把他身边的警卫部队就叫8341；还一种说法是秋收起义后，毛主席有一把汉阳造的步枪，编号是8341。而据8341首任团长张耀祠团长称，8341这个代号就是总参谋部给中央警卫团的一个军队序列编号。
无论传闻真假，这支警卫部队的番号取8341是真实不虚，而且在毛主席逝世以后，这个番号也随之撤销。再来看一组数字：
毛泽东的一生大事多择在9日当中。1927年9月9日第一次领导武装斗争--秋收起义；长征途中在川西与张国焘分道扬镳是1935年9月9日；率领党中央机关进入北京城那天是1949年9月9日；83岁寿终正寝那天是1976年9月9日。
所以从这想一想，是冥冥之中自有定数？还是简单的巧合？那么，毛主席的江山是今生今世打下来的，还是因为前世就修到了啊？毛主席是这样，有没有谁不是这样啊？！注意，今天讲法一定要有理有据，经得起考证，而不是人云亦云。告诉各位，如来出世就是讲一个真实，为了达到这个真实，佛讲了三藏十二部经、无量法门，那只是作方便引导。在这个世界，任何人都不存在死亡，死亡只是身体的假象，而我们的「真人」、那个「真心」不会死。
比如说，我讲「万法一念」这四个字，在讲出、想出之前，这四个字在不在？一定是在，而且是无形无相，它就是我们的「真心」。那我讲出来以后，这「万法一念」四个字当下是不是「真心」变出来的啊？是。那么「万法一念」这四个字讲完以后，这四个字灭了没有？没有。如果灭了的话，我以后再也讲不出它了，是不是？我什么时候愿意讲，它什么时候就现出来；我什么时候不讲，它就歇下来。所以「万法一念」这四个字，它有没有生和灭？没有。要好好用智慧观照，人到底有没有生死？我经常讲：「唐朝的人来了没有？秦朝的人来了没有？三皇五帝时代的人来了没有？」因为，无量百千万亿年以来，我们谁都没有死过，都是一个老古董。
好，通过以上开示，相信大部分人已经对这个三世因果有了清晰的认识。在后面的探讨中，我们会逐步加深理解。那来世到底是做人、做鬼还是做畜生，是当国家主席还是平民百姓，都是由我们今生今世所作所为而决定；我们今生今世得到的财产、地位、名誉都是前世修来；就跟种地一样，春种秋收——对这个道理深信不疑，你的世界观已经改变，由此你的价值观、人生观也在变化。
▍过关前言
下面进行实质性的探讨。对于修行人而言，最敏感的问题就是：什么是佛？我们能不能成佛？怎样成佛？佛为了开示这个问题，讲了无量的经典来方便引导。要明白，佛讲无量的方便法是出于无奈；因为一开始就讲真法的话——这个茶杯就是释迦牟尼，这个石头就是观世音，这个魔鬼就是阿弥陀佛，茶杯就是石头、就是魔鬼、就是诸佛，没有谁不是谁——谁都不会相信，而且认为这个悉达多是骗子，是造谣，是说疯话，是神经病；可这就是正法，这就是真话。
无论是谁，首先在情感上就不能接受；其次，在世间法上也不能接受；即使是修行人，也是执着善恶，而不懂真心。所以佛无可奈何才讲了《华严经》《阿含经》《金刚经》《地藏经》《无量寿经》等等等等——慢慢地把修行人引导过来、哄过来；然后佛把门一关，桌子一拍，「我要灭度了，现在给你们讲真话」，这就是《法华经》，是佛最后八年所讲。
《法华经》云：世尊法久后，要当说真实。也就是说，我讲法已经41年了，也快涅槃了，现在不得不跟你们讲老实话啊。然后再讲：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；又讲：唯此一事实，余二则非真——不光是我娑婆世界，在十方佛土，唯有这部经是真经，是了义的，是最上乘的，有第二部经就是方便说，不是佛的本怀！
如果佛当年不讲无量方便法，我跟大家讲啊，到最后可能没有一个人跟他来听《法华经》。问题是，有些人读了方便法以后，便执此一处，你再给他讲究竟法，他不接受，还振振有词：「我读的这部经就是佛讲的，佛讲的就是没有错。」这就麻烦了。佛在讲《妙法莲华经》时拍桌子打板凳，把自己讲的其它经典判为「诸法戏论之粪」（出自《法华经·信解品第四》），可是现在无量的修行人死死抱住「诸法戏论之粪」当作黄金白银；如果这样修行可以成就，那《法华经》岂不是打妄语？但佛是真语者，实语者，一切知者啊！
回到开头，不能全怪社会大众看不起念佛人。几千年以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」。原因即在于求道者误解了佛法，把佛所讲之方便法执著为「真实」，当然会使社会大众对佛法产生误会。
当我们翻开《法华经》一看，你会耳目一新。因为《法华经》反反复复讲——修行人听佛讲了几个小时《法华经》、几十分钟《法华经》、乃至几句《法华经》，当下「蒙佛授记」！也就是当下明心见性而出轮回苦海。这是不可思议的，不是凡夫可以妄加揣测的，也不是修行人可以随便测度的。因为这是最上乘的教义。既然是最上乘，必定是最难遇、最难信，却又最简单、成就速度最快。所以，面对这样的妙法，来不得半点浮躁，来不得一丝轻慢。
那么怎样印证自己开悟呢？我们以下讲的六个问题，就是步步深入，开示什么是佛，什么是我，什么是宇宙人生本来面目。一灯能破千年暗，一智能灭万年愚。这是一个根本的转变。大家一道关一道关地通过，突破最后一关，你便是从漫长的无明黑夜中走到了黎明！从此住入佛家，成入流圣人。
▍第一关 四大假合
这个「四大假合」，是作为基础课来认识万法。在佛法里把万法分为「实法」和「假名」。比如我这个「人」，「人」就是「假名」。那叫鬼不行吗？叫猪、叫牛，随便叫一个名都可以，这是「假名」。怎么个「实法」
呢？这个「人」这个身体到底是怎么回事？也就是《心经》讲的「五蕴」——色﹑受﹑想﹑行﹑识。「色」就是四大，「受、想、行、识」是讲「心法」，暂且放到后面再讲。
所谓「地大」，就是我们的皮、肉、筋、骨等固体物；所谓「水大」，就是汗水、血液、唾沫、便溺等液体；所谓「火大」，就是体温、热量等等；所谓「风大」，就是呼吸和动作。《楞严经》云：身中坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。那么，有没有哪一个人能离得开这四大啊？既然人体是四大假合（假合：一切事物均由众缘和合而成，暂时聚合，终必离散），牛马猪羊等一切飞禽走兽有没有离开这四大呀？没有。
好，刚才讲的这个人啊、牛马猪羊、包括鬼道众生、天道众生，在佛法里叫「有情」，就是有生命、有灵魂、有知觉的众生——都是四大假合；那么再看看花草树木、泥巴瓦块、香蕉西瓜……这些无情是不是四大假合。
我随手拿起一个茶杯盖，这个铁块是不是地大？地大是坚固之相。它有没有温度啊？一定有，哪怕零下十度也是温度。这是火大。那它这里有没有水分啊？没有水分它不能成型，没有温度它不能坚固。这地、水、火都有了，最后看风大。我们肉眼看不到它呼吸，看不到它在动，是不是？细心想一想，这个茶杯盖10年以后，或者说100年以后，它会不会永远坚固？不会，它最后一定要风化为一堆铁粉；是不是从现在开始，每年、每月、每天、每分、每秒、每一念都在变化？对。既然在变化，是不是动呐？动是不是就是风啊？所以这个茶杯盖当下也是「地、水、火、风」四大假合。由此推论，我们所能耳闻、目睹、身受这一切的万法，无非是四大假合而有，四大分散而灭。这是最基础的一关。
▍第二关 非同非异
既然这一切的万法都是由地、水、火、风所合成，为什么形成了诸佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木花草，还有风雨寒暑？我们一步一步跟踪追击，研究宇宙人生的本来面目。第二关叫作「非同非异」。
举例来讲，同样是人，这里有男人、女人、穷人、富人﹔有健康的人，有多病的人﹔还有黄种人、黑种人、胖人、瘦人……更不用说还有泥巴瓦块、桌椅板凳……是不是存在这种种的万相？为什么会造成这种现相呢？
打个比方：我们用面粉、牛奶、香蕉、苹果、油、盐、酱、醋这八种原材料来做食品，如果每一种食品中的这几种原材料配比都不一样——比如有的一两面粉、二两糖、三两盐、五两香蕉、六两苹果；另外一种食品是八两面粉、一两糖、半两盐、三两香蕉、四两苹果……那食品的味道一样不一样？不一样。
现代化学里，把每一种物质的基本组成以分子式的形式表达出来。比如，水的分子式是H2O，也就是说水是由两个氢原子、一个氧原子组合而成。依此类推，任何一种物质都有固定的分子式。如果组成的元素相同，但是它们的原子数不同，那么它们组合的物质及质量就不一样。比如说它不是H2O，而是H4O3，由四个氢原子、三个氧原子组成的物质，可能就不是水，可能就是醋，或是葡萄酒之类（这是打比方）。
所以佛在《楞严经》讲「非同非异」，你如果说这一切的万法不一样吧，可它都是地、水、火、风和合而有啊！如果讲一样吧，却是森罗万象、千变万化。你不能讲它是「同」，也不能讲它是「异」，叫做「非同非异」。参照前面的食品加工原理与水分子式的概念，我们来组合两个事物，比如：1地2水3火4风组成人，2地4水2火5风组成牛，依此类推，天地万法森罗万象，无非是这四种物质的比例不同而已。
▍第三关 随心应量
为什么会造成四大比例的不同？我们到底从哪里而来啊？这就开始第三关，叫做「随心应量」。前面两关只是讲五蕴中的「色法」，从第三关就涉及到「心法」。《楞严经》讲，随众生心，应所知量。也就是「随心应量」。我们生生世世的因果报应，上天堂、下地狱，做佛菩萨、做人、做鬼、做畜生、做穷人富人、做泥巴瓦块乃至树木花草，都是由自己把握自己，都是由我们的心所决定。这叫「命自我立」，所以要修行。这个量无非是两个问题：一是质量，二是数量。这就是马列主义辩证法中的量变与质变的规律问题。
所谓「质量」，就是看我们这个心，你一天到晚是想着为人民服务，还是为己谋私？你一天到晚想的是行善，还是行恶？你想着是成佛作祖，还是要升官发财？是讲真还是讲妄？至于「数量」，是看起心动念、言语、行为的积累。你用的是十分真心？还是三分真心七分作秀？同样作恶，你是无法无天还是被逼无奈？一切众生就是随着用心的「质量」和「数量」而受报应。「随心」就是讲因，「应量」就是讲果，这就是因果报应。你在因地如何用心，如何言行，必然受何果报。一切众生就是在这因果报应中循环。我们在今生今世如果用的是真心、善心，你来世必得真报、善报；你用的是伪心、恶心，来世必得恶报。起心动念不同，你的言谈举止就不一样，都是受世界观指导。正所谓，言为心声，行为心使，身为心役。
那修行人为什么要正信佛法，追求真理？你今生今世把《法华经》《楞严经》学明白，生生世世得大福报、大自在，永远解脱轮回之苦。若只是在唸佛、拜佛……做种种的善事，你今生来世一定得大福报；但是，到第三世就很难说了——因为你有可能会因为自己来世福报很大而忘记修行，轻慢三宝，认之为迷信；乃至享乐造业不修福德；如此，第三世必定堕落。修人天福报叫「三世冤」。
以上这三关你能认真修证，可以超越六道轮回——证阿罗汉、辟支佛果位；但是很难，成就的概率是万分之一而已。这在佛法里叫「小乘因缘法」。
▍第四关 心现识变
在前面三关，我们已经知道，万法皆是「四大假合」而有，因为「随心应量」而「非同非异」，形成森罗万象。那么，这个第四关要继续深入探讨的问题，就是地水火风从何而来？
不把这个道理搞明白，你白来人道一回。讲白来还是恭维你啊，因为你不是白来。如果是白来的话，不行善也不作恶才叫「白」啊，你来世还能得人身。真正来讲，不把这个道理搞明白，你是恶来，是冤枉来，为什么？你来世很可怕啊，你得不到人身啊！这句话我都不忍心讲。为什么？
有一个大法师讲，现在有没有人不看电视的？几乎没有。电视上一天到晚就是打呀、杀呀、盗呀、淫呀、妄语呀？是不是？每一个人看电视都希望好人早点把坏人打死，一拳把他打死，他就松了口气——这就是在培养我们的杀心！那个好人是谁呀？那个坏人又是谁呀？前面讲了，好人坏人都是我自己一个念变现的，就是一个本体。就是凭这种杀心、嗔恨心，果报在鬼道、乃至地狱道，明白吗？古人没有电视看，物质生活很差，即使吃肉杀生，毕竟有限，所以他很少有机会培养自己的杀心。
回到正题。早在两千五百年前，古希腊哲学就开始探索世界的基本成因。著名的希腊大数学家兼哲人毕达哥拉斯（公元前前580年－前500年），最早提出了四元素说。他们以为物质是由土、水、气、火四者组成，而这四者又由冷、热、湿、燥四种基本物性两两组合而成，例如水是冷与湿的组合，火是热与燥的组合。后来的亚里斯多德（公元前384－前322），也大力提倡四元素说。他们讲的是「土 、水、火、气」，土相当于地大，水相当于水大，火相当于火大，气相当于风大。说明这些哲学家已经认识到整个世界一切的天人鬼畜、泥巴瓦块，无非是这四种物质组成。如果再向前突破一步，搞清楚这四大的来龙去脉，他就是明心见性的菩萨。
根据佛在《楞严经》金口玉言，四大是「心现识变」而有。下面要通过心理实验来证实，首先从「地大」开始。
（以下内容通过看视频或者自己亲自来做一下实验能更好体会。）
我们把两只手以手腕上的纹路为准，对合起来，看两只手是不是一样长。这个并不重要，为的是给实验结果作一个比较。大家现在统统把心用在右手，左手不要管它，右手怎么样放自在就怎么样放，放在腿上、放到桌上都可以，不要合掌；眼睛半闭不闭，不要东张西望，也不要看我，一定要放松；把右手放松以后，命令右手比左手长长（zhǎng cháng），长多少没有限制。
好，现在大家开始听我口令。首先要懂得放松的感受，大家先深吸一口气，然后再呼出去，保持这种感受。命令右手开始长长，从右肩开始放松……左手不要管，只管右手；右肩、右臂、右肘放松……放松……把右手放得像一个皮袋，像一个气球一样，感到胀鼓鼓的，掌心、掌背感觉脉络还在跳动，放松……在放松的过程中命令我的右手比左手长得很长很长， 长出两公分、三公分、五公分，越长越好，放松……从右肩、右臂、右肘、手掌、手臂，放松……就像地里的麦苗一样，随着春风细雨往上拔，往上窜，放松……长……长，每讲一个长，我们的手就随着这个力量，长得很长，很长……
好（约持续了5分钟），现在比较一下，看右手是否比左手长长了（法会大众百分之九十五以上的人举手表示长长）。现在大家加一个意念，再叫它缩回去；不然长下去的话，你到时候坐在家里就可以把手伸到汽车站买票了……
大家想一想：手在没有长这么长（假设为1cm）的时候，它在不在心里？如果不在的话，你怎么样也长不起来。如果土地里没有种子，你再叫它放松、放松、长长，它能不能长出粮食啊？不能。虽然在心里，它有没有任何形相？没有。它没有任何形相，可它就是存在，这就涉及到「如来藏」的道理。所以一切有形有相的万法，风云雨雾、天人鬼畜……都是由无形无相的「真心」变现而已，没有哪一法不是这样。
那么我再来问一问，长长了1cm的手指，在心里，它无形无相，是不是「空」？因为眼睛看不到，所以说成是「空」的，那用智慧看它空不空？就是不空，叫「真空」，是不是？它随时可以显现出「有」来。所以「空」其实是「不空」， 所以「空」当下是不是「空不空」？那么当它变现出1cm长的手指的时候，这里的「不空」当下是不是原来那个「空」啊？所以「不空」当下是不是也是「空」啊？这叫「不空空」，「不空空」就是「空不空」。三个如来藏当下是不是一个啊？这就是「一心三藏」，也是整个佛法的精髓。
注：圆瑛大师讲：实相有三，即三如来藏：一、无相之实相：无一切妄法差别之相，只有一真平等实相，即空如来藏，空诸一切，虚妄染法之相，并非本体而全无也，乃藏性不变之体。二、无不相之实相：并非无相，而能随缘现一切相，即不空如来藏，具足十界诸法，非无诸相也，乃藏性随缘之用。三、无相无不相之实相：若言其无，则不舍一法；若言其有，则不立一尘，即空不空如来藏，真空不碍妙有，妙有不碍真空，乃藏性体用双彰。
凡夫之所以是凡夫，是因为凡夫在不空、在有形有相上执著，而不懂得往里面看我们真正的本心；圣人之所以是圣人，他放下对有 法都是我心变出来的。只要我回到「自性大光明藏」中，就能得自在解脱，只在于自己愿意不愿意。
大家再考虑一个问题，一把弓箭，它能射100步。那么这个弓箭在眼前一步两步十步之内的杀伤力强？还是在100步的杀伤力强？是不是越近杀伤力就越强啊？所以我们地球人的这个心力呀已经到了强弩之末。连鬼都可以拳打须弥山，都可以腾云驾雾，这是我们本有的功能。因为我们现在烦恼习气太重了，为名闻利养所困，执著于这个身体，思想不能解放，使我们不可思议的神通道力、法力得不到很好的施展。所以，地球人的这个心力已经是强弩之末。
注：须弥山：长336万里，宽336万里，高1008万里。居于太阳系中心，在半山腰是四大天王之国土；山脚分布东、南、西、北四大部洲，地球处于南瞻部洲。
第一层天跟第二层天叫地居天，第一层天在须弥山半山腰，半山腰有一个太阳、一个月亮围绕须弥山而转，满天的虚空有无量的星星。第二层天在须弥山之顶，从第三层天以上叫虚空天，跟我们不是一片国土。第三层天以上的人自己就发光，不要太阳，不要月亮，他们基本上与人间脱离关系。
山脚围着第一重香水海，再周围是第一重金山，每隔一重香水海围一重金山，叫七海七山，在第七重金山外面是第八重海，叫咸水海，在海外面是铁围山。一个太阳，一个月亮，以及满虚空的星星，这就是一个太阳系。地球属于南瞻部洲，在第七重金山与大铁围山之间的咸水海内的一个岛而已。因为地球是三分陆地、七分海洋啊。
天人烦恼习气轻，所以他们根本用不着什么三分钟松啊……长啊……他一念「变」，一下冲到九霄云外去了，明白吗？他能把自己变成无穷大、无穷小，还可以变出无量的化身来。天上人要造卫星、造火箭，需要不需要科学家来发明、工程师设计、工人来造啊？想一想就有啦。
好好理解什么叫「心现识变」。我再告诉大家，这些东西都是我们自性本有，只要看破、放下，修清净心，这些功德不需要你去修，它自然就现前。佛在《楞严经》里详细开示了山河大地、天人鬼畜如何由心变现的。诸佛出世就是给我们破除迷信，解放思想。可是，这样的真理却被世人误解为迷信，何其悲哉？！真理没有党派之别、种族之别、众生之别。佛一出世，便一手指天，一手指地，讲：「天上天下唯我独尊」。「天上天下」是代表一切的万法，
这个「我」是真我，是万法共具的唯一的「本体」，而且是心外无法，法外无心。把这八个字明白了，同样是明心见性。
刚才通过实验，我们解决了「地大」的来历，一不做二不休，再看看「水大、火大、风大」怎么来的？第一个解决了，后面的也就迎刃而解。
现在讲「水大」。我满头大汗，是不是水啊？同理，是不是心变现的？那么，这个汗水在现出之前，在哪里？在心里。那在心里，它有没有水的那种形相？绝对没有。这要用智慧来观。
再看「火大」。人的正常体温是36.5℃，那么当一个人生烦恼发脾气的时候，是不是就会满脸胀得通红，眼睛恨不得流血？这时的体温肯定升高了。升高的那几度从哪里来的？有没有人讲是从脸上皮肉里冒出来的？如果从皮肉里冒出来的话，那不发脾气的时候，它怎么没有啊？那脾气过后，它怎么就消退了呢？所以也是我们的心变现出来的。
既然心能变出「地大、水大、火大」，这个变的过程是不是「动」啊？「动」即是「风大」，起心动念就有风。
那么，为什么人口密集的城市的气温要比荒山野岭、大海的气温高，为什么？因为前者人群比较多，是不是？我们身上的火与整个宇宙的火有没有一时一刻分开过？我们身上的水跟大海的水有没有一时一刻分开过？大海的水是不是都是我们的心变出来的？ （这里想要看透彻，需深入《楞严经·卷四·一六八字》，由于篇幅限制，这里不能细讲。所有的自然现象都是唯心所现。）明白这个人体与整个宇宙的关系了吗？每一人都是最精密最完整的宇宙仪器。
所以，这个自然界的干旱、洪水、地震等等灾害，以及生、老、病、苦，无非因于众生的心在变化而感应或者感召。地震无非是众生的不平等心所造成，现在世风日下，无论哪方众生，我慢、以下犯上、勾心斗角的心态都越来越严重。佛经上讲，心平则世界皆平。由于众生的贪心才导致干旱或者水涝。现在凡是经济发达的地区，水灾越来越严重。因为这些地方的名闻利养重，众生的贪心重啊。只要我们的心在动，世界就在动，就在变。
那么，现在回过头来，也关心一下人天福报，好不好？
打个比方：扬州火车站到这里（讲经堂）是十公里，我们现在能不能一念把扬州火车站想起来？能。如果说一念需要一秒钟，那么北京火车站到这里是一千公里，它是前者距离的一百倍，那我到北京的这一念需要不需要一百秒钟啊？不需要。两秒钟差不多吧？不需要，同样是一秒钟。那我这一念的时间相等，距离不一样，那一念到北京的速度是不是每秒一千公里啊（打个比方，不要当真）？是不是比前者的速度（每秒十公里）大呀？速度越大，力量越大，光亮越强。
可奇怪的是，我们并没有感觉到这一念心的力量，为什么？大音希声、流急不见。佛经有讲，我们的第七识每秒钟的速度是1280万亿亿次生灭，一生一灭为一次生灭。也就是说，这个心一秒钟可以思考1280万亿亿次，这还是方便说，其实是无量次。你现在动一念到太阳需要不需要两秒钟呐？现在一念到一万万、一亿亿个太阳系之外的星系，也是一念，对不对？
许多罹患重症乃至病危之人，听经一段时期，不吃药、不打针，不治而愈。这是他们心量扩大了。这个心力突变，是「质」的变化。这是超级「化疗」。当你知道万法都是我，世界观从根本上转变，你不再执着一个小我——这是质量的转变；由之而豁然开朗，充满光明，照见整个尽虚空遍法界都是你，都是佛的真身。这就是超级「理疗」。进而你激动无比，从皮肉筋骨到五脏六腑，乃至血液、细胞都在沸腾跳跃，这就是超级「电疗」——这是数量的转变。
所以我们生生世世的果报都是由自己怎样用心所决定。「心现识变」——心里想什么我们就变什么，我想佛我就是佛，想菩萨就是菩萨，但你必须懂得了什么是佛，懂得了什么是菩萨。当我们的心量扩大以后，心速很快，心力很大，心的光亮也会增强，会对我们的健康长寿多有裨益。更主要、更根本的是成就了未来生生世世的大解脱！不可思议啊！
懂得以上四关，就叫「明心见性」。但是法讲到这里，还没有到究竟圆满之处。用圆顿大法讲——「圆」是圆融一切，不破一法 不立一法；「顿」是顿开智慧，不历修证，当下成就——不仅讲心现万法，而且讲万法现心。没有前，没有后，没有能现，没有所现。前后上下、能现、所现、真、妄、空、有、有为、无为，当下即是一，是绝待的一，没有对待的一，是唯一的真心，叫做「真真如」。《楞严经》讲，一真一切真。
前面讲「心现识变」，这个「心」就是真如、真心、真空、空如来藏、佛性、自性、本心、如来藏性，这么多概念就是一个意思，是对待的。也就是六祖大师讲的，本来无一物。禅宗的明心见性就是这个「破相见空」。而圆教法中，色即是空空即是色，没有真没有妄，真妄一如，这个真如区别于禅宗的真如，所以叫「真真如」。这是见「一心三藏」，见绝待真如！这个法讲到究竟之处，就是这样。
▍第五关 一心三藏
好，现在讲圆教的明心见性。我们开篇就讲，诸佛出世的真正目的，就是开示宇宙人生的真理：这个世界上到底有几尊佛？有几个人？几个鬼？几个天？几头牛？几只老鼠？几块泥巴？几棵树？几根草？几片风？几滴雨……不是要「过五关」吗？这是压轴的一关，无比重要。「一心三藏」这才是彻法源底，才是「如来真实义」。
在前面的基础之上，我们已经明白，每个人的「真心」就是「如来」的「如」，它没有形相。既然是这样，能不能在这里分出「张三如」「李四如」？这是「牛如」、这是「狗如」、那是「马如」……能不能分开啊？要明白：千佛一如，万法一念。过去现在未来、东南西北、上下十方只有「一尊佛」，只有「一个人」，而且就是「一个念」而已啊！
许多人对这个问题不容易接受——我就是我，你就是你，他就是他，凭什么说「所有的人都是一个人一个念」？我提醒一句：「佛法大海，唯信能入，唯智能解」。我们因为妄见、邪见而轮回了无量劫，吃了无数的苦头，今天面对正法，要从苦海中解脱出来，必定会与你过去的知见产生一个根本的颠覆。如果佛法还是你过去听到的那样，或者就是过去你理解的那样，那这个正法的价值是什么？首先，如果对正法产生怀疑，这就是一种障碍，真理是不能用凡情来测度的。如果可以随便猜测，那就不需要释迦牟尼来讲了，是不是？要用智慧来观照。这个智慧不是世智辩聪，更不是强词夺理。把自己所有的负面想法全部放空，你会有一个全新的世界。
有一个弟子经常向他的师父请法，可师父就是不理睬他。他总认为师父有什么妙法不告诉他，到最后师父快圆寂了，他一不做二不休：「今天你老人家到底传不传法？不传法我就要你的命！反正也不指望你了。」所以他师父想了一想：「法倒是有啊！可是你往哪里装啊？」就这一句法，弟子开悟了，跪下来磕头忏悔：「师父，我明白了！」明白了什么？自己过去太傲慢，自以为是。像这样的人，你左讲他左挡，右讲他右挡，他属于世智辩聪。在佛法里，来不得这点小聪明。真理面前，人人平等。可是真理面前，我们都要保持一颗谦卑的心，你才能入道。
言归正传。比如说：大家都会做梦，是不是？梦中有老爸老妈、夫妻儿女、姥姥姥爷、同修同事，或者还有牛马猪羊、好人坏人、强盗土匪，香蕉苹果、电脑电摩、刮风下雨、牛屎狗粪，是不是都有？好，想一想，梦中这一切的境界与别人有没有关系？与梦外的境界有没有关系？有些人讲有关系，比如说我没有老爸的话，我梦中就不会梦到老爸啊。然后我再问他：「你有没有梦到从来没有看到、从来不认识的东西啊？」他说有啊。是不是把这个法破了？
既然没有关系，在梦中各人是不是都有自己的思维、语言、动作啊？梦中还跟真的一样，吵嘴、生烦恼、打架、或者很亲密，各种情景都有。其实，梦境都是梦人一个念在变现的。既然都是自己一个念在变现，那梦中的老爸是不是你梦中的老妈呀？梦中的老妈是不是梦中的一个茶杯呀？梦中的茶杯是不是梦中的苹果啊？梦中的苹果是不是梦中的一堆狗屎啊？有没有哪一样不是你啊？有没有哪一样不是哪一样啊？
好，这梦中的一切境界就是「如来」的「来」，就是「空有」的「有」，就是「无不相之实相」，就是「不空如来藏」，明白了吗？那么，在梦中你能不能看到、听到、想到、知道正在一边打呼噜一边做梦的那个人（那个念）？不能。虽然不能，他在不在？在。这就是「如来」的「如」，就是「空有」的「空」，就是「无相之实相」，就是「空如来藏」。那么，做梦的那一念当下就是梦境，对不对？所以，「如」即是「来」，「空」即是「有」，「空如来藏」当下即是「不空如来藏」。因为「空」当下即是「有」，所以在「空」而「不空」，叫做「空不空」，也就是「空不空如来藏」。梦境当下即是一念，有没有哪一个不是哪一个啊？因为「有」当下即是「空」，所以在「不空」而「空」，叫做「不空空」，也就是「不空空如来藏」。为了顺口，也叫「空不空如来藏」。所以「空如来藏」「不空如来藏」「空不空如来藏」当下是不是「一个念」呐？每一个人都有那一个念，能不能分开这是我的念，那是你的念，能不能分啊？所以尽虚空遍法界、天人鬼畜就是一个念，在佛法里叫「阿赖耶识」，叫「第八识」。第七识是无量，第八识是一，无量的第七识就是一个第八识；无量的万法就是一个念，就是一个阿赖耶识。这是梦中的境界，那从有情到无情是不是都是这样啊？
刚才绕晕了，是不是？其实非常简单。因为过去没有听到这个概念，第一次接触，会有一点陌生。要克服畏难的情绪，要有必定掌握真理的信心。不管你承认不承认，每一个人都是真理的化身。佛法教育的目的就是让我们从梦中醒来。
（以下这个比方看视频比较容易理解）
我们再以这个手套（医用橡胶手套充满气体鼓鼓的）来比喻。过去现在未来、十方法界就是这一个手套，这叫如来藏为总（整个手套），万法为别（五根手指）。五个手指头是代表无数的指头，是表无量法界——天人鬼畜、释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音、牛魔王、白骨精、树木花草、风云雨雾、黄金白银、牛屎狗粪，是不是都在这里啊？这无量的法界就是「不空如来藏」，它们是有形有相的。
那「空如来藏」是不是这里的空心（鼓满气体的手套中心）？这就比喻无形无相，空气有什么形相啊？而且是没有边际，是不是？它没有任何形相。（注意，这个气球手套是打比喻，因为目前没有更好的办法来讲解。手套的指头是五个，代表无数指头。手套有边界，而中间的空心代表的真心没有边界。）可是没有这个无形无相的中心（手套中心虚空），能不能把这个指头充起来啊？这无量的指头就是「不空如来藏」。两个如来藏明白了吗？
比如，释迦牟尼在这里（比如食指），是「不空如来藏」，他当下是不是「空如来藏」？即有即空。那释迦牟尼在这里，猪八戒在这里（无名指），猪八戒当下是不是这个全体啊？那么释迦牟尼当下是不是猪八戒啊？猪八戒当下是不是释迦牟尼啊？所以这里呢，没有哪一个不是哪一个，每一个指头当下皆是「空如来藏」，等量代换，其中任何一根指头当下也是其它的指头。这叫「如来藏为总，万法为别，互为总别，互为总，互为别，互别为别」。食指的「一」是不是小指的「三」呐？中指的「二」是不是无名指的「八万」呢？这是强词夺理。拇指「一加一等于二」是对的，食指「一加一等于八」是错的，错的是不是我啊？
所以，讲正法，没有长短是非好坏、香甜苦辣、高低贵贱，没有哪一法不是我。佛讲无量的善法，讲行善断恶，都是方便说，恶是谁啊？你把恶断了，善还有没有了？一真一切真，一假一切假。你讲这个白骨精是假的，那释迦牟尼也是假的；你讲阿弥陀佛是真的，那这个牛魔王也是真的，明白吗？因为都是一个本体，没有谁不是谁，这就是「一心三藏」。
既然是这样，为什么诸佛菩萨得自在？猪八戒、白骨精、小老鼠却轮回，为什么？是不是佛讲：「我不把你喂猫才怪呢，你想成佛没门儿！」是不是佛不允许它成佛？是不是因为那个猫不允许它成佛？「你只能给我吃，你不可以成佛。」没有这个道理！命自我立！
释迦牟尼之所以自在解脱，他往内看（气球手套的空心）。这一看，「啊，都是我一个心啊，小老鼠、白骨精都是我。」他当下证得万法都是我。这个猪八戒之所以猪八戒，他只承认这个无名指是自己，明白吗？他不承认其它手指是他，所以他是自私其小。自私其小，他小不小啊？不小。他虽然是佛，得不到自在妙用，是他自我障碍。明白此理，你当下破除我执；回光返照，这里面的一真法界都是我。当知道一真法界是我的时候，这个不是我的我，他是不是我啊？是。这叫「知妄即真，歇即菩提」！这是《楞严经》的宗旨。
「一心三藏」，说透了天地万法之来龙去脉及其相互关系，《楞严经》概括为「真真如性」。无量法界，上自诸佛菩萨，下至天人鬼畜，旁及无情万类，上层建筑，经济基础，总括为空与不空，及空不空，无非「真真如性」，一真之「人」，一「心」变现而已。
▍第六关 无情亦情
所谓「过五关」，便是「度五将」。这「关」便是迷惑颠倒之关，这「将」便是证得菩提之将。过了这五关（其实是一关，唯一生死关），度了这五将（其实是一将，唯一菩提将），从此你便进入真修行，以这个「一心三藏」而统领自己一切的起心动念。在未来修行的过程中，不遭歧路，而直达涅槃彼岸。那这第六将呢，是「无情亦情」。本来在前面已经解释了，因为它太敏感，所以重新研究一次。
整个佛法的核心就是讲，一切万法都是我一个念变出来的。佛为了教化众生，恒顺我们的习气，硬是把一个心分成有情和无情。一般人都认为无情是没有生命、没有知觉，但是在《楞严经》，不是这个法。
《楞严经》讲，有一种枭鸟把土块抱在怀里，还有一种破镜鸟把毒树果抱在怀里，然后它们心里念咒，「类我、类我……」最后呢，土块和树果就能由无情转为有情，变成这个鸟的后代。看经文，《楞严经·卷七》：如土枭等附块为儿，及破镜鸟以毒树果，抱为其子，子成，父母皆遭其食，其类充塞。
在日食、月食中，这些光所经过的空间内，那些泥巴瓦块、树木花草此时得到日月天地之精华，得到特别的加持，当下大批地转无情为有情，天仙鬼怪应有尽有。外道的禅定功夫最高可以突破八万大劫的时空（一个大劫少说是几十亿年），在八万大劫的时空内，他能看到泥巴瓦块、树木花草变成天、人、鬼、仙；而天、人、鬼、仙，也能变成泥巴瓦块、树木花草……但他是只知其然而不知其所以然，他不知道怎么变出来的。所以所谓的拜土教、拜火教……应运而生。
台湾一些学校搞实验，把这个兰花摘下来分成两组。对其中一组兰花，老师和学生们同时来进行吉祥加持：「啊！兰花啊，你真美呀，你是白马王子啊！我不知道该怎么喜欢你啦，你太美了，我的心肝我的宝贝儿，你真乖啊」；对另一组兰花呢，采取轻慢、侮辱攻击：「你这个丑八怪，你这个丧门星啊，你怎么不死啊？我的肉中刺啊、我的眼中钉啊！你还不快给我滚蛋。」要表演得跟真的一样，一定用心来表演。一个礼拜以后，吉祥加持的那组兰花仍然很鲜很亮，恶语中伤的那组兰花烂了、枯了、臭了。所以，无情物到底有没有知觉啊？也有些人用馒头来做实验，结果如上所说。
有时，我们到朋友家里，如里这个家里有人生病，愁眉不展、唉声叹气，你是不是感到一股寒气啊？因为他家里所有的天花地板、桌椅板凳……统统在愁眉不展、唉声叹气；如果这个家庭很幸福，你是不是感到很自在呀？因为他家的的天花地板、桌椅板凳……一切的东西都在嘻嘻哈哈、快快乐乐。大家应该都有这个体会吧？
参加过送往生的同修知道，亡者一开始脸上很痛苦，身体僵硬，助念后身体即变得柔软，而且脸上还出现笑容。这是不是证明泥巴瓦块也是有情？那没人给他送往生、面部表情痛苦的亡者，是不是有情啊？无非前者说，「哎呀，我太自在了，我快乐，谢谢你们」；后者呢，家属一天到晚哭哭啼啼、愁眉苦脸，他在感慨，「哎呀，我太难受了，你们一天到晚哭哭啼啼的，我又没有死」，是不是？就是这个道理。
▍圆教精髓
以上六关全部通过，你当下成「分真即佛」。我去年在这里已经进行过一次检验，当时大概二百三十多人，还不到今天的一半，那一次大概是二百人举手表示成就了。今天呢，仍然采取举手表决的方式。认为自己现在已经开悟、已经成就的同修把手举起来，这是自我印证的庄严时刻（到会452人，举手者434位）。好，还有18个同修没有把握往生，下面还要引经据典，帮助大家加深理解。没有佛法基础的同修可能理解下面内容有些困难，因为涉及到很 多名相概念。但道理是非常简单。只要真正把前面内容看懂了，理解下面的内容也是势如破竹。
打开《楞严经·卷四》：菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。虽复忆持，十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论。什么意思呢？在前面第三卷，阿难明白了四科（即五蕴、六入、十二处、十八界：五蕴是色受想行识，六入是眼耳鼻舌身意六根，十二处是六根加色声香味触法六尘，十八界为六根、六尘加上眼意识界、耳意识界、鼻意识界、舌意识界、身意识界、意意识界）七大（地、水、火、风、空、见、识）皆「本如来藏妙真如性」，所以「不历僧祗获法身」。阿难倒想虽销，但细惑全在；所以佛讲，无上菩提、无余涅槃，不是你苦修苦证无量劫可以成就的，因为你还在执着一些因缘、自然的戏论法。就是能够背诵、记忆、受持十方诸佛所讲的十二部经（即佛经的十二种体裁：长行、重颂、授记，孤起、无问自说、因缘、譬喻、本事，本生、方广、未曾有、论议），也只不过是增加了你阿难的戏论之资而已。
那么什么才不是戏论法呢？接着上段经文：是故，阿难，汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业。大家知
道，阿难跟释迦牟尼佛同年同月同日在空王佛所发菩提心，可是释迦牟尼成佛已无量无量百千万亿劫，仅仅到娑婆世界来示现成佛已经有八千次，在其它无量佛土那就更多；可阿难在这一期还个初果罗汉。阿难生生世世都认真修行无量法门，辩才无碍，既能背诵又能受持。虽多闻第一，不过是博得虚名，不得大用，遭摩登伽难，险毁戒体。不如一 日修无漏业：无量劫的苦修、勇猛精进，不如一天修无漏业。
那到底什么是「无漏业」呢？《楞严经》有明确的交待，第六卷文殊菩萨讲：顶礼如来藏，无漏不思议。愿加被未来，于此门无惑，方便易成就。堪以教阿难，及末劫沉沦。但以此根修，圆通超余者，真实心如是。
顶礼如来藏，无漏不思议：一念信解如来藏，就是「修无漏业」。只有如来藏是最圆满的无漏智慧，而且悟的当下即可了生死，成解脱。所以修圆顿大教，与修方便法来比，成就的大小、快慢是日劫之倍啊！
愿加被未来，于此门无惑：文殊菩萨向诸佛请愿，加被未来众生修行耳根圆通法门，证入圆通法门，无有疑惑。
方便易成就：唯有如来藏法门最方便，最容易成就，方便到什么程度？会讲法的人几句话、几分钟、一个小时、几个小时就能把它讲得清楚明白，听者当下就能开智慧。怎么易成就呢？你听懂了就成就了。你可以当下证罗汉乃至圆教菩萨位，乃至十地、等觉位菩萨。
堪以教阿难，及末劫沉沦：从阿难到末劫众生，都是当机。文殊菩萨并没有说加被未来那些大菩萨、那些上等根机，不是的，是加被末世一切颠倒的众生，尤其是根机差的和初机的修行人。这句法体现了佛的意旨，他没有讲正法时代，也没有讲像法时代，只讲末法时代，因为末法时代离佛灭度的年代久远，修行人非常容易迷惑颠倒而不自知。
但以此根修，圆通超余者：如来藏法门圆融、圆满、圆通，超过一切法门。在《楞严经》中，二十五圣各陈圆通法门（各自从根尘识十八界和七大中选择一个入手之处而证得圆通），但是因为成就的难度不一样，快慢有别，所以佛让文殊菩萨选择一个最适合此方众生修行的法门。那文殊菩萨最后选的是观音菩萨耳根圆通法门，这是第一法门，是最容易修的法门，是最简单的法门，是成就最快的法门，是无量法门中的唯一基础法门。《法华经》也讲，一念信解如来藏，胜过修无量法门无量劫的功德的无量倍。我们要用智慧来选择。
真实心如是：真实心就是真法，真法就是讲如是，不要怀疑。在《妙法莲华经·方便品第二》讲：唯此一事实，余二则非真；十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三；世尊法久后，要当说真实。这都是很经典的语句，每个人都要知道。再来看《妙法莲华经·信解品第四》：世尊，我等以三苦故，于生死中受诸热恼。迷惑无知，乐着小法。今日世尊，令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。小法是不是八大次第中所谓的圆人前七种方便？
佛在前四十一年讲法是步步引导。佛于菩提树下悟道，获得正觉后，首先讲的是《华严经》这样的别教、顿教大乘经典，能够接受的大部分是法身菩萨大士，而对凡夫位起修的行人，只是得点好奇而已。为了「接地气」，佛开始讲藏教这类的小乘、中乘经典，代表作就是四部《阿含经》等。待声闻弟子逐渐证到「人我空」、证到了「偏真涅槃」后，佛又开始讲《方等经》《般若经》等等大乘通教经典。在《法华经·方便品第二》《法华经·信解品》《法华经·化城喻品第七》中，佛都讲到，阿罗汉、辟支佛以及权教大乘的偏真涅槃不过是佛设的「化城」，是不真实的，是不究竟的，而且极难修证。如果证得了这种涅槃，如果他不信《法华经》，无有是处。诸佛出世的本怀就是为了讲一部《法华经》。《法华经》中八次出现「说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念」。
《法华经》《楞严经》就是圆教的代表作。包括人、天、万法，包括歪门邪道、大法小法，包括有情、无情，统统万法归宗；它强调三个「如来藏」，非空非有，即空即有，强调「唯心所现」而不是「唯心所造」。一个「现」，一个「变」就圆融了天地万法。天地万法「唯心所现，唯识所变」。
「心」即真心。亦说为「阿」为「如」，虽无任何形相，却为性具本体。
「识」即妄心，亦说为「弥」为「是」，一味飞思旋念，成智慧妙用。
「变」与「现」即万相，亦说为「陀」为「我」，盘根错节万法，圆满花花世界。
既然是「变」，就必然有无量，既然是「现」，就必然是一；所以，一即是无量，无量即是一。既然无量即是一，就没有哪一个不是哪一个，没有能、没有所，谁都是能，谁都是所。有没有老子和儿子之别啊？不能讲有，还不能讲没有。
这是「一心三藏」。圆教是叫实教，叫了义大乘。这是「一实相印」。《金刚经》《华严经》讲的真心叫「真」、「如」或者叫「真如」，《楞严经》叫「真真如」。要明白啊！真真如和真如一样不一样啊？真真如就是三藏融为一心。《金刚经》叫「胜义法」，《楞严经》叫什么？「胜义中真胜义」。这在《法华经》讲得就更加斩钉截铁：《法华经》就是「经王」，《药王菩萨本事品》中佛打了十个比喻，希望大家认真体会。
▍顿证菩提
《佛说阿弥陀经》讲：已发愿已往生；今发愿今往生；当发愿当往生（舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生，若今生，若当生）。《阿弥陀经》有没有讲，「已发愿者经过十年念佛、八年拜佛、三年拜忏，今往生？今发愿者经过三年拜忏、十年行善、五年断恶，当往生？当发愿者经过三年持咒，四年坐禅，五年朝山，当、当、当往生」？有没有这样说法啊？「发愿往生」：「发」是成就之义；「愿」，上面一个原，下面一个心，就是原来的心；以现在这个凡夫的心见到了我们原来的真心即是「往生」；「原来的心」是不是万法都是「我一个念」呐？
《阿弥陀经》里有一句「临命终时」，许多人以此认定：一定要人死了以后才成佛。诸佛菩萨没有这种说法。一切经典都是讲活着的时候成佛，活着的时候往生。「临命终时」：「临」是「道交感应」；「终」是表「圆满」。怎么圆满呢？以我现在的凡夫心见到了我原来的真心，这就是「阿弥陀佛」，这就是我们生死的假命与不生不死的法身慧命感应道交，圆融一体，叫「临命终时」。我们讲，「这个讲经堂经过三个月的工程终于告终」，你能不能讲「这个讲经堂经过三个月的工程现在终于死啦」？
《阿弥陀经》还讲：即以食时，还到本国。以吃饭打比喻，我吃甜食是甜嘴巴；吃辣是辣嘴巴；吃咸是咸嘴巴；吃臭豆腐是臭嘴巴。比喻这个心懂得了阿弥陀佛，我就是阿弥陀佛， 这叫「还到本国」。
从「阿弥陀佛」修证功德来看，「阿弥陀佛」即表圆满佛果、如来全身。「阿」即如来法身，「弥」即如来报身， 「陀」即如来化身。「佛」表如来觉身。
「阿」为无形无相之真心，本具一切万法的性具功德；「弥」即妄想识心，智慧妙用；「陀」为十方三世森罗万象。「陀」为「弥」所变，为「阿」所现，即所谓万法唯心所现，唯识所变。「阿弥陀」为「佛」所见。
《阿弥陀经》从古至今被说为「法华秘髓」，最难懂。你有没有尝到「法华秘髓」的法味啊？
《法华经》全称《大乘妙法莲华经》，这是「法喻立题」。妙法是「法」，莲华是「喻」，乃释迦如来金口亲自命名。《法华经·譬喻品第三》文云：是大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。这个妙法为什么用莲华来作比喻呢？
世间植物，有的是先开花后结籽，比如桃花、杏花；有的是先结果后开花再长果，比如南瓜、冬瓜；有的是一花一果，比如柿子；有的光开花不结果，有的不开花光结果。可是莲华不一样，它同时多花多籽，而且当下开花当下结籽，所以叫花开莲现。开多花结一个果的，那是表小乘人修无量的苦行成就一个小果位；只开花不结果的，那是指修无益的外道苦行等等。唯有莲华，即花即果，这表圆顿大法一步登天，不历修证。同时，莲华出淤泥而不染，这是比喻大乘佛法入世修行，在烦恼证菩提。
《法华经》少说有几十处在讲，修行人听佛讲了一段经，明白了不生不灭的道理，明白了「万法都是我一念所现」的道理，没有离开讲经堂，没有离开板凳，当下成就——成阿罗汉、辟支佛、十地菩萨、等觉菩萨都有。佛反反复复把这个标准答案教给我们。
《妙法莲华经·法师品第十》讲，佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨 个人一个念随缘变现而已，也就是懂得了「一心三藏」的道理，蒙佛授记。小则菩萨位，大则圆满佛；菩萨位属于「分真即佛」，注意，也叫「分证即佛」，部分地证到了佛的境界，如果佛是100分，那么分真即佛就是从60分到99.9999……分，都算。
《法华经·分别功德品第十七》讲，阿逸多，若善男子善女人闻我说寿命长远，深心信解，则为见佛常在耆阇崛山，共大菩萨、诸声闻众，围绕说法。懂得了《法华经》的道理，就是见佛。并不是说，你上五台山，看到天上一朵云彩显出阿弥陀佛的像，回来一把鼻涕一把泪，「师父，我看到佛了……」那不一定是佛，可能还是鬼！当你明白了如来藏的道理，那是不是佛啊？那还真是佛呢！明白了如来藏的道理，就是天上出现一堆臭狗屎，是不是佛啊？都是佛！明白如来藏的道理，是佛也是佛，不是佛也是佛；不明白如来藏的道理，是佛也不是佛，不是佛也不是佛。大家明白了吗？
再看《法华经·普贤菩萨劝发品第二十八》讲，普贤，若有受持读诵，正忆念，修习书写是法华经者，当知是人，则见释迦牟尼佛，如从佛口，闻此经典；当知是人，供养释迦牟尼佛；当知是人，佛赞善哉；当知是人，为释迦牟尼佛手摩其头；当知是人，为释迦牟尼佛衣之所覆。还是强调，读懂了《法华经》的人，就是见到了释迦牟尼佛！不管你是自己读懂也好，或者听任何人讲的，哪怕是听鬼讲的，你只要听懂了，就等同「从佛口闻此经典」，是不是就像佛亲口跟你讲经一样？当知是人，就是供养释迦牟尼佛，佛给他摩顶，用衣服把他包起来，当成宝一样。所以，一「闻」就供养诸佛了，看你懂不懂。
大家还知道，八岁的龙女她不是成分真即佛，是成圆满佛。在《法华经·提婆达多品第十二》讲到，她就听文殊菩萨传了一遍《法华经》，当下证圆满佛。那海里的其他虾兵蟹将、龙子龙孙也成了无量的大菩萨，跟着文殊菩萨到法华盛会，是不是？
再看《楞严经》讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险；何藉劬劳，肯綮修证。「藉」是凭借，依靠。「劬劳」是非常劳苦。「肯綮」出庄子《养生篇》。骨间肉曰肯，筋肉结处曰綮。肯綮修证，即劳筋苦骨，勤勇修行之义。也就是说，我们要究竟成佛易如反掌啊！像大风吹小小的灰尘啊！哪里靠你去认真修？哪里靠你去刻苦修？你把两个耳朵带来就行了，只要听懂「一心三藏」，就成「分真即佛」！《法华经》《楞严经》就是讲一步登天！不立阶梯！无修无证！诸佛菩萨都是这样讲！佛当年肉身在世就是这样成就众生，不用离开讲经堂，当下成就！我们讲经十多年来，也是如此。
在《楞严经》最后一页：诸佛如来，语无虚妄。若复有人身具四重十波罗夷，瞬息即经此方他方阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。能以一念将此法门于末劫中开示未学，是人罪障应念销灭，变其所受地狱苦因，成安乐国。
这是一段千古奇文。有些人说，《法华经》《楞严经》是大菩萨所持的法门呐！那我们看看这是什么人啊？犯四重、十波罗夷之罪的人啊，他是大根机的人吗？十波罗夷罪是杀佛、杀菩萨、杀罗汉，更不用说杀猪宰羊，无恶不作，十方三世还有谁比这个人再坏呀！一天都没有修，什么根机都没有，不仅最坏，而且只剩下一口气就要下地狱了，瞬息即经此方他方阿鼻地狱：不仅是要下此方地狱还要下他方地狱，因为他太坏了。乃至穷尽十方无间，靡不经历：十方佛土所有的无间地狱，没有一个他不经历的，因为他太坏了。这样的人「能以一念将此法门」——在快要断气的时候，他突然懂得了楞严大定，是不是？这一段经文呢，比较模糊，我们可以大概说明。他不仅懂了这个道理，而且发心能传给末世的修行人。这时呢，是人罪障，应念销灭：他明白这个道理了，所有的罪过当下一笔勾销——有没有讲明白这个道理以后，还到佛前去拜了三拜，念了三遍，有没有啊？没有啊！一句都没有。变其所受，地狱苦因，成安乐国：马上就下地狱了，却又转眼间到佛土了。
那一千二百五十阿罗汉中，憍陈如五比丘听佛讲了四圣谛，当下得「法眼净」。然后发心出家，从此世间才有了佛法僧三宝。舍利弗、目犍连，一见佛的面，几句话就证四果了，他们三皈依了没有？受五戒了没有？没有啊。
不管是大法、小法，你要会用心，明白道理当下了生死。而大法永远殊胜，因为它是无漏的。这个法这么简单，佛讲方便易成就，可是我们就是不敢相信，甚至来误解、攻击、诽谤，是不是很可惜呀？我从来没有给任何人授记，我只是把佛的金口玉言告诉大家，来自己印证自己。《法华经·方便品第二》最后一句：自知当作佛。你们自己应该知道自己成佛了没有，是不是？后面，舍利弗等五六批弟子向佛表白了一段话，自己先给自己授记，佛给他们印证，并进而授圆满佛果之记，是不是？是舍利弗他们自己先明白了，证到了；如果舍利弗他们没有明白的话，佛会给他授记吗？换句话说，不管有没有授记，只要你明白这个道理，你都成就了，是不是？
注：《楞严经》云，一切众生，从无始来，不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。圆瑛大师讲：如来以舍识用根，为修楞严要旨，所以三番破识，全破其妄；十番显见，极显其真；二决定义，一决定以因同果，不可以生灭识心，为因地心；二决定从根解结，必宜取真常根性，入涅槃门。此皆如来金口所宣，学者未可抗违。又：不修首楞严大定，无漏之静虑，即无有出世间，真正之智慧。
成佛不从修得，为什么不从修得？众生本来是佛。一面镜子上盖满了灰尘，看不到光亮，用毛巾把它擦干了以后是一面明镜；没有擦之前，它是不是明镜啊？镜子的亮性是不是本来具足啊？虽然成佛不从修得，但不修也不得。不听经不明理，不能得解脱受用。如同镜子要不擦的话，它发挥不了作用。同时，明理成分真即佛以后，还要悟后进修无量法门，才能成大圆满佛。
禅宗有一句话头，「二人同饮一杯水」。你想一想看，二人能同饮吗？你讲两只鸟、两只鸡同饮一杯水，可以说得过去啊，人不可以，是不是？所以这个「二人」，是什么「二人」呢？一个是坐在这里听课的假人，一个是第七识。第七识是前面六种意识心智慧的九倍，他从来不睡觉，也没有死亡的时候。不管你懂不懂，他都已经听懂了。我经常讲，你们听不懂是假的，听得懂是真的。
想不想跟里面那个「真人」见见面啊？真想的话我给引见一下，不要一天到晚还不知道自己的真人是谁。有时候我们信口开河，讲出一句很妙的话，或者很糟糕的话，是不是？讲了糟糕的话以后，就想打嘴巴、咬舌头，为什么？会得罪人。注意，开始后悔想打嘴巴的那个心，就是前面的眼耳鼻舌身意这六种意识心。而信口开河的那个心就是我们的真心——第七识。
再比如，我们不慎摔一个大跟头，前方有大石头，请问你这个时候会不会在那里打官腔：「摔个大跟头，前面有个大石头，手不抱头，头破血流，两只手干什么，还不赶快抱一抱……」然后两只手把头抱起来，会不会这样啊？根本不会，当下就抱，是不是？这就是真人在指挥，也就是「潜意识」或者叫作「下意识」。
在「中阴身」期内，肉团身这个无明壳销毁，六种意识心已经不复存在，此时当家做主的非第七识不可，明白吗？生前听经闻法证得的功德当下现前。其实何须到中阴身期间，他现在就已经成就，这叫瞒天过海。瞒六种意识心之天，过生死之海到佛土，这叫「俱崇密化之迹」（出自道宣律师《妙法莲华经·弘传序》），它已经秘密地把我们的这个心化为佛土，化为菩萨，所以这个法最妙。当年现场听佛传法的众生，他们也不知道自己当下成为法身菩萨。佛直接就宣布，有多少众生证得什么果位。
注：中阴身：自亡者断气，第八意识脱离躯壳，至转世投胎前的这个过程称之为「中阴身」。所谓「前阴已谢，后阴未至，中阴现前。」前阴已谢指这一生寿命已经结束，后阴未至是说还没有再次投胎。就一般而言，人死后皆有中阴身。然大善大恶者则无。你生前积极行善，认真修行，乃至明心见性，断气后不经历中阴阶段，当下往生极乐。升天及下地狱者，亦然。
我们听经闻法，不历修证，当下成就「分真即佛」，只能保证不落六道轮回，最多可能成地上菩萨、等觉菩萨。像龙女那样当下成圆满佛，毕竟是极其个别。所以明白道理以后，还要广修六度万行。好，经过这样开示，以上18位同修，认为自己现在成就的请举手（举手者10位）。
▍ 如来遗嘱
尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨，大家好！今天我为大家做一个特别的专题开示——如是我闻真实义。
大家知道，佛法里三藏十二部经，每一部经开宗明义第一句就是「如是我闻」。在世间法里，往往一篇文章的题目就是这篇文章的灵魂和纲领。正文就是围绕这个纲领而展开，这叫纲举目张。三藏十二部经，每部经都有标题，且千差万别；可是诸经之首却千篇一律。换而言之，「如是我闻」是一切经典的总标题。所以它非同小可啊！真正明白「如是我闻」，就贯通了三藏十二部经；不仅如此，你也贯通了一切的世出世法，也贯通了整个森罗万相十法界一切万法。所以「如是我闻」这句话，对于修行人来说，举足轻重。
我在几年前，曾着重从三个角度来论述净土法门修行的纲领和次第：第一，唸佛不能成佛，唸佛不能往生；第二，念佛一定成佛，念佛一定往生；第三，念佛当下成佛，念佛当下往生。之所以提出这样的说法，就是依据「如是我
闻」。概括地讲就是：
「如」者，「阿」也；「是」者，「弥陀」也；「我」，者「佛」也；「如是我」，「阿弥陀佛」也；「闻」者，见道也。如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成。这是根据《楞严经》而提出。很多同修第一次听到这样的说法，一时不能理解，不能接受。暂且放下这种疑惑，来看经文。《法华经》云：如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华，时一现耳！又云：此法华经能令众生至一切智，一切世间多怨难信，先所未说，而今说之。又云：是法华经于无量国中，乃至名字不可得闻，何况得见受持读诵？又云：（佛）所说经典无量千万亿，已说、今说、当说，而于其中，此法华经最为难信难解。
如是妙法，就是一心三藏。「如」就是真如，是「空如来藏」；「是」就是万法，是「不空如来藏」。
「如」就是「是」，「是」就是「如」。心经云：色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。优昙钵华是一种天上的花，三千年开一次；而天上一天又等于人间的几百年甚至几千年。你就明白，仅仅能够听到《法华经》《楞严经》的名字是有多难，何况又能受持读诵。诸佛出世都不轻易讲这部《法华经》，其中《法华经·见宝塔品第十一》中
出现的多宝如来，有一世因为没人请法，便直接入涅槃，所以没有讲《法华经》。在我们娑婆世界，因为人均寿命较短，几乎一个大劫就有一尊佛出世。一个大劫就是几十亿年。在别的佛土，诸佛出世可能要几百亿年几千亿年才会示现一次。
即使是释迦牟尼出世，一直到72岁才讲《法华经》。这72年当中又有多少人当面错过。《法华经》是佛的临终遗嘱啊。你能受持这部经典，必定是成正觉，而且不需要三大阿僧祇劫。龙女听文殊菩萨讲一部《法华经》，当下证得圆满佛果。不可思议！这是圆教，是醍醐灌顶，只看你能不能接受。
当年法华会上，弥勒菩萨、舍利弗刚刚请法，佛还没开讲，五千弟子当下退席。当时法会现场也就两万人，直接四分之一的弟子给佛难堪。正因为如此，才更加显示出《法华经》殊胜之处。因为《法华经》在无边无际的佛法大海中，是第一难信第一难解第一难遇的妙法。不管是不是五千人退席，佛都要讲《法华经》。因为诸佛出世就是为了这一件事。由宣讲《法华经》，而开众生佛之知见，示众生佛之知见，令众生悟佛知见，令众生入佛知见。一旦讲完，佛便入涅槃。对于这部经的分量，暂且说到这里。我们该以怎样的态度来面对？下面言归正传。
圆瑛大师讲：如是之法，按本经（楞严经），如来藏妙真如性为如，如者不动之义，藏性遍满虚空，充塞法，湛然凝然，如如不动。一切事究竟坚固为是，是者无非之称，将一切事相之法，悉心穷究，究到毕竟之处，即所谓彻法流之源底，全事即理，全相皆性，坚固不坏，无一物不是我心，无一法不是我体。
注：圆瑛大师，民国高僧之一，祖籍福建古田，九次被当选为中国佛教界首席会长，研究《楞严经》五十余年，著有《楞严经讲义》留世，被世人称为「楞严座主」「楞严王」「楞严独步」。
再看阿弥陀佛，是由梵语音译而来，意译呢，「阿」是「无」，表空，也就是无形无相的真如；「弥陀」是「量」，表色，也就是无穷无尽的万法；「如」就是「阿」，「是」就是「弥陀」，「我」就是「佛」，「如是我」就是「阿弥陀佛」。
这个法传出以后，在教内震动很大。事实上，如前人所说：石破天惊说法华，风起云涌演楞严。如果这个法传出去无声无息，这是失败的。今天，我针对诸多同修的要求，具体从五个方面来解释「如是我闻」。
首先，「如是我闻」的最初出现，起到了四个作用:
第一，断除众疑。阿难尊者无量劫以来为佛侍者，法相庄严，心地慈悲善良。佛有三十二大人相，而阿难就有三十。所以当结集经典时，阿难当众复述佛陀四十九年所讲之法，大家会以为，佛不是灭度了吗？怎么又出世了？或者认为现在阿难成佛了吗？是不是又有他方佛到我们这里来示现？所以阿难把「如是我闻」一讲出来，大家都知道，这是佛的「临终遗嘱」。
第二，秉佛遗嘱。当年佛在世讲经49年，任何一场法会，任何一部经典，从未提到「如是我闻」，包括《法华经》《楞严经》。在佛即将入灭之时，阿难还有情执，悲痛欲绝。由阿那律陀尊者（佛的堂弟，四王八子之一）提醒，阿难最后向佛请法：「一、佛在世我等依佛而住，佛灭后我等依谁而住？二、佛在世我等依佛为师，佛灭后我等依谁为师？三、佛灭后结集经时一切经首，当安何语？四、恶性比丘，佛灭后如何处之？」佛答：「一、依四念处住。二、以戒为师。三、当来结集经时，一切经首当安如是我闻、一时，佛在某处，与某某大众俱。四、恶性比丘，默而摈之。」
第三，息除诤论。参加收集整理经典的都是证四果的大阿罗汉，乃至很多法身大士。若论资排辈，有很多人的道业都远在阿难之上。因为阿难是过目不忘，入耳成诵，同时阿难身为佛的侍者、佛的法藏，依佛的教诲讲「如是我闻」，然后再把佛在各个时空点所讲之法复述出来，这是理所当然。
第四，区别外道。有些人读经时，他首先要看这是哪一派的经典。所以这个「如是我闻」让大家一目了然，知道这是佛法经典。那些自然外道，以「有」为宗的，每一部经开头必然用「忧」；以「空」为宗的，它一定是用「阿」。而佛法是诠释宇宙人生的真理，当然不可以混同于外道。所以佛恒顺世间法，用「如是我闻」作为佛经的开头语。
注：四王八子：
一，净饭王生二子：第一子，梵语名悉达多，即释迦牟尼佛也。第二子，梵语名难陀，也就是孙陀罗难陀。
二，白饭王生二子：第一子，梵语名调达，也就是提婆达多。第二子，梵语名阿难，佛的侍者。
三，斛饭王生二子：第一子，梵语名摩诃男，从佛出家，即于鹿苑中最初得度五比丘之一。第二子，梵语名阿那律，天眼第一。
四，甘露饭王生二子：第一子，梵语名婆娑，从佛出家。第二子，梵语名跋提，即于鹿苑中最初得度是也。
这八个王子全部出家，以及佛的儿子罗睺罗——在十大弟子中是「密行第一」；佛的妻子耶输陀罗、姨母摩诃波舍波提以及数百释迦宫女等成为僧团的第一批出家女众。在佛72岁那年，邻国的琉璃大王率兵血洗佛的故土迦毗罗卫国，释迦族遭到惨重的大屠杀，几乎亡种。而琉璃大王被佛的威德所震慑，不敢对僧团下手，并和他的军队七天之后在海上被大火烧死，下无间地狱。
▍妙法真义
讲它的真实义，「如是我闻」这四个字说尽了宇宙人生真理，讲透了真心本来面目。它对整个十法界一切万法的来龙去脉、相互之间的关系，作了高度概括和总结，不是世间法可以来妄计测度的。讲到底，它是「明心见性」之说。
万法就是「一个我」，「我」就是万法，就是我们「一个念」，这是讲无分别法。但这么笼统地讲，众生不能开智慧啊！所以，还要按照藏、通、别、圆的分别法来开示：
「如」是我们的自性本心，它没有任何的形相、大小、动静，但它却是真实的存在——它对应为「空如来藏」；而 「是」是讲万法万相，大小多少、高矮胖瘦、红黄黑白、有情无情，总之我们能够耳闻目睹、身受心想所涉及的一切的范围通通包括在内——它对应为「不空如来藏」；「我」就是把「如」和「是」圆融圆满圆通为一体——它对应为「空不空如来藏」。
注：圆瑛大师讲：实相有三，即三如来藏：一、无相之实相：无一切妄法差别之相，只有一真平等实相，即空如来藏，空诸一切，虚妄染法之相，并非本体而全无也，乃藏性不变之体。二、无不相之实相：并非无相，而能随缘现一切相，即不空如来藏，具足十界诸法，非无诸相也，乃藏性随缘之用。三、无相无不相之实相：若言其无，则不舍一法；若言其有，则不立一尘，即空不空如来藏，真空不碍妙有，妙有不碍真空，乃藏性体用双彰。
细说呢：这个「如」，是我们的真心本性，法尔如是。这个「如」，没有过去、现在、未来，没有东南西北上下十方；但它又是无穷无尽、无边无际，其大无外，其小无内。在山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜等一切的万法出现之前，它就是真实存在；在显现出山河大地、日月星辰、诸佛菩萨、天人鬼畜以后，它仍然是个无形无相的真实存在，灵明不昧。它不现一相，不现一法，但是万法万相皆依它而有。好好观照，这个法很难讲。它不现一相，但万法是不是都它现的？这叫什么？现而不现，不现而现。过去、现在、未来，它始终保持这种如如不动之心。
「是」，表十法界一切的万法——从日月星辰、山河大地、树木华草、风云雨雾，到诸佛菩萨、天人鬼畜，一切的有情，种种的妄想、分别、执着、造作，一切的生、住、异、灭，万法、万相，都叫「是」。那么这十法界万法怎么来的呢？就是由这个「如」变现而有。在《楞严经》讲，我们的真心本来面目「离一切相」，这就叫「如」；「即一切法」，这就是「是」。「如是如是」，这就是我们的真心本来面目。
我们把真心本来面目说为「如」和「是」，说为「性」和「相」，是为了方便理解；而这个「性」和「相」呢，不是说合在一起才是「一」、才是「我」——这个性当下就是相，相当下就是性。你讲它是一嘛，它有性和相这两种概念；你讲它是二吧，它当下就是一。「闻」就是见道了。「如是我」这是一个本体，不管你闻也好，不闻也罢，都是一个「如是我」。
下面我们再通过打比方来观照这个道理。什么叫「如是我闻」？
比如，我在这里讲「歇即菩提」四个字，讲出来的话，在空气中有振动，这是不是有声音相啊？那么「歇即菩提」，当讲出来以后，眼睛是不是能看到﹙银幕上现出这些字﹚？这是文字相。那么这个「歇即菩提」还有字义。那么，我刚才讲出的这句话，可以笼统地称为「相」，称为「如是」的「是」。
我问大家，在我没有想没有讲、你们没有听到之前，「歇即菩提」这几个字的字形、字义、字相在不在啊？它一定在，是不是？如果不在的话，你怎么样想都想不起来，就更不用说讲出来；讲不出来就更不会听到、看到了。这就是「如」，虽然在，你能不能看到？听到？闻到？嗅到？或者尝到？不能。一旦看到、听到或者想到，它已经变质了，变成了「是」。
世间人很固执，他认为眼见为实、耳听为虚。你讲这个无形无相真实存在的东西，他很难相信。六道凡夫可怜就可怜。在这里——执相昧性，他执著在眼、耳、鼻、舌、身、意六根上，心往外攀缘色、声、香、味、触、法六尘，而做种种的妄想分别。你把这个念念生灭的妄心当成了真心，不停地攀缘，不停地妄上加妄，不知道妄到哪里去了。不仅是凡夫，大部分修行人也不懂得真心是什么。在《楞严经》第一卷，佛问阿难心在哪里，并一一破除阿难的七个邪知见，阿难的回答几乎代表了所有众生所执着的妄见。经云：无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。
那再看无情物。随便举一茶杯盖，看它是不是「如是我」。首先，它是一块铁，就是「是」，毫无疑问。这块铁是怎么来的？在形成铁之前，它虽然在，你能不能看到这个形相？不能，因为铁是从矿石中提炼出来的，矿石又来自泥土；那这个泥土是从哪里来的？心变出来的，这就是「如」。
我在讲《过五关度六将证菩提》的过程中经常带大家做一个实验：双手合掌，三分钟打妄想，让左手比右手长1cm甚至更多。在这个实验里，这1cm的指头在长出来之前，它在不在心里啊？虽然在，有没有任何形相？没有，那就是「如」。以此类推，这个世界上，从有情到无情有没有哪一法不是「如是」？没有。从有情到无情都是这个「如是」。
我们再来思维，我的这个如和你的那个如，和牛马猪羊的如、泥巴瓦块的那个如，能不能分出「张三如、李四如、土如、牛如」？（众答，不能分）因为这个如无形无相，没有边界。是不是只有一个如啊？（众答，是）一切有情无情，一切万法，其本来面目就是一个如。经云：诸有智者，要以譬喻得解。我们要善于打比方，帮助不同根基众生体悟圆教大法。
比如拳头是「如」，手掌为「是」；在拳的当下，心能不能看到掌？眼看拳，心见掌，这就是「明心」——明白从「如」现「是」，心现万法；展开拳头后，眼睛看手掌，心能不能看到拳？这就是「见性」——明白「是」由「如」现，万法由心所现。明白这个道理，就是别教的明心见性。别教以次第三藏为宗。它回到相上就能见到性；它回到性上就能看到相。
那么圆教的修法，在当下任何一法同时见到一切的万法之性，「一修一切修，一证一切证」。比如手套大法，在指头这个相能看到这里（气球手套）的「空性」，同时看到无量的指头。这个指头就是全体，这三个指头又是这一万个指头，这就是圆顿大法的见「如是」，这叫「如来藏为总，万法为别，互为总别」——别就是总，总就是别；还有「互别为别」——没有哪一个不是哪一个，没有哪一部分不是哪一部分。把这个道理搞明白，就是圆教的明心见性。
以做梦来打比方，可以更深一步地观照「如是我闻」。我们梦中是不是出现父母、儿女、姥姥、姥爷、同事、同修，也有很讨厌的冤亲债主啊？是不是也梦到牛、马、小猫、老鼠？还梦到桌椅板凳、花瓶、沙发、起风下雨、日升月落，乃至牛屎狗粪，是不是？那么，梦中这一切与梦外的境界有没有关系啊？没有。所以都是我们一个念变出来的。
曾经有人提出反对。他说：「怎么没有关系？如果我没有老妈，怎么会梦到老妈？」我再问他：「你有没有梦到过你从来没有见到、听到的东西？」他说有。所以梦中的境界很复杂，不能强词夺理；而且有的提前梦到未来，是不是？
那在做梦的当下，你能不能看到、听到、想到或者知道那个正在一边做梦一边打呼噜的人啊？不能。虽然不能，那个做梦的人（那个念）在不在？在。如果不在的话，你这个梦没办法做，是不是？做梦的那个人就是「如」。梦中的境界就是「是」。其实，做梦就是真人通过种种蛛丝马迹来帮助我们开智慧。
既然梦中的一切都是由一个念变出来的，梦中的老妈是不是梦中的老爸？梦中的老爸是不是梦中的那台电视机？梦中的电视机是不是梦中的一只小花猫？有没有哪一样不是哪一样啊？这就是圆顿大法的如是我闻——从诸佛菩萨到天人鬼畜、再到刮风下雨一切的万法，都是由我们一个人一个念变现出来的。
▍心体法用
那么好好一个念，怎么会变出了万法万相呢？方便说，真心为本体，万法为妙用。体为用所依，用为体所现。正所谓，体用不二。下面举几个例子。
地球人三分钟，手能长出来这么多；而天人不用三分钟，也不用半秒钟，只要一个念，一下冲到九霄云外，还能变出无量的化身，就像孙悟空那样。《法华经》也有讲妙音菩萨、观音菩萨三十二应身。因为地球人烦恼习气重，对
这名闻利养太执著，所以心力很小，已经是强弩之末。那什么时候心力大呢
有时候在梦中想方便，厕所马上现前。如果我在这里（讲经堂）想方便的话，能不能马上现一个厕所？不能，为什么？因为我们白天心乱，而梦中眼、耳、鼻、舌、身五根对外五尘停止攀缘，停止妄想，只有一个梦中「独头意识」起作用，这时心力爆发，不可思议。如果你能定下心来，要不了十年八年，你穿墙越壁，都无障碍。你也可以入定变成虚空，变成一团火。然后你一出定，这团火又变回你这个人。一切都是由我们的心所变化。
2005年我到山西阳曲县，有一位六十几岁的老居士他向我请法，说：「师父，有一个事情，我到现在都想不明白啊。有一天晚上，我在按照墓林僧念阿弥陀佛画道道，画到九点多，清清楚楚明明白白，眼前一片光明。这个时候老婆从外面进门叫了一声说，黑咕隆咚干什么？吓我一跳。当下一片漆黑，这是为何啊？」所以我们专心致志时，这个心是明亮的。由此推断，白天、黑夜、红太阳、黑月亮都是假的，都是我们的同分妄见。
当年鸠摩罗什大师，七岁随母进寺庙拜佛。他自己跑到外面来，把庙门口的千斤宝鼎一个手指举在手里玩。别人看到很惊奇，说这个千斤宝鼎他们十个人都抱不起来，一个六七岁的孩子就举起来了。话一出口，宝鼎唰地落地，小鸠摩罗什再用劲推，却纹丝不动，一刹那间，判若天地。所以是不是这个心在作怪？在此之前他没有重量的概念，抱千斤宝鼎跟玩纸团一样；而有了这个概念以后再推，宝鼎却不动了。要明白，一切的一切都是心在作怪。上天堂，下地狱，全凭自己把握，这叫「命自我立」。
▍融会贯通
下面，把「如是我闻」与种种经教所涉及到的一些名相概念互相贯通。
以拳头表「空」，表「如」，表「空如来藏」；手掌表「不空」，表「是」，表「不空如来藏」。拳头当下即是手掌，所以「真空不空」，叫做「空不空如来藏」；手掌当下即是拳头，所以「不空」即「空」，叫做「不空空如来藏」，调换一下，也是「空不空如来藏」。所以，「空如来藏」「不空如来藏」「空不空如来藏」当下就是一个。这叫「一心三藏」。
对照阿弥陀佛，「阿」是「无」，也就是「如」；「弥陀」是「量」，也就是「是」，「我」就是「佛」，「如是我」就是「阿弥陀佛」。
《心经》里有句「是诸法空相」：「空」即是「如」；「相」即是「是」。
《法华经》提到「一实相印」：「一」就是「佛」，就是「我」；「实相」的「实」就是「如」；相就是「是」；也可以叫「一如是印、一阿弥陀印」。
《楞严经》讲「离一切相，即一切法」：「如」即是「离一切相」，「是」即是「即一切法」，「一切法」当下即是「如」。
再对照「一多无碍」。「如」即是一，「是」即是多，「一多」即是「如是」。
对照「理事不二」：「理」就是真心、本体，就是「如」；「事」就是妙用，就是如是的「是」，所以「如是我」是不是「理事不二」？
打个比方，孙悟空摇身一变为茶杯，你知道茶杯当下即是孙悟空，这叫「见性」；知道孙悟空当下也是茶杯，这叫「明心」。孙悟空当下具备三德：法身德、化身德、报身德。孙悟空是「法身德」，茶杯是「化身德」，变化是「报身德」。
学法贵在举一反三。你随便变动一个名词术语，就可以使听经闻法的众生生起欢喜心、好奇心。「如是我闻」就是「阿弥陀佛」。我们是不是天天念阿弥陀佛啊？是不是天天念「南无如是我」啊？你怎么样讲都是对的。圆教法中，没有哪一法不是哪一法。那你明白了「如是我闻」，你念「如来我闻」行不行？你念「阿弥陀我闻」行不行？都是一样。所以这个如是我闻，你说简单，就简单得要死；你说复杂，就复杂得要命。听者要随文入观，你放下怀疑心、逆反心，这样才能入道。
▍圆教正脉
千经万论，处处指归，「如是我闻」是佛法的命脉，是佛法的总纲领，又是一切万法的灵魂、本体。不管是佛法、世间法、正法、邪法，你离开「如是我闻」，无从谈起。不管你承认不承认，不管你是行善还是行恶，是不是由本心在起作用？要明白。
《法华经》就是讲「如是我闻」。那佛为了开示这个法讲了八年，都是讲《法华经》怎么重要；受持《法华经》得到什么福报；听闻《法华经》有什么功德；倘若你怀疑《法华经》，是得什么什么罪报……百分之九十九都是在讲这个法的重要性，是不是？无非是让我们以十分的重视来受持这部至高无上的经王，以期早日成就圆满佛果。
《楞严经》无非是讲一个「如是我闻」，无非是讲一句「阿弥陀佛」，这点我们要刻骨铭心、深信不疑。「如是我闻」就是楞严大定、就是法华三昧。《楞严经》从前面的七处破妄、十番显见、八还辨见，无非告诉我们生死轮回的根本和成就涅槃的根本，再到第三卷讲的四科七大，一一皆是如来藏妙真如性。简单说，不懂楞严大定，以致轮回；懂得楞严大定，必取涅槃。道理非常简单。再到《楞严经》的中间几卷内容，详细讲解「一念不觉有三细，境界为缘长六粗」，由此产生世界相续、众生相续、业果相续——这是整部《楞严经》的重中之重。（详解看《一六八字讲记》）那么，狂心顿歇，则三缘断，歇即菩提。如来开示发觉初心二决定义：一是以因同果，二是从根解结。后文殊菩萨受佛敕命，从二十五圣圆通法门中，独选观音耳根圆通法门——这是从根本起修、全性起修、速得菩提的第一法门，初机众生必须按照这个法门来修，才能成就。反反复复就是讲这个自性本定，也是一切三昧之王。再到《楞严经》后半部分，讲如何修如何证以及五十种阴魔，仍然是以戒助定、以慧助定而已。
《法华经》就是从正面肯定的方式来赞叹「如是我闻」，《楞严经》是全面由浅至深解释「如是我闻」。《楞严经》是详细地对《法华经》展开开示，《法华经》是对《楞严经》提纲挈领，高度概括和提炼。所以，从始至终，就是讲「如是我闻」，你闻了没有？闻者，当下明心见性，转凡夫业报身为菩萨愿身，果位是分真即佛，也叫分证即佛，部分地证到了圆满佛的境界。
要用心体会，佛在遗嘱中为什么要规定每一部经以「如是我闻」开头。佛当年讲法41年，没有一部经提到如是我闻，包括《法华经》和《楞严经》，但里面有「如是等」，是不是？「如是等」是不是「如是我闻」？那么佛规定每部经以「如是我闻」开头，良苦用心就是说：我灭度以后，修行人必须以「如是我闻」作为指导纲领。明白了「如是我闻」，等于读懂了《法华经》《楞严经》。
那明心见性以后，境界由浅至深；浅者不落三恶道，深者直到地上菩萨、等觉菩萨，乃至像龙女那样当下成圆满之佛——只用两只耳朵听而已，不离开讲经堂，你已成就了。这个法称为「心地法门」，叫「全性起修」，跟其它法门不一样。权教还要「解行并重」，因为它那个道理不彻底，似是而非。所以佛把《法华经》《楞严经》以外一切的经典统统说为方便法、不圆满、不究竟之法，就是为了要我们坚信「如是我闻」。
注意，我们判教的依据不是根据天台宗，不可与天台宗的六即佛概念混淆一谈。智者大师在世时，听说自己创立的三观和《楞严经》的主旨非常相似——是相似、而非等同于《楞严经》的主旨，于是建造拜经台，向西求了十八年；遗憾的是，一直到圆寂，都没有见到《楞严经》。《楞严经》是在智者大师圆寂以后将近一百年才传到中土的。《楞严经》经题讲全了，叫做《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，什么是如来密因？什么是修证了义？什么是自性本定？这个自性本定和天台止观有根本的区别。不学《楞严经》，这些道理是无法透彻的。所以这就决定了天台三大部不是非常圆满的，还差一点点。希望我们本着实事求是的态度来面对一切的问题。我们的依据是交光大师所著的《楞严经正脉疏》和圆瑛大师的《楞严经讲义》。这两部大作在历代祖师所作《楞严经》的注解中，是最为权威、无可争议的。两位祖师在注解中，对天台三观有非常明确的评价。请看：
交光大师《正脉疏》云：结心虽譬中道，然非兼彼空有，合成中道，亦非离彼空有，别立中道，乃是悟此根性，体自在而无系，本不属有，不迷为有而已，更不劳于观空破有也；达此根性，用遍现而互融，本不属空，不晦为空而已，更不劳于观有破空也。如后耳根圆通，既不执有，亦不观空，惟一反闻，亡尘顿入，由是三空渐证，妙体现而有自破也；俱空不生，大用起，而空自离也。是则反闻自性，即是结心，双超空有之中道也。前人不达，强以别安三观，其说支离，真蛇足也。
圆瑛大师《楞严经讲义》说：如来以舍识用根，为修楞严要旨，所以三番破识，全破其妄；十番显见，极显其真；二决定义，一决定以因同果，不可以生灭识心，为因地心；二决定从根解结，必宜取真常根性，入涅槃门。此皆如来金口所宣，学者未可抗违。天台止观固善，但以经旨不合，故不可以止观，解释三定（妙奢摩他、妙三摩、妙禅那）别名。台宗先哲，解释本经，以如来藏为体，不生灭因果为宗，此解极好。若以止观释定名不特与经旨有违，与此体宗，亦复相背矣！
又：权教多重事相，必假修成，实教则重性具，贵在了悟。未悟之先，法身本自现成，圆觉经云：‘一切众生，本成佛道，倘能一念回光，便同本得，但离妄缘，即如如佛。’岂同权渐之教，必历僧祗，方获法身耶？
又：不修首楞严大定，无漏之静虑，即无有出世间，真正之智慧。
你果真闻得明白，就是「如来」！你现在还没有明白，你叫「如来藏cáng」，因为你心还没有解脱，那个「如来」自在的妙用还藏在迷失的妄想心中。自己给自己对号入座，现在是「如来」，还是「如来藏cáng」？
但是，智者大师被后人尊称为「东方小释迦」，这是毫无疑问的。如果不是智者大师对天台宗的继承和发展，以及历代天台祖师的薪火相传，我们今天弘扬《法华经》会更难。而且，天台历代祖师中，也有很多受持《楞严经》。每一个祖师大德都有自己的使命和法缘。佛法是不断继承和发展的，我们要实事求是。
大家看《妙法莲华经.分别功德品》第十七：
尔时大会，闻佛说寿命劫数长远如是，无量无边阿僧祇众生，得大饶益。
于时，世尊告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多，我说是如来寿命长远时，六百八十万亿那由他恒河沙众生，得无生法忍；复有千倍菩萨摩诃萨，得闻持陀罗尼门；复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得乐说无碍辩才；复有一世界微尘数菩萨摩诃萨，得百千万亿无量旋陀罗尼；复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨，能转不退法轮；复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨，能转清净法轮；复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨，八生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨，四生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨，三生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨，二生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生当得阿耨多罗三藐三菩提；复有八世界微尘数众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
注意，佛跟弥勒菩萨讲，我讲如来寿命长远时——当年佛讲这一品2000多字，最多用半个小时——仅仅半个小时，修行人证果了。六百八十万亿，这个数字大不大呀？现在地球人有多少啊？连七十亿都没有，更没有八十万亿；那由他是六百八十万亿的一百多倍，后面还跟着恒河沙，又是个天文数字——得无生法忍。无生法忍是什么？不见少法生，不见少法灭。这最低是阿罗汉果位，超越六道轮回。
看这里，佛有没有讲，我说是如来寿命长远时，大众又回去修了一百万年，然后又有多少人证什么果？有没有啊？
是不是当下证果啊？下面呢，「复有千倍菩萨摩诃萨，得闻持陀罗尼门」，这往后我不全读了，也就是说千倍这样的人证到初住位的菩萨，微尘数倍这样的人证到回向位的菩萨，无量倍这样的人证到地位菩萨，乃至十地等觉。
最后两句，「复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生当得阿耨多罗三藐三菩提」，这是等觉位。哪一四天下呀？就是一个太阳系，这么大国土的太阳、地球、月亮、星星、树木花草，化成微尘数，多不多啊？这么多证到十地等觉，中间七地、八地、七信位、八住位多得很，这些是不是圣位菩萨呀？
《法华经·法师品第十》讲，又如来灭度之后，若有人闻妙法华经，乃至一偈一句一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。《楞严经》讲，发明便解脱，是不是明白道理就成佛了？《心经》讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，「度一切苦厄」是不是成佛了？「照见五蕴皆空」是不是明白道理啊？明白道理了就成佛了。《佛说阿弥陀经》讲「已发愿已往生，今发愿今往生，当发愿当往生」，有没有讲已发愿者，经过三年唸佛今往生；今发愿者，经过四年拜佛当往生；当发愿者，经过五年持戒当当当……往生？有没有？
再看《法华经·譬喻品第三》，闻佛柔软音，深远甚微妙，演畅清净法，我心大欢喜，疑悔永已尽，安住实智中，我定当作佛，为天人所敬，转无上法轮，教化诸菩萨。这里是不是舍利弗自己给自己授记的？
除了舍利弗，其他声闻弟子无一不是这样。《法华经·信解品第四》第一段：尔时，慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃
迦叶、摩诃目犍连，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心，欢喜踊跃，即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜，而白佛言……我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有。不谓于今忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝，不求自得。这是不是自己给自己授记啊？（众答，是）。怎么样自己给自己授记呢？我听到了稀有之法！我听到了稀有之法，我就清楚自己，无量珍宝，不求自得，是不是成佛了？
成佛不成佛自己知道，在佛法里叫解脱知见，是五分法身功德（戒、定、慧、解脱、解脱知见）之一。不是等佛来授记，你才解脱了！你现在把《法华经》《楞严经》读懂，明白了一心三藏，你知道自己生生世世都解脱了！
许多同修对这个「全性起修」不太理解。圆瑛大师讲：以首楞严王，不但具足一切三昧，乃至具足万行，以一真湛寂，具足六波罗密，所谓一乘寂灭场地，不贪、不染、不嗔、不懈、不动、不昏，讵非具足六波罗密耶？既具六波罗密，则万行悉在其中矣。
《楞严经》的经题讲全了，叫做《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。首楞严是什么？一切事究竟坚固，不动不坏，不生不灭。心外无法，法外无心。你能坏的了谁？你能灭的了谁？六度万行等无量法门是不是包括在楞严大定里啊？你与一切的万法已经圆融为一体，与任何万法没有对立。不贪即是布施，不染即是持戒，不嗔即是忍辱，不懈即是精进，不动即是禅定，不昏即是智慧。一乘寂灭场地在哪里？是不是当下一念？所以圆顿大教是全性起修，一修一切修。我们听经闻法开智慧当下成就分真即佛，然后继续加功用行，深入观照，念念入智慧海，成佛不遭歧路。千万不可以断章取义，否则没有一个法是圆满的。
▍以喻助解
明白这个道理，无修无证，当下成分真即佛，而出六道轮回。虽然是佛金口玉言，虽然经典记载有许多案例，但是，为什么明白了「如是我闻」，当下成佛？我们打几个比方。
第一个：有花生米大的一粒老鼠药放在茶杯里，我把这水喝下去，会不会被毒死啊？一定会。如果把它放到运河里，你再喝运河里的水会不会被毒死？不会。为什么？因为化解了，是不是稀释了？当我们的心量只知道有我，只知道西方极乐世界有一个阿弥陀佛的时候，我们的心量就是茶杯盖那么大，你能不能把你这个我执化成如来啊？不能。当我
知道：不管是西方极乐世界的阿弥陀佛，还是道旁的小爬虫，他方世界的一个小乌龟，以及一切的十方的万法，都是一个阿弥陀佛……这种心量是不是很大了？那我的我执是不是化掉了？是不是成佛了？不就是解决这个心量的问题吗？
第二个比方：这只气球能不能把茶杯带到天上去啊？不能。当我执著只有西方极乐世界有阿弥陀佛，我是凡夫，心量是不是这么大的气球啊？我的业障就是这个茶杯，那我能不能带业往生啊？（众答不能）。当我明白整个尽虚空遍法界都是佛、都是我、都是一个念，心量就是虚空大的气球，能不能把业障（茶杯喻之）带上去啊？叫「带业往
生」。如果不带业往生的话，谁都成不了佛。
第三个比方：从这里到扬州火车站假设是五公里，那我一念能不能把火车站想起来？这里到北京火车站不是五公里，假设是五百公里，是前者的一百倍，我一念能不能把北京火车站想起来？（众答，能）。那么这一念到北京火车站需不需要一百秒啊？不需要。同样只用一秒。别说到北京火车站，就是到恒河沙数银河系之外之外的宇宙，都是一个念，都是一秒，是不是？那么时间相等，距离不一样，速度是不是大啊？我原来只知道有个西方世界阿弥陀佛，这个心量好比到扬州火车站；当知道一切的万法都是我，心量无穷增大，随之心力增大，心里很光亮，还会不会往下沉啊？不会。
当年，菩萨（释迦如来在因地的称呼）的母亲逼着他出海打渔，他不想杀生，所以不去，然后为此踢了他母亲一脚，因为这个嗔恨心而下地狱。然而当他看到小鬼被抽筋剥皮，怜悯心油然而生。正想开口讲话说——我来替这个小鬼受苦吧，还没开口，身体不由自主飞到天上去了。大家明白吗？因为他的心与地狱的气氛不相适应。所以，「命自我立」。你怎么样用心，你这种气氛就与哪一个国土的气氛相适应。所以明白了「如是我闻」，明白什么是「佛」，
明白宇宙人生的真理，当下即已往生！并不需要等明天，也不需要等晚上，更不需要等来世。那有些人会讲，那为什么我明白了，却不能飞到天上去啊？因为肉团身这个无明壳在障碍我们，所以在中阴身期间当无明壳解体以后，现量功德自然现前。这就是圆顿大法！不立阶梯，一步登天！
好，经过这段开示，现在还有不明白，没有把握的同修也不要怕，不管你举手不举手，承认不承认，你的真如本性都不动，都是佛！
▍佛之知见
经云：诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。
「开佛知见」这一个「开」字，石破天惊，佛并没有讲「欲令众生得佛知见」。为什么讲「开」不讲「得」啊？因为众生本来就是佛啊！这个佛迷失在我们的妄想颠倒中，佛帮助打开你的佛知佛见，你就是佛，你悟不悟？欲示众生佛之知见故，出现于世：「开」了以后，我往里一看，是不是当下现前了？叫「示」。非「开」而不能「示」。
「示」是表信用，表真 实。欲令众生悟佛知见故，出现于世：悟，这就带有修证之义。当一「开」，看到全体是我的时候，他必然来回光返照自己，否定自己过去的知见，这就叫「悟」。欲令众生入佛知见道故，出现于世：入佛知见，是无功用道，自然成佛。
开、示、悟、入，看上去是四步，对于大根机者来讲，可以成就于一时——即开即示即悟即入。明心见性的菩萨四十二位法身，或者讲六十个圣位，其实每一分每一位它都有无量的等级。但是你可不要害怕，无量的等级按圆顿大法来修，成就于一时，成就于一念，叫「一步登天」。你从这个「开」起，可以证到初果罗汉，一直往上，乃至可以证到等觉位；当然像龙女那样的大成就也不是没有，但毕竟是极少数极少数。
提示：法华经王、首楞严王乃是诸佛世尊金口告敕，毋容置疑。「成佛的法华、开悟的楞严」亦是千古共守、万圣共尊，无可变更。既是王，既是悟，就应当是入门课、基础课。我们听经闻法而当下解脱为分真即佛，在此基础之上，进修无量法门而成为圆满之佛。这个次第一定要明白，不可颠倒。
▍后五百岁
讲到这里，这个开示基本算是圆满了，不知道大家有没有意犹未尽的感觉。在这样一个时代，我们能遇到正法，弘扬正法，不是普通的缘分。越是在这样的五浊恶世，菩萨越是要出世度化众生。佛经上经常提到「后五百岁」，就是我们现在，我想再回顾一下，使大家对我们佛法的历史和现状有一个更深的认识。后五百岁是第五个五百年。
第一个五百年叫「解脱坚固」。如来灭度以后的最初五百年，正法气氛尚浓，解脱比较普遍。第二个五百年叫「禅定坚固」。也就是一千多年以前啊，农业社会的竞争不是那么激烈，人心纯朴，修禅定容易成就。你一个晚上就可以跟天人沟通信息。现在不行，到处车水马龙，气氛紧张得不得了。第三个五百年叫「多闻坚固」。「多闻」就是贪多求全，读的经典越多越好，修的法门越多越好。所以众生已经在形相上执著，只求「多闻」，不求解义，已经远离正法大道。第四个五百年叫「塔寺坚固」。兴建寺庙，求人天福报等等，佛法一片繁荣，这都已经变成似是而非。第五个五百年，就是现在，叫做「斗诤坚固」。当然，越往后越是「斗诤坚固」。也就是说，不通过斗诤，正法不能占领阵地，不能生存。
因为《法华经》《楞严经》很难传啊。即使佛肉身在世，「尤多怨嫉」。即使当着他老人家的面都还有五千四众弟子当面给他难堪，退席。真正的四众弟子，承担着拨乱返正、挽救佛法的历史使命。那就是佛在〈见宝塔品〉大会上，登台点将：谁能在末法时代受持《法华经》？你当着诸佛菩萨的面站出来，给我讲一声！经云：诸善男子，于我灭后，谁能受持，读诵此经。今于佛前，自说誓言。此经难持……读持此经，是真佛子，住淳善地。佛灭度后，能解其义，是诸天人，世间之眼。又云：于未来世，若有善男子善女人，信如来智慧者，当为演说此法华经，使得闻知，为令其人得佛慧故。若有众生不信受者，当于如来余深法中，示教利喜。汝等若能如是，则为已报诸佛之恩。
好，法会圆满，祝大家吉祥如意！
️ 《过五关度六将证菩提》
️ 《如是我闻真实义》
️ 《法华经讲记》
️ 《楞严经讲记》
️ 《心经讲记》
️ 《阿弥陀经讲记》
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发表于 2021-8-10 20:16:50
