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楞严经讲记第九卷
阿难！世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧。
这是在总结了欲界天以后，佛又再次提醒，不要在事相上执著，而是要用心观照。 禅那：译作静虑，静虑就是用心观照，要研究宇宙人生的真理。「禅那」在不同的段落中，表达的意思不同。比如在五十五个菩提路中，它是著重表证道的标准。
但能执身，不行淫欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界，是人应念身为梵侣。如是一类，名梵众天。
从这里往下，开始介绍有色界十九层天修行的情况。 梵众天：这是第七层天，是初禅天的第一层天。禅天有四个，每一个禅天都分上中下三个等级。 但能执身，不行淫欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界：在第六层天的天人基本断绝了男女生活，但不是完全断绝，淫心已除，淫行尚存。再进一步圆融，行也没有了。也就是不管在动中、定中，想也好，念也好，这个爱染没有办法生起来。你没有这个心，在欲界就没有你的立足之地，也就可以升至第七层天。要明白，你这个心性必须与外界的气氛相适应。 释迦牟尼佛在因地曾经踢了母亲一脚，因这个嗔恨心而下地狱，随即看到很多众生受苦，于是发慈悲心，想代替他们受苦，这个心一发，他当下又飞到天上去了，因为他这个心与地狱的气氛不相适应。所以修行人一定要用好自己的心，将来在什么国土，就是由你的心所决定。你心里充满着智慧，充满了大乘佛法，你将来就在大乘实报庄严土、常寂光净土；如果心里充满着是非心、争斗心，那你将来在鬼道、畜生道肯定是跑不了的。 是人应念身为梵侣：从第七层天开始就进入梵天，初禅、二禅、三禅、四禅都叫梵天。「梵侣」是最基础的一点，就是他已经不是欲界众生。「梵」是表清净义，「侣」是表众。 印度的民族盛行修行，以外道居多，他把梵天人看作是佛菩萨，把自己看成是梵天的后代。因为他们有这种迷信，而且非常迷信，所以佛教化众生是不是首先选择有迷信的地方啊？如果连迷信都没有的地方，你根本不可能弘扬佛法。因为他有一种精神依托，所以佛再利用他们这种迷信来把他们引导到正信。梵众天人身高半由旬，相当于五十里，寿命是二十小劫。菩萨既可以在二十八层天，也可以在佛土教化众生，也可以在人道、鬼道、畜生道、地狱道教化众生。
欲习既除，离欲心现，于诸律仪，爱乐随顺，是人应时能行梵德。如是一类，名梵辅天。
欲习既除：这是指第七层天。离欲心现：是继续总结第七层天的道行，一般说为戒德成就。身戒到心戒都已经圆满。于诸律仪，爱乐随顺：这是讲第八层天境界，也就是初禅天的第二层天。第七天「离欲心现」是戒德成就，带有强制性。到了这一层天对于这些戒律是「爱乐随顺」，已经变成自己良好的习气。我们受持大法也要有一个过程，一开始好像带有强制性地来学习，这个法不学不得了啊，等你学进去以后你越学越想学，越来越有法喜，这个定力境界就在提高。是人应时能行梵德：第七层天是只管好自己的身心，而此界天人不仅要自利，还要教化众生。 如是一类，名梵辅天：「辅」是辅佐的意思，辅佐谁呢？大梵天。此界天人身高是一由旬，寿命是四十小劫。 身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时能统梵众，为大梵王。如是一类，名大梵天。
身心妙圆：总结第八层天的境界。既能利己，也能利他。威仪不缺：在第七层天以上的人已经脱离了欲界苦恼，身心更加清净光明。清净禁戒：一层天一层天地往上升，每一层天的清规戒律都很严格。虽然很严格，但已经成为天人的一种自觉的规范，所以他的层次才能往上升，他完全靠这个清净心往上升。天人主要是靠行善止恶来积功累德，充分体现出摄律仪戒，一旦触犯了天条，就要被罚到下界。加以明悟：第七层天是自利，第八层天是自利利他，在自利利他的过程中自然而然产生些智慧，所以管理的才能是在实践中成就。是人应时能统梵众，为大梵王：管理才能进一步地提升，由在第八层天的管理过程中升到第九层天做大梵王。 如是一类，名大梵天：这是天道第九层天，也是初禅天的第三层天。此界天人身高是一由旬半，相当于一百五十里，寿命是六十小劫。 阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动，名为初禅。 一切苦恼：是指欲界种种苦恼。我们都能切身地感受到欲界之苦，有衣食住行、男女生活、人我是非、生老病死……每天都在烦恼中纠缠。所不能逼：那么到了初禅天，这些问题已经解决了。 虽非正修真三摩地：他不是修正法，仍然是修凡夫外道，修这个法不能了生死。清净心中诸漏不动：这也是一种人天福报。初禅三层天的定力还要靠戒律来辅助成就，从二禅天往上，诸天大众修清净行，定力一步一步地转深，心光就发出来。 名为初禅：初禅天人离开了欲界之苦，但是心里还余悸未消，经常想起欲界真苦。余悸未消就是一种火，所以将来世界大三灾来临的时候，火烧初禅天。从地狱烧到人道，烧到六层欲界天，再烧到三层初禅天，都要被火烧掉。为什么？因为他心里有火，与这个业连在一起，那就是共业遭难。《楞严经》处处在讲我们的心，你是什么样的心，你就在什么样的气氛中受果报。 阿难！其次梵天，统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光。如是一类，名少光天。 澄心不动，寂湛生光：他的智慧之光是一种自性流露。 如是一类，名少光天：他才开始发光。初禅天人还有眼识、耳识、身识，而鼻识、舌识和意识已经被伏住了，所以初禅天把那个妄想分别变成了一种简单的直觉。到了二禅天，就达到了六根通用，六识已经归于一精之明。定力转深，所以发光。之所以叫少光，是因为他是刚刚开始的那个阶段，初步地降伏了六识。这是天道第十层天，是二禅天的第一层天。此界天人身高二由旬，寿命是两个大劫（二十小劫为一个中劫，四个中劫为一个大劫）。
光光相然，照耀无尽，映十方界，遍成琉璃。如是一类，名无量光天。
光光相然：量变引起质变，通过加功用行，定力转深，这个心光更甚下天。照耀无尽，映十方界：这已经不是一个太阳系了，是相当于一千个太阳系，也就是一个小千世界，这是不可思议的境界。遍成琉璃：「琉璃」，内外通彻光亮。 如是一类，名无量光天：相对于初禅天而言，无量光天也就是一个小千世界的范围。你不能把它理解为阿弥陀佛的无量光、无量寿。这是天道第十一层天，也是二禅第二层天。此界天人身高是四由旬，寿命是四大劫。
吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽。如是一类，名光音天。
吸持圆光：这是承上启下，即以上第十层天和十一层天的功德成就。成就教体：这层天的人不用嘴巴讲话，以光作为语言文字来交流信息，从而成就自己，成就众生。发化清净：上面是教体，这里是教体之用。那么地球人是以音声为教体，当然二禅天也属于娑婆世界之内。 如是一类，名光音天：这是讲天道第十二层天的境界，是二禅的第三层天。光音天人身高是八由旬，寿命是八大劫。
阿难！此三胜流，一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地，清净心中，粗漏已伏，名为二禅。
此三胜流：这里的「三胜流」就是指二禅的三层天。一切忧悬所不能逼：在初禅天还有忧愁逼迫。什么忧愁呢？他想到欲界的苦心里就害怕，害怕再掉下去，所以他修行很用功，只能前进不能后退，退到欲界就不得了。到了第二禅天来讲，余悸未消的那种担忧慢慢就没有了，境界已经转深了。 虽非正修真三摩地：再三强调，这都不是佛法，这是世间善法。清净心中，粗漏已伏，名为二禅：二禅天六根通用，没有再多的妄想。将来在世界三大灾来临的时候，一禅天逃不了火灾，二禅天逃不了水灾。为什么水淹二禅天呢？因为他还有欢喜心，终于离开了欲界之苦，终于没有初禅天的那种担惊忧虑，他有这种欢喜。这种喜是一种情执，所以叫喜水，既然有喜水，那么大水灾来临的时候也就逃不了了。水灾是从地狱一直到人天，再到二禅天。
阿难！如是天人，圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐。如是一类，名少净天。
圆光成音，披音露妙：这是承上启下。光音天人这个光明相对而言比较圆满周遍，并且以光作为教体来教化众生。「披音露妙」，以光音来教化人，这是一种妙理；现形成就众生，这是妙用，妙理发妙用，叫做「露妙」。 发成精行：是讲二禅天不仅以光音为教体，而且初伏六识心。通寂灭乐：也就是在二禅天的基础之上，定力转深，妙用转深，进一步把那种带有情执的欢喜心断了，再也不会说——哎呀，我好不容易脱离六界苦啊，好不容易离开了初禅那种担惊忧怕，再也不怕喽——把这种欢喜心、侥幸心也断掉，寂灭就是把这种喜心寂灭。可是他还有乐，是不是心在动啊？是不是风？所以世界大三灾，最大的是风灾，风刮三禅天。 如是一类，名少净天：这是天道的第十三层天，也是三禅天第一层。这一层天相对而言就比较清净了，把那个喜水除掉了，但是还有乐风。此界天人身高是十六由旬，寿命是十六大劫。
净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐。如是一类，名无量净天。
净空现前：是接着十三层天的境界来说，已经除掉喜水。引发无际：到第十四层天——无量净天继续定力转深，越发圆满。身心轻安：再也不会被欲界烦恼、初禅担惊、二禅那种侥幸所束缚，这种轻安都是相对而言。成寂灭乐：上一层天是「通寂灭乐」，这一层是「成寂灭乐」。修行人上路的功夫不离世间法，他都有一个由不习惯到习惯的过程。 如是一类，名无量净天：这是第十四层天，此界国土相对而言，相当于一个小千世界，或者一个中千世界。此界天人身高是三十二由旬，寿命是三十二大劫。
世界身心，一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐。如是一类，名遍净天。
世界身心，一切圆净：在第十三层天的清净境界是限于身清净；到了第十四层天，定力转深，他整个的身心与整个外界圆融在一起而得虚寂，也就是「成寂灭乐」。 比如说，我们往往一个人独处的时候感到很清净自在；那么定力转深以后，即使跟许多谈得来的人在一起也一样感到很清净自在，这又是一种进步；再发展下去，跟一些莫名其妙的人在一起还是感到清净自在。可见，这个清净的层次不一样。 佛是不是良苦用心啊？天上的境界对我们来讲还是凡夫。把这些道理搞明白，我们当下是不是在成就自己啊？不要以为天人就怎么样，要以此来衡量自己，检点自己。我们如果能够成就这种境界的话，最起码你得到了相似佛那种法味。也就是我们在六根、六尘之中，确确实实能感受到开悟之人、明心见性之人那种法喜，你就得到了相似佛的法味，也就是分真即佛。 净德成就：是讲身心与周边的环境能够圆融在一起。胜托现前：胜过以上第十二层天、第十三层天和第十四层天。归寂灭乐：第十三层天是「通」，第十四层天是「成」，第十五层天是「归」，「归」是表圆满。 如是一类，名遍净天：这是第十五层天。「遍」是表普遍圆满；这里的「天」是一个中千世界这么大的范畴。并且同样是在三禅天，同样是在第十五层天，各人普遍的境界也都不一样。此界天人身高是六十四由旬，寿命是六十四大劫。 那么同样是在人道，各人的心量大小也是不一样。有些人的心可能比二十八层天还要大，全在各人用功。你一念把如来藏道理搞明白，即一步登天，而且不是登二十八层天，这还是凡夫天，你是登第一义谛天，登常寂光净土之天。龙女是畜生道的众生，她听《法华经》，一下就成究竟圆满之佛。圆顿大法妙就妙在这里，各种不同类型的众生可以从各种不同的境界起步——天上的人、地下的人、地下的鬼，乃至那些畜生，都可以。同时听到如来藏的道理，由于各人心量不一样，听法之后证果也千差万别，这个没有一定的标准，全靠你怎样用心。这叫早晚上床，一起天亮。
阿难！此三胜流，具大随顺，身心安隐，得无量乐。虽非正得真三摩地，安隐心中欢喜毕具，名为三禅。
此三胜流，具大随顺：是离开初禅天的余悸未消、二禅天的心动、三禅天的欢喜，而且六识心已经被降伏。身心安隐：再也不需要六根对六尘去起烦恼，就安在一精之明当中。得无量乐：这个「乐」也是坏事。就是说人天之乐止于三禅，即于三禅。 虽非正得真三摩地：虽然不是真的，但是能得到这样的快乐也不简单。表面好像是在赞叹，其实是告诉我们这不是真修行。安隐心中，欢喜毕具：乐是不是也是一种欢喜呀？心依然在动，是乐风。 名为三禅：三禅天难免风灾，刚才已经解释。
阿难！复次天人，不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生。苦乐二心俱时顿舍，粗重相灭，净福性生。如是一类，名福生天。
从这里往下进入四禅天，有些菩萨称之为舍地。什么道理呢？到了四禅天，苦也舍了，乐也舍了。 不逼身心：初禅不受苦逼，二禅不受忧逼，三禅不受喜逼，得到快乐。苦因已尽，乐非常住：三禅天以下所有的苦因已经断尽。乐是不是还是苦啊？四禅天人懂得「乐非常住」，比三禅天人境界又高。久必坏生：把乐养成了习惯也会坏我们的法身功德。凡夫人中懂得这个快乐也是苦的就不多。有些人当下就死于快乐。 四个老汉搓麻将，一个老汉赢了大钱，嘴里便哈哈哈哈地乐不停……其他三个人就洗牌了，输钱的人是不是还想赚回来啊？牌洗好以后，准备找牌开始打了，发现四个人变成了三个人，那个人到哪里去了？一看，他坐到桌子下面去，已经断气了。往往一个八十岁老寿星过大寿的时候都要乐上大半天，收到那大把大把的红纸包啊、吃啊、喝啊、乐啊、吹啊、抬啊、捧啊，是不是很快乐啊？等下午五点半客人走了以后，往沙发上一靠，泡一杯茶，他这个时候，啊……是不是松了一口气啊？这个时候是不是真快乐啊？他这才知道那大半天都是发傻。 升了官发了财，是不是赚了？而这个时候你的健康就已经被名闻利养赚走了，有智慧的人不会为名闻利养所束缚，他保持一种清净心。明白了人没有生死，他不管在什么地方，除了快乐还是快乐。你把自己为众生做的一切看成都是自己的、应该的、自性流露，并没有欢喜心，这才是真正的快乐。 苦乐二心，俱时顿舍：乐极生悲，这个乐不是好事。粗重相灭：「粗重相」特指乐相，在某种意义上这种乐相比苦相对我们的伤害还要大。净福性生：苦和乐的心都没有了，这是真正的福报。 如是一类，名福生天：之所以叫福生，是因为舍去了苦心和乐心，在向无分别心靠拢，但不是明心见性的无分别心。你明白万法都是一个本体，那才是最大的福报，而且生生世世都是大福报。而这里讲的福是享痴福，今生修，来世得，第三世堕落。这不是真正的福，是妄想的一种福，比妄想的苦是不是总要好受一些啊？这是四禅天的第一层，在天道总数里是第十六层天。此界天人身高是一百二十五由旬，寿命是一百二十五大劫。
舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际。如是一类，名福爱天。
舍心圆融：这是接着上面做文章，在第十六层天已经成就了舍苦舍乐，那到了第十七层天，进一步习惯成自然。胜解清净：他虽然定力转深，但是不执著，他知道用心。当你心里一有执著的时候定力就减弱，当你觉得自己教化众生功德真大的时候，那就是我执现前，功德不大了。真行菩萨道，只知道为众生去操心，既要有解脱知见，又不能居功自傲。 福无遮中，得妙随顺：仍然是解释「胜解清净」。你感到了自己的定力深得圆融了，这就是遮福。「妙随顺」是自性流露，舍得再圆融，定力再深，他没有丝毫的执著。 如是一类，名福爱天：这个「爱」是辩证来讲，这才是真正的自爱。你为了自己的名闻利养去跟人拼命地磨嘴皮，争得面红耳赤，好像是维护自己的利益，其实这是对自己的伤害。人家伤害我，我感恩他为我消业障，横来正对，逆来顺受，心里总是想着让别人快乐。 这是天道总数里的第十七层天，此界天人身高是二百五十由旬，寿命二百五十大劫。到了四禅天，这个三大灾就伤害不到了，之所以伤害不到，是因为相对而言他的心比较清净了，自己能把自己保护住了。
阿难！从是天中，有二歧路：若于先心无量净光，福德圆明，修证而住。如是一类，名广果天。
从是天中，有二歧路：从福爱天又生出两条路来，这是讲的第一条路，即第十八层天的境界，叫「广果天」。 若于先心无量净光：福爱天是果，无量净光是因。也就是福爱天的境界在无量净光。福德圆明，修证而住。如是一类，名广果天：他进一步修行四无量心——慈悲喜舍，在福爱天的基础之上进一步加功用行，定力转深。此界天人身高是五百由旬，寿命是五百大劫。
若于先心，双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫。是人既以生灭为因，不能发明不生灭性，初半劫灭，后半劫生。如是一类，名无想天。
从福爱天生出的第二条路是「无想天」。无想天属于属于佛门外部的外道，他把能舍的心都舍掉了，本来叫你舍苦舍乐，结果他把这个心也舍掉了，实际上是落入一种昏沉。 若于先心，双厌苦乐：四禅天从福生天开始，苦乐双舍，这里把能舍的心也舍掉了，他用的这个心就是妄，他能把那个心舍掉，他这个心有没有舍掉啊？没有舍掉，却落入一种枯定昏沉。我们舍的时候不能打妄想，但是你必须清清楚楚、明明白白地知道自己在修行。有时候修着修着就不知道怎么回事了，注意，那就是无想定，我们有时候利用无想定修行那么十分钟保养保养身体，没有大碍，不要害怕。精研舍心：非常非常刻苦认真，要把这个心舍掉，看怎么样。相续不断：就是日以继夜、时时事事念念处处地想把这个心舍掉。 圆穷舍道：他自以为很圆满了，他认为这样舍才叫舍道，才叫真涅槃，把这个能舍之心作为涅槃，什么也不想。身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫：不知道身在哪里，也不知道心在哪里，就是常说「身如枯槁，心如死灰」。当然心如死灰这个福报也很大，跟前面广果天人一样，寿命是五百大劫。是人既以生灭为因，不能发明不生灭性：他要舍这个心，指导思想仍然是生灭心，所以他不能证到不生灭之果，因地心与果地觉背道而驰。 初半劫灭：在五百劫这个寿命的第一个劫的半劫，「初半劫灭」。这个「灭」是把能舍的心都舍掉了，不再现行了，所以这种灭叫搬石头压草，自己以为灭了。可是谁也没有办法把自己的心灭掉。「初半劫灭」是似灭而非灭，实际上是一种无想定功夫初步成就了。 后半劫生：等过了四百九十九个半大劫以后，这个烦恼心又生起来了，这个时候无想定毁坏了。无想天的天人很可怜，一部分人无想定坏了以后，他怀疑佛法，原来这个是假的，我上了佛的当——其实是他理解错了。因为这一念心，下无间地狱。因为他福报太大了，一念生嗔恨心，是不是落得也很重？国家元首生一个嗔恨心，就可能发动一场战争；凡夫生一个嗔恨心，不过给你三拳两脚而已，这个后果不一样。 另外一部分无想天人受广果天人影响，来修四空定。但是这些凡夫即使修到二十八层天，到最后仍然要堕落，只能多活二十万大劫而已。因为非想非非想处天最高了，没有办法再修了，到时候又出现像无想天这样的境界。 如是一类，名无想天：所以这里无想天是天道总数里的第十九层天，是对「想」说「无想」，他用一种强烈的意识心把自己的心按住不动，丧失正念，几乎接近那个无情。
阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境，所不能动。虽非无为真不动地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。
此四胜流：是指四禅的四层天。一切世间：是从四禅天的前二层天——福生天、福爱天一直往下到三禅、二禅、初禅，到人道、鬼道、畜生道这一切世间。诸苦乐境所不能动：三禅天的乐都不能动他，更不用说二禅天的喜和下界的那种苦恼，这几乎就看到像极乐世界了，但是不一样。 虽非无为真不动地：他并不是真正的极乐世界。有所得心，功用纯熟，名为四禅：有所得的心在四禅天得到了圆满，已经归于寂灭，这种寂灭似灭非灭，所以称为四禅。
阿难！此中复有五不还天，于下界中九品习气，俱时灭尽，苦乐双亡，下无卜居，故于舍心众同分中，安立居处。
此中复有五不还天：从这里开始介绍，在四禅天上还有五不还天。这个五不还天的天人呢，已证三果罗汉，再也不到人间受生，是这种不还。初果罗汉还要七返人天，二果罗汉一返人天，三果罗汉再也不到人间受生，而是在天上修行。那这五个不还天是随着三果罗汉层次不同的境界而分成五个等级。 于下界中九品习气，俱时灭尽：下界是指欲界。所以初果罗汉、二果罗汉主要是在欲界天破除了欲界九品习气。「九品习气」，主要是指贪、嗔、痴、慢、疑、邪知见等等比较粗重的烦恼习气。九品毒破了以后，就到四禅天，然后到五不还天。 苦乐双亡：「苦」主要是指欲界苦，「乐」主要是有色界的乐。阿罗汉跟天人不一样，阿罗汉在欲界、在人道就能把初禅、二禅、三禅天所谓的喜和乐破掉。因为天人与阿罗汉修行不一样，天人修行比较浮躁，是搬石头压草，他不是扎扎实实破除贪、嗔、痴习气，他采取的是不理睬、不承认主义，就只修这个清净心。阿罗汉是扎扎实实改变自己的心态和习气，他在下界就能破除上界的习气。就像我们修楞严大定的人，在人道就能破除天道、阿罗汉道、辟支佛道、通教菩萨、藏教菩萨、别教菩萨的那些邪知邪见和习气。这主要是取决于法门之殊胜。 下无卜居：「卜居」就是居住的地方。再次开示，我们遭受什么果报，都是由自己的习气所造成。你是什么样的心态，就必然在什么样的环境受报应。你现在这个心到了什么程度，将来果报就在什么境界。有道无道，自己知道。所以「下无卜居」，就必然在上面啊！ 故于舍心众同分中，安立居处：四禅天人苦乐双舍，阿罗汉也是双舍，凡是我们这个肉体执著的东西统统舍，在外相上是不是一样的？所以是「众同分」，同造舍业。「安立居处」，在同一片国土安住。但是，他们的心不一样。从证初果罗汉开始，就已经是永远不落三恶道。四禅天人乃至四空天人，福报满了以后还会要落三恶道。所以在这个五不还天，这个四禅天，是不是也是凡圣同居土啊？三果罗汉与四禅天的凡夫住在一起。
阿难！苦乐两灭，斗心不交。如是一类，名无烦天。
苦乐两灭：就是跟四禅天一样，苦乐双舍。斗心不交：对苦与乐这两种对立的心态已经没有感受，没有苦乐的分别心。 如是一类，名无烦天：「烦」是热恼，我们一烦的时候，是不是感到心里热热的，头脑昏昏的？这是五不还天的第一层天，在天道总数里是第二十层天。此界天人身高是一千由旬，寿命是一千大劫。
机括独行，研交无地。如是一类，名无热天。
机括独行：「机」是回忆，「括」是忘记。「机」是打开这个心，「括」是关闭这个心。所以这个「机括独行」呢，已经不存在开心不开心，不存在回忆不回忆、忘记不忘记，他只是一个念头，但这个念头必须清清楚楚、明明白白地知道自己的存在。 研交无地：「研交」，是观照、思维之义。观照思维什么呢？我这个心身在这个修行的过程中自在不自在？烦恼不烦恼？「无地」，他已经没有什么自在不自在、烦恼不烦恼的感受。 如是一类，名无热天：这个「无热」是表微微热，与上面的「无烦」相对应，「热」是小烦恼，「烦」是大烦恼。这是五不还天的第二层天，在天道总数中是第二十一层天。此界天人身高二千由旬，寿命是二千大劫。
十方世界妙见圆澄，更无尘象一切沉垢。如是一类，名善见天。
十方世界妙见圆澄：在这里相当于是一个大千世界，相当于一个银河系。这么大的空间都能被他的天眼看得清楚明白，他这个天眼跟四禅天天人的天眼功夫相当，但是他这个慧眼的通达能力非四禅天人可比。「妙见圆澄」，因为他在很大程度上破除了一些三界以内的见思烦恼，这个「圆澄」是说他这个智慧定力更为圆满、深厚、坚固。 更无尘象一切沉垢：对外界来讲，已经不会被这种坚固的物体所障碍，对于这个肉团身来讲，也不会被肉团身的这种尘乐之苦所障碍——也就说内心世界不会为那种粗重的烦恼习气所障碍、所拖累。 如是一类，名善见天：这在天道总数中是第二十二层天，也是五不还天的第三层天。「善见」，自身和周边的环境，心里达到通达自在。此界天人身高是四千由旬，寿命是四千大劫。
精见现前，陶铸无碍。如是一类，名善现天。
精见现前：这是承上启下，是讲在第二十二层天已成就了「善见」这种能力现前，那么在这一层天，他的妙用更加自在。陶铸无碍：「陶铸」是指烧陶瓷的那些工艺之人，做起来是不是很熟练啊？他没有一点点拖泥带水。比喻此界天人破除了粗重的那种见思烦恼，在观察问题的时候得心应手。 如是一类，名善现天：这是三果罗汉所在的五不还天第四层天的境界，在天道总数里是第二十三层天。此界天人身高是八千由旬，寿命是八千大劫。 究竟群几，穷色性性，入无边际。如是一类，名色究竟天。
究竟群几：「究竟」在这里是作为观照、思维来讲。「群几」，阿罗汉主要是研究自己的生命，在这个心态上做文章。怎么「究竟群几」呢？最后究竟到就是一个念，观照这一个念怎么样在变化。 我们在六道凡夫的时候，只知道在眼、耳、鼻、舌、身、意这六种比较粗、比较浊的心上造种种的妄想，在外部的形相上执著。当我们的心回到第七识（阿罗汉是修第七识），解除六根对六尘的执著，他会不会再现肉团身了？不会了。然后他又在第七识这个念上看，原来我这个第七识速度最快，乃至超过太阳光速的无量倍，这才是真正的我，他证得这种灵体的我，而且第七识再怎么动都是一个念在反反复复地动。所以「究竟群几」，就是集中于这一个念。一念之间是1280万亿亿次生灭，力量这么强，速度这么快，集中到一点上就那么一个东西——讲他大的话，大得无穷无尽；讲他小的话，小到微尘的无量分之一都还有。那就是真正的自己。 穷色性性：阿罗汉了脱分段生死，四空天人厌有归空，阿罗汉也是修空，但两者的空不一样。阿罗汉是通过破除烦恼习气来证空，四空天人是把烦恼习气伏在那里，他不用就行了，他用意识心来证空。「穷色」，也就是破除自己的色身。「穷」就是穷尽，一定把它彻底破掉。这个时候到了什么程度呢？「性性」，肉团身是有形有相的性，虚空是无形无相的性，已经到了有形有相的性和无形无相的性的两者对面了，这个时候他已经证到了空，但肉团身仍在，他不入空，这叫「性性」。「性性」是有相与无相的边际，这是打比方。也就是他已经见到了自己的真心，并不是眼睛见到，是心里知道了。那么，利根的阿罗汉见道不证道，他直接回小向大修菩萨道；钝根阿罗汉见道以后还非要去证道，还要钻到虚空里面去感受。 入无边际：「无边际」是指虚空。我有边际的这个肉身跟无边际的虚空对面站，随时可以把我这个有边际有相的肉身来证入虚空，跟虚空保持为一体，心法不可思议，佛法不可思议。这已经是四果罗汉的境界，但这依然是佛门内部的外道而已。 如是一类，名色究竟天：这是五不还天三果罗汉的最高层次——第五层天，在天道总数里是第二十四层天，在有色界里是最高的一层。此界天人身高是一万六千由旬，寿命是一万六千大劫。 阿难！此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见。如今世间旷野深山、圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。
此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见：五不还天跟四禅天在定果色的这个境界上属于同分地，共处于一个频道，但四禅天的天王看不到，天人是不是更加看不到啊？阿罗汉站在他面前他也看不到。四禅天就是福爱天、福生天、广果天、无想天，为什么看不到啊？菩萨下位不知上位，自位不知他位。 如今世间旷野深山、圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见：深山老林里你不要以为没有人啊，那些初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉都在那里修行。凡夫俗子看不到这些罗汉，为什么不能见呢？这是因为我们心力的速度不一样，缘分不一样。像这样的楞严大法会，一定都有诸佛菩萨光临现场，一定有天龙八部来护法，但是我们能不能看到啊？不能看到。因为下位不知上位。 同时呢，过去已经成就的无量诸佛菩萨，不光是在天上参加法会，而且大部分都是示现天道、人道、鬼道、畜生道的凡夫相来教化众生。所以同为人类，同为鬼类，同为畜生类，互相之间的境界却是千差万别。
阿难！是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界。
是十八天：是指有色界，四禅每禅三天是十二天，四禅天又多一个无想天，是不是十三层天？再加上五不还天的五层天，就是十八层天。 独行无交：有色界天人没有夫妻对待，那还有没有儿女啊？没有了。「独行」就是自己，「无交」是没有情欲。要生也是自己生自己，自己由第七层天升到第八，再升到二十层、二十一层……靠自己修行的功夫把下一层天的肉团身扔下来，再到上一层天换一个新的身体。上上胜下下，越上越殊胜。未尽形累：他还有肉团身这种拖累。 自此已还，名为色界：从第二十四层天这个色究竟天往下到第七层天，都属于有色界天。
复次，阿难！从是有顶色边际中，其间复有二种歧路。若于舍心，发明智慧，慧光圆通，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘。如是一类，名为回心大阿罗汉。
从是有顶色边际中，其间复有二种歧路：是第二十四层天顶，有两条岔路，其中一个岔路涉及到三果罗汉证四果罗汉。 若于舍心：舍心就是修舍禅、舍定、舍苦、舍乐这个心。发明智慧：是已成就了智慧。慧光圆通：他证空不入空，见道即是证道，在有即是空。因为阿罗汉是证空。而三果罗汉不证空，他明白了是那么回事，但不要那个人我空的灵体。便出尘界：是在尘出尘，不需要入空才叫出尘。成阿罗汉，入菩萨乘：菩萨乘就是要从空出有。这种出法来讲，就是当下变阿罗汉的这种烦恼身——相对而言，四果罗汉是不是还有尘沙烦恼啊？变尘沙烦恼身——当下就是菩萨愿身。他不需要去证个空然后再来出有。 如是一类，名为回心大阿罗汉：实际上就是明心见性的大阿罗汉，证空不入空，修菩萨道。这个最起码是《金刚经》的佛。
若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空。如是一类，名为空处。
这里是讲钝根阿罗汉。 若在舍心，舍厌成就：他跟前面利根阿罗汉都是修舍禅，但他是按部就班，心量小。觉身为碍：因为钝根阿罗汉就是要证空体、证灵体，不要这个肉团身。四空天人也是一样，要把这个肉团身除掉，只想象我们灵体多自在。这个灵体可以跟肉身相对独立。销碍入空：他这个灵体当下离开肉身，但是他清清楚楚、明明白白地知道自己的存在，而且比有身体的时候更加自在。 如是一类，名为空处：这进入了天道第二十五层天，也是四空天的第一层天，叫「空无边处」。他已经没有肉团这种障碍，而归于空处，和虚空成为一体。阿罗汉到这个时候就相当于一只眼睛，佛法里也讲，尽虚空遍法界就是沙门一只眼，他眼睛看到的都是他。这个无边处就是没有可以分别的这种界限。 此界天人寿命是两万大劫，身高没有了，他没有形段了，是无边的高，同时是不是无量的小啊？在这个时候相对而言，他得到了那种小大不二的法味。但是这个阿罗汉还有我执，也就是法我执——这是我，我所面对的外界是他，他看到山河大地还是山河大地——但是他一念要怎么来怎么去，山河大地不能为碍。
诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那半分微细。如是一类，名为识处。
这是四空天的第二层天，也是第二十六层天。注意，我们是顺着阿罗汉这个天讲下来的，但在四空天里除了有三果罗汉来证四果罗汉，还有凡夫外道来证四空天。我们先讲阿罗汉这个层次。 诸碍既销：这是承上启下。承上，是指第一个空天已经没有肉团身，身根已经销掉了，证到一个灵体。 无碍无灭：这里是启下。前面「诸碍既销」是说身已经空掉，这里进一步把这个心向细处来成就。「碍」是指生尘，灭是指灭尘。「碍」是表记忆，「灭」是表忘记。在这个心法方面来讲，对于前面六根对六尘产生的六识，本来是作为法尘保留在阿赖耶识里，那么在这个时候前面的这种东西都没有了。生尘、灭尘、回忆和忘记都没有了。 其中唯留阿赖耶识，全于末那半分微细：六识比较粗浊，七识也叫「末那」，在三细无明里属于转相。每一个众生都有第七识，所有的第七识共一个第八识，这个第八识叫阿赖耶识。而每个人又执著于自己的第七识，把末那识分成两半，就是前七转和后七转，前七转是对外攀缘，后七转是对内攀缘。当阿罗汉修到这种程度的时候，他已经离开了六根对六尘产生六种意识，这前一半是不是没有了？是不是就拽到后面来了？后一半攀缘这个阿赖耶识。所以现在的任务是在阿赖耶识里做文章，现在第七识对这个肉团外面六尘已经没有执著了，自然而然「全于末那」，在阿赖耶识里就留着第七识的一半。讲一半是方便说，他有没有减少一半呢？没有。我们这个灵体没有大小，大也是他，一半也是他，那无量万分之一还是他，就妙在这里。 如是一类，名为识处：这个半分末那呢，现在就把阿赖耶识作为他的所缘，这个第七识始终在攀缘。怎么攀缘呢？阿赖耶识的见分是不是他呀？他把那个见分就执著为里面的我。我们这个肉团身是不是相分啊？把它就执著为外边的我。现在他外边的我放下了，执著里面的我，执著在阿赖耶识，把阿赖耶识作为他的所缘之处、攀缘之处，所以叫「识处」，这个心到了这种境界。也就是说，与外面的六根、六尘境界已经远远隔离。这是第一步解释阿罗汉的这种心态。第二十六层天的天人的寿命是四万大劫。
空色既亡，识心都灭，十方寂然，迥无攸往。如是一类，名无所有处。
这里是讲第二十七层天，也是四空天的第三层天的境界。 空色既亡：「色亡」是指第二十五层天已经解脱了肉团身，「空亡」是指第二十六层天把空也空掉，心再不对着虚空，而执著在这个阿赖耶识。识心都灭：原来在二十六层天不是还有半分末那在攀缘阿赖耶识吗？到了这一层天呢，攀缘阿赖耶识的那个半分末那也停止攀缘了。所以这个时候只剩下了一个八识。注意，在后面第二十八层天会再作解释，在这里是开始，似乎这个第七识都灭了，但第七识能不能灭啊？不能灭的，它只能转。因为在这个阶段它已经没有分别心。 十方寂然：他已经感觉不到自己和外部环境的存在。迥无攸往：「迥」就是说到底，也没有什么地方好去。第七识这个能缘之心就好像没有个住所一样。 如是一类，名无所有处：心也没有住处，身也没有了，在第二十七层天自己的根身以及所对的虚空、第七识，这三者都不复存在，就感觉不到存在，所以叫「无所有处」。此界天人寿命是六万大劫。
识性不动，以灭穷研，于无尽中发宣尽性。如存不存，若尽非尽。如是一类，名为非想非非想处。
这层天是二十八层天中最后一层天，叫非想非非想处天，也是四空天的第四层天。整个三界六道到这里为究竟。 识性不动：这是指阿赖耶识，第八识在小乘法里说为是无分别心，他属于真妄和合之心，他有个真心，你能不能把他破掉啊？你破不了。你的右手能不能打自己的右手啊？再怎么样破也不能把自己破掉，因为我们这个心没有办法死。 以灭穷研：第八识不可以灭，但是这个第七识却打妄想，想让他灭。他只知道一门心思往前干，虽然他想灭灭灭，可怎么样也灭不了，到最后他想当然，可能到了这个程度就是灭了，就是成佛了，就是心已经不动了。因为他没有办法动了，所以就认为是如如不动了。可是没有办法动了不等于就是如如不动了。不识庐山真面目，只缘身在此山中。没有见到一心三藏的道理，他就是在一个死胡同里打转，怎么样搞都不能成就。 于无尽中，发宣尽性：他并没有把这个第八识灭掉，但他自认为灭掉了，现在已经如如不动了。实际上呢，他还是动，他有灭的这个心是不是还是动啊？没有成佛，他自以为成佛了。 如存不存：他这个能动的心是不是妄心啊？还存在那里，他仅仅是再也不对外发生作用了，是好像不存在了。 若尽非尽：他对外不打妄想了，好像是尽了，其实他里面还认为自己存在成佛了。三果罗汉在这个境界上证到四果罗汉；而凡夫在这个境界上，一旦境界毁坏，他就要下地狱。阿罗汉为什么不下地狱呢？因为他已经灭除了三界粗重的见思烦恼。所以「下无卜居」，他下不去，而且阿罗汉在这个时候是不是也是「若尽非尽」啊？他这种定力不会失去。只要他愿意，他能永久保持下去。 所以钝根阿罗汉证四果罗汉比利根阿罗汉要多修二千万亿年（二十万大劫，一劫算是一百亿年）。而在二千万亿年以前的那个利根阿罗汉已经明心见性成菩萨，他在这里还不知道猴年马月才回小向大。所以我们看看，用心不同，他的果报一样不一样啊？钝根阿罗汉从三果罗汉在四禅天快要证四果罗汉的时候，就是「销碍入空」，就破除这个有形有相的肉团身来进入四空天修证。他在证到非想非非想处天的时候，只要他愿意，就永远永远保持在非想非非想处天的境界，这是第一种情况。 第二种情况呢，从广果天的天人四禅圆满，他感到这个肉团身有碍，他也销碍入空，就能证到非想非非想处天的境界。在四空天圆满二十万大劫以后，他仍然会烦恼现前。这个烦恼是指三界六道那种粗重的见思烦恼。在这个时候他如果想——我用心用错了，我还要从头修起——那就没关系，他还能得到殊胜的福报从头修起，改弦易张，从空再出有；如果他因此怀疑佛法——哎呀，我们上了佛的当了，佛法里根本没有这回事啊，都是六道轮回呀——转眼他就下无间地狱。 第三种情况呢，由于无想天与广果天是同时由福爱天分出来的两支，广果天仍然是提起正念，以能舍之心来修四无量心；而无想天的天人连能舍之心都要舍掉，所以修无想定。那么无想天的天人成就了无想定以后，他与广果天是同时(其中一部分无想天的人因为怀疑佛法而下无间地狱，另一部分无想天人受广果天人影响)「销碍入空」，修四空定。当修到非想非非想处天的时候，他与广果天的天人的情况也是一样。如果这个时候他能提起正念——自己搞错了，重修——就不会下无间地狱，但是一定要往下界人天落。所以上天堂下地狱，命自我立，你要怎样用心。
此等穷空，不尽空理，从不还天圣道穷者。如是一类，名不回心钝阿罗汉。
此等穷空，不尽空理：这里有几种情况。凡夫外道不懂得人我空的道理，用意识心搬石头压草，草可能在一段时间长不出来，但那草根有没有死啊？所以这个凡夫外道就是证到四空天仍然还要往下落。小乘不达法空之理，把自己的身外环境执著为实有，也不懂得一切的泥巴瓦块当下就是空。 祖师讲过：凡夫未了人空之理，小圣不达法空之理，何况圆顿之旨，心境本空，岂待销灭哉？「心境本空」，「心」就是当下第七识、见分、我们的精神活动，「境」就是当下这个肉团身以及周边的山河大地。「本空」，我们现在是不是空的？真心本来面目非心非境，非空非有，即心即境，即空即有，现空现有，现心现境。这几句话大家要作为口头禅记下来，时时提起观照。「岂待销灭」，肉团身当下就是空的，哪还用等待你去把它销掉啊？你明白这个道理，该得吃饭去吃饭，该得睡觉去睡觉。你从此永远不会退转，处处可以大作佛事。 不回心钝阿罗汉：怎么「不回心」呢？他可以始终保持非想非非想处天的境界，不肯从空出有修菩萨道，但是他也不会从空出有落入色界、欲界、下界人天。所以「钝阿罗汉」实际上是骂人，笨蛋阿罗汉。不仅仅是比利根阿罗汉多修了二十万大劫，问题是他永远执著在这个非想非非想处天，也不知道什么时候才能觉悟。所以佛在其它经典对这种阿罗汉也有批判，把他们说为焦芽败种。
若从无想诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。
无想诸外道天：一个是无想天，一个是广果天，前者是佛门外部的外道，后者是佛门内部的外道，但都是外道。穷空不归：就是破有归空，把这个肉团身作为一种障碍。「穷」就是把它破掉。这种「不归」可以解释为归不到究竟的那种小乘阿罗汉的境界，或者是佛菩萨的境界；也可以说为不愿意再回到有色界、欲界，不愿意从空出有再修行。 迷漏无闻：就是迷惑有漏的天。不管是四禅天、四空天，更不用说欲界天，都是有漏天。「无闻」作无为来理解。「迷漏无闻」是把有漏天作为无为解脱，把有漏天就作为是涅槃天、佛土。便入轮转：在凡夫来讲，最后还是要进入到下界人天里轮转。其实在这个二十八层天四空天本身就是一种轮转。
阿难！是诸天上各各天人，则是凡夫业果酬答，答尽入轮。彼之天王，即是菩萨游三摩提，渐次增进，回向圣伦所修行路。
是诸天上各各天人，则是凡夫业果酬答，答尽入轮：天人要除去五不还天、要除去阿罗汉，因为后面有「答尽入轮」，阿罗汉再不会落六道轮回。 彼之天王，即是菩萨游三摩提，渐次增进，回向圣伦所修行路：「彼之天王」，不能说为四禅天的天王，也不能说为欲界天的天王，为什么？因为在四禅天的天王还见不到三果罗汉。「即是菩萨游三摩提」，所以只能局限于四空天的天王，四空天的天王一般是菩萨来示现。「三摩提」是指修禅定。「渐次增进」，通过在四空天修行来提升自己的境界。「回向圣伦」，就是成佛。「所修行路」，也是菩萨修行的一种境界和次第。
阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。
身心灭尽，定性现前：这是方便说，他这个心不能灭，仅仅是第七识不起现行，伏住了而已，就凭自己的坚固妄想而成就。「无业果色」，因为四空天的人没有形相，方便说为没有业果色，也可说为是定果色，或者是清净四大。他仍然有地、水、火、风这种形相，高层次的天眼能够看到。在佛灭度的时候，无色界天人泪如雨下，他没有肉团身照样能够伤心流泪。 从此逮终，名无色界：就是从第二十五层天到第二十八层天这四层天，叫「无色界」。
此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗各从其类。
佛每讲了一个层次以后，都没有忘记提起菩提妙明之心。为什么会造成这种情况呢？ 此皆不了妙觉明心：都是因为不懂得我们的真心本来面目。请大家多多观照做梦的道理，梦中境界万万千千，其实都是一个人一个念之所变现，没有哪一个不是哪一个。 同时再观照我们无量劫以来，无量就是无量，我们是不是有无量的尸体？如果堆积到现在有多大的体积呀？比须弥山还大，既然有我们无量的生死，是不是有无量的我们喝了许多水，也排出了许多水？那些屎啊、尿啊、血啊，如果不销灭的话，是不是有无量的大海那么多啊？一个人是无量，何况无量人的无量生生世世？那么现在这些东西在不在啊？在哪里啊？你把你的尸体拿一个给我看一看？这个东西是不是我的尸体啊？这里的水是不是我过去世的尿啊？是不是你们的鼻涕啊？是不是翻来覆去在这变来变去啊？大家不要恶心啊，这是讲真理，要会观照啊。 第三种观照，我在这里讲这么多法，没有讲、没有想之前，这么多法在不在我心里啊？虽然在，有没有形相？没有形相。要是有形相的话，我这个心脏肯定要动手术了，它不能有形相。虽然没有形相，它在不在啊？既然我这个没有形相，你那个有没有形相啊？都没有形相，那我们的心能不能分开啊？好好想一想，这个世界上到底有几个人、有几条狗啊？人也好，狗也好，是不是一个东西？好好把这个道理想明白，你开大智慧，你现在就了生脱死。你最低也能达到永远不落六道轮回的境界，其实最低也得初住位以上。 积妄发生，妄有三界：「积妄」，就是一个妄想一个妄想地在搞分别执著。这个肉团身是不是「三界」啊？一切的泥巴瓦块是不是「三界」？这都是由我们的妄想所成就。中间妄随七趣沉溺：「七趣」，包括天道、阿罗汉道，二十八层天都属于沉沦。本来是六道，中间加一个仙道是七趣。补特伽罗，各从其类：「补特伽罗」，译作有情。这里讲七趣都是讲有情众生。佛在前面讲十二类众生的时候，已经讲了无情众生。有情可以轮转为无情，无情可以转化为有情。「各从其类」，各人按照自己的心态来决定他受报的国土。
复次阿难，是三界中，复有四种阿修罗类。
阿修罗：翻译成汉语叫非天，无端正。阿修罗一般属于品行不端，好吵嘴打架、搞人我是非，乃至发生战争的这一类众生。男众阿修罗比较丑陋，因为生事的一般都是男众；而女众阿修罗相貌就很庄严，很少生事。 是三界中，复有四种阿修罗类：具体分为四种。阿修罗在六道中比较特殊，因为阿修罗道众生在天道、鬼道、畜生道、人道其实都有分布，所以有时候六道也说为五道
若于鬼道，以护法力，乘通入空。此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。
若于鬼道，以护法力，乘通入空：说明这些众生在人道的时候也曾经与佛结缘，有些人天福报，所以在鬼道里他这种善根并没有丧失。有些鬼是从地狱里出来以后得到了人身自由，以过去世的善根能来护持佛法，护持修行人。由于有这种善根，而「乘通入空」。鬼有五种神通，没有这种善根的鬼会到处造业，谋取名闻利养。 此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄：这种阿修罗从卵而生，属于卵生众生，而且是在鬼道。
若于天中，降德贬坠，其所卜居邻于日月。此阿修罗从胎而出，人趣所摄。
若于天中，降德贬坠：如果在天道的阿修罗某些方面破戒犯戒了，梵行有缺，就受到惩罚。「贬坠」，是降级惩罚。其所卜居邻于日月：他被贬之后居住在四大天王的国土。 此阿修罗从胎而出，人趣所摄：因为第一层天的天人跟人类习气都很相似，婚丧嫁娶、夫妻生活、生儿育女都差不多，所以呢，虽然他们生于天胎，但他情欲跟人道差不多。
有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王、及天帝释、四天争权。此阿修罗因变化有，天趣所摄。
有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王、及天帝释、四天争权：这种阿修罗可以把太阳、月亮吃进去，可以一手遮天，乃至晃动须弥山，把须弥山砸个粉碎，甚至欲界天、梵天的天宫天庭他都敢震动。他们有天福而无天位，所以经常挑起战争，跟梵王，帝释，四天王争夺权位。帝释都不能战胜这种修罗，只得向佛来求助。 此阿修罗因变化有，天趣所摄：这里的阿修罗属于化生，生活在天道。
阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿。此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。
别有一分下劣阿修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿：这种阿修罗比较下劣，他们是从海心里生出来的，潜藏在可以收摄海水的穴口，就是海水最低的地方。白天用神通游于虚空中，晚上回到穴口住。 此阿修罗因湿气有，畜生趣摄：这种阿修罗是海里的那种湿气所产生的，属于畜生道。
阿难！如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业。于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。
如是地狱、饿鬼、畜生、人及天仙、天洎修罗：我们要体会佛的良苦用心啊！每讲到人道、讲到天道(天道里还分许多等级)，再讲到阿修罗，后面总要补上一句话，反复叮嘱。讲来讲去都是一个意思，这都是我们稀里糊涂打妄想啊！对于我们的真心本觉哪有个什么说法呀？你明白了就没有事了。可是呢，人啊、鬼啊、天啊、神啊，还在精研，精研来精研去，发明便解脱啊！我们要作何感慨啊！ 精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业：都是昏沉，都是盲修瞎炼。在第一卷就讲：虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。「皆是昏沉」，还是枉入诸趣。前面可以再改一改，「虽终日行，皆是昏沉、皆是诸有为相、皆是妄想受生……」。「精研」本身就是妄想，受了这个生，再受那个生，跳来跳去还是在六道里轮回。「妄想随业」，一边随业，一边造业，就是打妄想，自以为是。我们本来就是来随业，来酬业。在随业、酬业的过程中再造未来业。 于妙圆明无作本心，皆如空华：我们所造的一切对于真心本来面目而言，「妙圆明」就是「无作本心」。怎么「无作本心」呢？这个心可以自性流露，不需要你去刻意地造作，只要明白道理，就能破除烦恼习气，我们是自在妙用这个心。 「皆如空华」，比如说，我们有时候眼睛花了，本来一个人是两只眼睛、一张嘴巴，这会就看到对方是四只眼睛、两张嘴巴；或者一眨眼是不是就会一个月亮看成两个月亮啊？那把两个月亮变成一个月亮，简单不简单？眼睛不眨就行了。所以停止妄想，当下即真。《楞严经》怎么讲的？「歇即菩提」。我们知道做这些事情是六道轮回，我不做不就行了吗？我专门做有利益众生的事情，你讲成佛简单不简单呐？ 元无所著，但一虚妄，更无根绪：又没有所著，你修什么？所以圆顿大法讲，妄本来空，何待销灭？何须破妄？真本来就是，何待你去求？何待你去修？何待你去证？明白这个道理，知妄即是真。你求什么真？破什么妄啊？这就是心地法门，一步到位。所以佛讲三藏十二部经是恒顺世间外道，恒顺世间善法，方便引导，等把人引过来了，高高兴兴地修什么禅定、念佛、布施，修什么什么什么……佛到最后桌子一拍：「世尊法久后，要当说真实」——跟你们讲老实话，我现在快走了，过去讲的都是戏论法，现在来传正法，就是妙法莲华，就是首楞严大定！法华三昧就是华开莲现，即因即果，明白这个道理当下成佛。首楞严大定是自性本定，明白了宇宙人生道理，你当下就是吃了秤砣铁了心，当下就在首楞严大定之中。
阿难！此等众生不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀盗淫故，反此三种，又则出生无杀盗淫——有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不淫，云何更随杀、盗、淫事？
这七趣的众生为什么会轮回呢？ 此等众生不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净：就是因为不认识真心本来面目，不明白相互之间来龙去脉，相互之间是个什么关系。 皆由随顺杀盗淫故：三途是根本，最高的在天道，二十八层天的那些凡夫天人并没有把杀、盗、淫这些习气种子从根本上断绝，只是采取搬石头压草那种办法，用自己顽固的意志来伏烦恼不让它现行，而证到天人的福报，不是像阿罗汉从根本上把贪、嗔、痴、杀、盗、淫这些习气除掉，所以「随顺杀、盗、淫故」，仍然会受轮回。 反此三种，又则出生无杀盗淫：这就升天了，有杀、盗、淫就是下三恶道了。「无杀盗淫」，刚才讲了，是行为上没有，但心里不懂得杀、盗、淫是怎么来的。 有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性：没有杀、盗、淫就可以升天，有杀、盗、淫就下三恶道。「鬼伦」是鬼类，包括地狱道、畜生道。「有无相倾，起轮回性」，「有」就往下落，「无」就往上升，这个之间回旋的余地很大。大落一直落到地狱，大升一直升到二十八层天。六道轮回的众生就随着以杀、盗、淫为主的种种烦恼习气在不断地升升降降。「有无相倾」就是有无相互变动，相互对待。「倾」，就是变化，否定。 若得妙发三摩提者：在这里又是在画龙点睛。「若得妙发」，是讲悟门，「发」什么？那就是奢摩他，就是从悟门而入，见真心本性。「三摩提」就是行门，悟后进修。则妙常寂：这当下就是「妙常寂」。这里的「妙」是观照为般若智慧妙用，也可以对照为报身功德，「常」可以对照为法身功德不生不灭，「寂」可以对照为解脱功德。从此再也不会受烦恼的束缚，再也没有尘劳之苦。 有无二无：这里就是超越六道轮回，这是最低保障线。因为佛在这段经文是着重从人天七趣而言，善道也没有，恶道也没有。无二亦灭：前面「有无二无」是不是讲空？那么「无二亦灭」空也灭，空灭了是不是妙有啊？这个空也灭不能理解为断灭空，因为前面的「有无二无」已经包含了无想天人的无想定、包含了断灭空。有也没有，有色界、欲界的有也没有，四空天那个虚空也没有，无想天那个断灭空也没有，在这个七趣里都破掉了，没有了，当下现前的就是妙有。
尚无不杀不偷不淫，云何更随杀盗淫事：这个道理再简单不过。
阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处。
这段经文还进一步回答阿难在前面的请法。像地狱、饿鬼、畜生，到底是我们的妄习所产生？还是本来就有、自然就有这个东西？是解答这个问题。佛在前面已经回答，是妄习产生，而不是本来就有，也不是别人给，也不是老天爷来罚我们。 不断三业：因为三业不断，一直在造业。各各有私：各人有各人的别业，无量人的别业是不是就成共业了？众私同分：因为有了个同分。非无定处：前面讲没有定处，这里是说，也不能讲没有定处。也就是说你在造这个业的时候，提前就有这种地方让你来受报应。如果提前没有这个东西的话，你造了业它能不能现出来啊？受同分业报应的地狱，在我们心中本来就有，它是随着你造业这种缘而自然显现出来让你受报应。前面讲了，地狱是不是帮助我们解脱啊？只是因为地狱法门这种解脱太痛苦了，所以我们选择用一心三藏这个法门来解脱，这么嘻嘻哈哈地就可以解脱了，不需要用枪打，不需要用刀砍，不用锤子敲，那地狱苦难熬啊！
自妄发生，生妄无因，无可寻究。
自妄发生：这里的「妄」，再次提醒，是讲缘起性空。「自」就是自己的真心本来面目。真心本来面目里本来就有地狱，它是随着你造地狱之业这个因缘而显现出地狱之相来——在世间法里是妄相；于真心本来面目而言，就叫随缘乍现。生妄无因：在世间法里找不出它的来龙去脉。无可寻究：也就是「生妄无因」。
汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用。习气不灭，落于魔道。虽欲除妄，倍加虚伪，如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎，作是说者，名为正说，若他说者，即魔王说。
汝勖（xù）修行，欲得菩提，要除三惑：「汝勖（xù）修行」，你要认真修行啊！「勖」是勉励。「欲得菩提」，先要明心见性。「要除三惑」，「三惑」就是杀、盗、淫，如果你不能明心见性的话，最起码杀、盗、淫不能有。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用：前面讲了，最多做大魔王，中等做魔民，下品做魔女，但福报满了以后必下三途，乃至无间地狱。 虽欲除妄，倍加虚伪：在不明心见性之人看来，所谓行善断恶，是为了我要成佛，为了我要往生，这是不是还是个人的习气啊？他不知道佛是怎么回事，他只是认为自己也要像阿弥陀佛那样，像个英雄好汉，但这还是为了他自己。而明心见性之人已经从根本上明白，他做一切都是为了别人，整个一切万法都是我，不是把它当成我，是刻骨铭心知道它就是我。 一个癞蛤蟆、一个小老鼠，它就是我，你讲它是我前世的父母，这都是方便说，是第二义真，但能悟到这一点也不简单。这种心态若能保持生生世世，就是不能明心见性，也会像阿难和弥勒菩萨一样，怎么样都不落三恶道。但是也不能成佛，也不能往生。 为什么有些人虽然从来不念佛，也不拜佛，也不懂得什么是佛，但往往这些人死了以后还有瑞相，并且往生成佛？因为这些人都是前世的习气。世间把这种人称为什么？这是没有菩萨也能过日子的人。你不用跟他谈菩萨，他所有的行为都是菩萨的行为。在佛法里这叫成所作智，他是前世带来的善根。他行菩萨道是他的自性流露。这种人往生之后，仍然是回到极乐世界。 也就是说，我们通过听闻一心三藏的道理，真正悟得明白，能常常提起观照，形成这种习气以后，这就是菩提不退转。你来世哪怕遇不到佛法，在这个尘世中也自然而然是慈悲心重，把别人都看得跟自己一样，你命终时仍然是回到佛土。因为你是带着使命来的，你就是以这种天然本具的善良习气在教化众生。不一定非要把「我是佛、我是菩萨」说出来，只在于你的气质、你的行为上能给社会带来什么影响。 如来说为可哀怜者：这些人可怜，他行善积德却不能成佛，因为他没有明心见性！ 汝妄自造，非菩提咎：你自己造妄业与菩提没有关系，菩提没有叫你去造妄业。我们的真心，既不是菩提也不是烦恼，它是现菩提现烦恼，全靠你自己把握。你想要现菩提它自然就现菩提，菩提绝对不会讲，「不行，你只能现妄，我才不帮你现菩提。」如果这样的话，菩提就有咎——就有过错。菩提它才不管呢，你叫我现菩提我就现菩提，你叫现妄那我就现妄。 作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说：在《楞严经》这样的话也是屡见不鲜。万法定在以《楞严经》为据，「开悟的楞严，成佛的法华」，以此为据。祖师有讲，不懂得一心三藏的道理，你纵然能把三藏十二部经讲得天花乱坠，也无非歪魔邪说。佛到世界上来是讲真，而不是讲善，讲善不需要佛来开口。佛是利用世间的善法先把大家引导起来，到最后再讲正法，讲好以后屁股一拍走了，然后叫弟子们再接着讲《法华经》。 可是佛一走，我们这个世道就变了。一方面由于歪魔邪道造谣，另一方面也属于娑婆世界的众生福报不够，这样就要靠我们发心的菩萨来力挽狂澜，来做这「甚难稀有之事」。如果不难，那还要菩萨来干什么？我们不能以消极的态度说：他们福报不够嘛！福报不够，要你菩萨发心干什么？菩萨发心，就能改变世界。这是我们这十来年传法的经验证明，走到哪里只要把如来藏道理讲出来，当下就能成就一大片众生，乃至百分之百当下成就。
即时，如来将罢法座，于师子床，揽七宝几，回紫金山，再来凭倚。普告大众及阿难言：
佛做这样一个动作，是来轻松缓和一下这个法会的气氛。 将罢法座：法会接近尾声。于师子床：在法座上，也可以说在师子座上。揽七宝几：佛用手扶在桌子上。佛前桌就是「七宝几」。回紫金山：转动了一下佛身。「紫金山」即佛身。「回」即左右转动一下。再来凭倚：还是扶在七宝几上。普告大众及阿难言：本来前面话可以结束，佛仍然结束不了，又接着说下文。
汝等有学缘觉声闻，今日回心，趣大菩提无上妙觉，吾今已说真修行法，汝犹未识，修奢摩他毗婆舍那，微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或著鬼神，或遭魑魅。心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。汝应谛听，吾今为汝仔细分别。
汝等有学缘觉声闻，今日回心，趣大菩提无上妙觉，吾今已说真修行法：这是总结上文。我还有些重要的事没有给你们讲清楚，所以欲罢不能，有些话非讲不可。 汝犹未识，修奢摩他毗婆舍那，微细魔事：你们还没有明白在修行过程中会遇到的一些问题。「汝犹未识」，就是你们还没有明白。「修奢摩他毗婆舍那」，总述在修行过程中的问题。「奢摩他」，就是首楞严大定，就是法华三昧，就是讲我们的真心本来面目，就是讲一心三藏，在佛法里叫悟门，必须从悟门而入然后带果行因。「毗婆舍那」，它属于妙三摩提的一个法门。妙三摩提就是行门，是微密观照，用心观照。由自性本定再进入毗婆舍那那种事定，用心观照就进入事相的观照。「微细魔事」，就涉及到后面的五十种阴魔境界。对于没有明心见性的人，百分之九十九点九九九要走火入魔，他跑不了。在五十种阴魔境界里，他在每一种阴魔境界都可能走火入魔。 魔境现前汝不能识，洗心非正，落于邪见：「洗心非正」，是他没有明心见性，不懂得现前的魔是谁。「落于邪见」，自以为是，现前的魔、附体的魔也好，从外面装模作样来表现的魔也好，能够操纵自己的魔也好，他都会当真，并产生邪知邪见。 或汝阴魔：这是自己的心魔，他心里很顽固地这么认识，特别是这种人不容易觉悟，他用下劣心、牛羊眼来看待一切的善人、善事、善法，这都是自己的心魔，很难改变。 或复天魔：天魔是比较高级的老练的魔王，这个天魔讲经说法都不亚于佛，除一心三藏之外的法天魔都能讲，而且他能揣测把握你的心态，他能够投其所好。一旦天魔现前的话，你把如来藏道理一讲，他马上连影子都没有了，就走了。他知道你厉害，服你了，有自知之明，他知道糊弄不到你。或著鬼神：这里鬼神是指鬼道、仙道的附体。或遭魑魅：魑魅是比较低等的一些妖怪、厉鬼之类的众生。他不传什么法，他是害你，叫你难受；他就糟蹋你，报复你。鬼神当中有护法的正神，也有破法的邪神。 心中不明，认贼为子：阴魔境界现前的时候，他心里迷惑颠倒，反而把魔当成是自己，当成是佛，当成是菩萨。 又复于中得少为足：这是讲自己修行不明真理，自以为怎么样。其实不是那么样，大妄语成下无间地狱，就是得少为足，未证谓证。 如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱：有一个比丘修四禅八定修到第四禅，他并不懂得禅定的境界和阿罗汉的标准，把第四禅就认为是四果罗汉——其实四禅八定还抵不上初果罗汉，但他认为自己已经证到四果。在四禅天的人还有肉身，而四果罗汉只是有一个灵体出现，他还没有证到灵体，所以他认为这个阿罗汉有身体。这是诽谤阿罗汉，而且讲没有涅槃果可证。由于有这样的念，所以下无间地狱。 那么在一切罪过中，以诽谤大乘的罪过为最大。《楞严经》讲得很清楚，我们可不能不当回事。诽谤大乘佛法的罪过比杀人放火的罪过大无量倍。你对《法华经》《楞严经》以及对受持《法华经》《楞严经》的人皱一皱眉头，都是下无间地狱。这是佛在《法华经·譬喻品第三》中金口玉言。我们不可不信啊！不要去以身试法，不能用世间人的眼光来看待：不就讲了一句话嘛，有多大事？ 汝应谛听，吾今为汝仔细分别：佛预备要讲五十种阴魔境界，佛要细细地讲，要求法会大众也认真地听。
阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。
阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼：菩萨请法的礼数，千篇一律。伏听慈诲：这是以恭敬心把所有的妄想都伏住了，一心一意听闻正法。
佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别。
佛讲一段经之后，或者开讲一段经之前，往往时不时地就会提起一心三藏，足见他老人家良苦用心。 汝等当知：你们一定要知道，虽然我讲过很多次了，但是我现在还是要啰嗦啊，不要怕我啰嗦。是不是这个意思啊？有漏世界十二类生：这实际上包括了整个十法界无量的万法。 本觉妙明：「本觉」，本来就是佛；「妙明」，由于我们的报身智慧而显现出十法界森罗万相、千变万化。觉圆心体：一即无量，无量即一，圆融圆满圆通，都是一个心，都是一个体。真心本来面目非一非无量，可以现一现无量；非菩提非烦恼，可以现菩提现烦恼；非本觉非妄觉，现本觉现妄觉，这就是「觉圆心体」。与十方佛无二无别：进一步解释这个「觉圆心体」，一定要懂得无二无别啊！十方佛就是我，我就是十方佛。无二无别是对有二说无二，不然的话你又变成通教了。我们是在二说无二，所以叫不二法门。你不能讲是二，也不能讲它不是二。
由汝妄想，迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。
这短短的几句话又是在重复讲第四卷的168个字，重复讲前面的三种相续。所以老佛爷真是良苦用心，三句话不离本行。 由汝妄想，迷理为咎：这是总讲十法界由妄想生灭。「迷理为咎」，「迷理」是讲生相无明，无明妄想归根到底，是一个生相无明在那里作祟。 痴爱发生：观照为业相无明，根本无明中第一个念。可以把业相无明说为生相无明之果，生相无明说为业相无明之因。这也是方便说，不能当真。对生相无明这个法，连等觉菩萨他也没有办法说。我们是大胆地打一个比方，大概地观照一下就行。破除生相无明，必须由诸佛如来亲自出马，否则等觉菩萨破不了。 生发遍迷：这是讲转相无明，也就是第七识、意根，十法界一切的万法就是由这个东西在作怪，都是它自己在变现。由佛变成凡夫，由凡夫变成佛，都是通过这个转相无明。「生发遍迷」，遍于十方三世一切处。 故有空性：首先它执著一个虚空，由于业相无明出现以后，它本身已经造成了虚空，可是他并不知道自己是虚空。所以有了第一念无明以后，跟着就有了第二念，这第二念就对着第一念无明看，这个第二念无明叫转相无明，这个时候它执著了这个虚空，它开始变现十法界。 化迷不息，有世界生：有了业相无明，有了转相无明，是不是「化迷不息」啊？一个妄想一个妄想地不断，然后对着虚空业相一看，一看一动是不是风啊？由此风轮执持世界，看得久了以后就出现了坚固的物体，坚固的物体与无明风动这个风，风是不是有速度？摩擦是不是生热？摩擦生热是物理学的观点。其实呢，是通过摩擦的这个动作、形相而使我们本来具有的这个热相来现前，这个热是心里本有。当有了热量(火轮)以后，由热量执持金轮，使得这个坚固的物体再生出水来，那这个水是不是由热量生出来的？也不是。水也是我们心里本有，这是利用热量跟固体物的这个因缘和合而现出水相来。那么有了地、水、火、风无情的万法以后，我们这个妄想心就把这些地、水、火、风调和在一起，成为有情世界，这叫「色杂妄想，想相为身」。所以虚空、世界、山河、大地、天、人、鬼、畜……各种各样的众生就全部出现了。「有世界生」，这个「世界」就是指三种相续，即世界相续、众生相续、业果相续。造业结果，结果受报。 我们生生世世形成这种颠倒的轮回，在《楞严经》怎么讲？「发明便解脱」，妙不妙啊？你明白这个道理就已经解脱了。《楞严经》还讲，「虽终日行，而不自觉，枉入诸趣」，也就是讲修行人不明白这个道理，纵修无量劫、每天都在修，也都是在「枉入诸趣」啊！所以古人言，自从一读《楞严经》，不读世间糟糠书。因为你把如来藏道理搞明白了。
则此十方微尘国土，非无漏者，皆是迷顽妄想安立。
则此十方微尘国土，非无漏者：此国土中下至三恶道众生，上至等觉菩萨。皆是迷顽妄想安立：都是我们的无明妄想所变现。「无漏者」就是佛，他是怎么变现的？是菩提变现。菩提和妄想是不是都是我们真心本来面目啊？变现为究竟如来的时候，他得到圆满的大自在。这里「无漏」是按照究竟意义讲。分别来说的话，阿罗汉相对于六道轮回的众生是不是无漏啊？明心见性的菩萨相对于阿罗汉来讲，阿罗汉就变成有漏，他是漏在法执里；明心见性的菩萨是无漏，他已经破除了几分或者几十分法执。那圆满佛对分真即佛，分真即佛又变成有漏，包括等觉菩萨是不是有漏啊？只有圆满佛是彻底的无漏。
当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？
这是开权显实。 当知虚空生汝心里，犹如片云点太清里：「虚空」是不是无边无际啊？在我心里。「太清里」是「虚空」的一个代名词，这是不是一下把凡夫的心量扩大了？ 况诸世界在虚空耶：何况山河大地、天人鬼畜都在虚空里。既然虚空在我们心里，那释迦牟尼在不在我心里呀？牛魔王在不在？黄金白银、甘露水在不在？牛屎狗粪在不在？都在。但佛讲的这句经文对不对啊？这是方便说。不是虚空在我心里，而是我就是虚空。谁在谁心里啊？所以佛讲法是抱着石头过河，走一步看一步，是先把执著于事相的凡夫引导过来，一旦到了这个位置，就要马上否定掉。我们讲如来藏心地法门，是不是破字当头，立在其中啊？把一切法破掉以后，它当下就立起来了。所以破和立是不是不二法门？
汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土，而不振裂？
这段经文比较难懂，高层次的境界用智慧才能观照到。 汝等一人发真归元：只要有一人发心，不要说许多人，只要有一个人「发真归元」——发了这个心，明白了如来藏的道理。十方空皆悉销殒：「十方虚空」包括前面讲的国土世界，怎么「销殒」啊？是全部化分别为无分别，并不是我一发心成佛就到处搞大地震，那怎么得了啊？所以在你心里也要归于无分别，那你这种心量来讲，当下十方虚空世界它能不能感觉到啊？都能感觉到。可是我们的六识不一定能感觉到。 佛在《法华经》怎么讲的？一念信解如来藏，是不是「发真归元」啊？功德胜过修布施、持戒、忍辱、精进、禅定等无量法门修无量大劫功德的无量倍，所以整个山河大地都会感觉到这种力量。但我们自己感觉不到，不等于它就不存在。 云何空中所有国土而不振裂：「振裂」可以理解为六种震动，要振裂掉那些烦恼习气，不能理解为搞地震。因为正法道场是破邪嘛，破邪就要振裂啊！
汝辈修禅，饰三摩地，十方菩萨及诸无漏大阿罗汉，心精通㳷，当处湛然。一切魔王及与鬼神、诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾，无不惊慑；凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？是故鬼神及诸天魔、魍魉、妖精，于三昧时，佥来恼汝。
汝辈修禅：这里的「修禅」就是修法华三昧、首楞严大定。动也好，坐也－好，都是在观照真理。饰三摩地：就是成就定力。「饰」就是成就，「三摩地」是禅定，定力。 心精通㳷：他已经有了智慧，有了六种神通。「心精」是它的一精之明，「通㳷」，他能与我们道交感应为一个本体。当处湛然：「湛然」就是它更加殊胜，大光明藏流更加圆满，更加气派。 一切魔王及与鬼神，诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼：为什么「无故崩裂」啊？因为包括天人在内都是有分别法，那么受到无分别法这种气氛，它自然要晃动，因为明能破暗。佛光没有明暗之别，它是真正的明。「大地振坼」，这种「振」比地震的强度大无量倍，既然大无量倍，那我们怎么感觉不到啊？就是因为它震得太快了。 明心见性的菩萨心量扩大以后，他这个心力对十方法界那种特别的加持，十方法界的万法都能得到各不相同的感受。大家要深信不疑。感应的层次等级各有不同，是由于我们自己的心力、心速以及各种不同法界的同分妄见的差别所致。下面还有种情况。 水陆飞腾，无不惊慑；凡夫昏暗，不觉迁讹：这里是总指以上的种种现象。「不觉迁讹」，凡夫不明白这个道理，他不知道有圣人出现，不知道有佛力加持，他反而感到这是不是阴阳失调啊？他这样来认为，把佛力跟魔力混为一谈。魔力固然对这个世界造成痛苦，造成伤害，但是佛力对法界的加持是不是也要经过一定的痛苦啊？当我们以正知正见来扭转邪知邪见的时候，也有个痛苦的过程。比如说修忍辱，这虽然是佛力，你感到不感到难受啊？要是叫你把口袋里的钱掏出来供养三宝，一开始是不是也舍不得啊？凡事总要有一个过程。他慢慢地明白了这个道理，养成了习惯，这时就把忍辱已经当成一种快乐，把供养三宝、帮助众生当成自己最大的享受。 相反，对于那个魔力特别重、我执特别重的人，如果你这个佛力过分地加持他，就好比我们在黑暗里，突然阳光出现是不是会觉得非常刺眼呢？要有一个过程才能适应。我们刚开始接受正法时，总带有一点的不习惯，带有点抵抗心理，就是这个道理。 彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳：这里是特指那些神通力量比较强的歪魔邪道、天魔、鬼魔、鬼王之类。「咸得五种神通」，即天眼通、天耳通、宿命通、神足通、他心通。妖魔鬼怪都有五种神通，如果证到第六种神通，漏尽通，那就是圣人阿罗汉。这五种神通的等级也有天地之别，但是在某种程度上都能得到自在。他都能千变万化，能示现庄严相。 如何令汝摧裂其处：他怎么能容忍你对他的伤害？我们在《过五关度六将证菩提》讲到无情亦情、心电感应，如果不通过实践，怎么知道你心力那么强啊？人和人之间，人和一切万法之间，都可以心电感应。怎样化解同事之间的误解和怨恨呢？你只要心里对他生欢喜心，要真欢喜，一定会化解；相反你要想通过嘴巴来表白，你浑身是嘴都讲不清楚，有时反而还越讲越麻烦。这就是心法的奇妙。 是故鬼神及诸天魔、魍魉、妖精，于三昧时，佥来恼汝：所以鬼神、歪魔邪道、鬼怪这类的众生在修行人用功悟道时就会统统跑来扰乱。「佥来」是都来。
然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒，徒恃神力，但为其客。成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何！阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？
这就是讲为什么外魔不能伤害明心见性之人。 然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内：这些歪魔邪道虽然很恼怒，想要扰乱修行人，但他是在「尘劳内」，是在烦恼中。烦恼的心光能不能与明心见性之人的心光相比啊？生住异灭是一种虚幻，他那种心的力量是浮动的，不真实的。而明心见性之人吃了秤砣铁了心，他知道一切万法都是我，如如不动，管你天魔外道怎样，都不为之所动。首先要懂得，鬼和魔他害不了人。他之所以能害人是因为你这个人本身就有恐惧心，是自己把自己吓坏的。只要你没有恐惧心，你就比他狠。就这么简单，太简单了。 有一位修行人在用功，有一个阿修罗在他面前千变万化，一会儿变成个美女，一会儿变成一个很丑很丑的男人，一会儿身比天高，一会儿变成老鼠那么一点点东西。他也就是看看那个阿修罗而已，因为他不害怕他，反而是这个阿修罗过来攀缘，说：「你就不能问一句我是谁吗？」他是不是来表现自己啊？修行人回答一句话，说：「还有我吗？」这个阿修罗立马跪下来，拜他为师。 汝妙觉中：特指见一心三藏之人。如风吹光，如刀断水，了不相触：就好像风再大，也不能把这个电灯光吹动，也不能把太阳光吹得摇摇晃晃；刀再锋利，也不能把水砍断。这里是打了两个比喻。 汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒：第三个比喻，沸腾的开水与那个寒冰谁厉害？寒冰只会被沸水融化。徒恃神力，但为其客：妖魔鬼怪想来扰乱明心见性的修行人，是白白地耗费精力，机关算尽反污了自己的清净心，这是挖苦讽刺。你搞来搞去都是自讨没趣，到最后只能自己离开。 成就破乱：是你走火入魔了，被害了，被歪魔邪道成就了他的破坏功夫。由汝心中五阴主人：是由你自己做主，不是由客人。强盗还怕弱主，他属于非正义，所以心里胆怯。何况我们是明心见性的修行人？魔来也是带有试探性的，所以两军相逢勇者胜。明心见性的人胆最大，为什么？他知道一切都是我，他有什么好害怕的？他不能走火入魔。 主人若迷，客得其便：他看你勇猛精进了，过去世的冤亲债主生红眼病来干扰你。所以我们要好好把《法华经》《楞严经》读懂，心里要亮起来。要不然的话，懈怠不能成就，精进容易走火入魔。苍蝇不叮无缝的蛋。 当处禅那：就是抓住当下，「禅那」就是定力，你当下明白了道理，你就会用心，就能战胜魔事。觉悟无惑：我已经觉悟了，叫定共慧，可以面对一切的灾难。则彼魔事无奈汝何：种种魔境自然而然销除，对你没有办法，无可奈何。 阴销入明：是指明心见性之人破除了五阴，识破了五阴，而阴转晴，暗转明，心里光明了，进入大光明藏流。好好想一想，当一个人真正明白十方法界都是我的时候，这个功德不得了啊！则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定：「幽气」是指阴暗之气，所以这个阴暗之气遇到明气是不是自然销殒了？他要么就逃跑，要么做你的学生或者护法，当下境界就提升了。 所以不管谁来误解正法，诽谤正法，我们都不要害怕，只要他敢面对现实，我们就能把他转过来。你把《过五关度六将证菩提》搞明白，足以对付一些比较低级的歪魔邪道。当然要做到攻无不克，战无不胜，你还要把《法华经》《楞严经》彻底听明白，才可以教化十方三世一切众生。
若不明悟，被阴所迷，则汝阿难必为魔子，成就魔人。如摩登伽，殊为眇劣，彼唯咒汝破佛律仪，八万行中只毁一戒，心清净故，尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。
若不明悟：本身就是暗，以暗遇暗，也就暗被暗迷，这是不是顺手牵羊的事？顺理成章，你也是暗，我也是暗。这里举例子拿阿难来讲。 摩登伽女殊为眇劣：「摩登伽女」是个下流的女人，她是个妓女，是被人看不起的下九流。「眇（miǎo）劣」就是下劣。彼唯咒汝：摩登伽仅仅是通过一个邪咒来动摇你的心。破佛律仪：让你破戒，险失戒体。八万行中只毁一戒：小乘法持戒特别精严，叫三千威仪，八万细行。这个法上次已经传了，不再重复。心清净故，尚未沦溺：阿难毕竟已证初果罗汉，关键的时候他要掂量，所以正要破戒的时候，他突然心里想起了佛，便与佛道交感应。 此乃隳汝宝觉全身：这些五阴魔境可不是只毁你一戒两戒，而是从根本上毁你，让你整个的知见迷惑颠倒，毁你法身慧命。「此乃」，是指佛马上要介绍的五十种阴魔境界。「宝觉全身」，虽戒坏而见不坏，尚能有救，你可以带业往生，可以成就法身慧命；若戒坏见也坏，那你无可救药。 如宰臣家：就像当官的人家里一样。过去当官的人特别容易犯罪。这是比喻正在修行中的人。忽逢籍没：就是犯罪后没收全部的家产。这是比喻你不能证果，不能证果还算事小，重要的是你还要下三恶道。走火入魔苦啊，为什么？是你自己的心黑暗啊，与三恶道的那种气氛相适应而导致的恶果，就这么简单。宛转零落：还要把他放逐受罪去。家也没有了，就到外面去服刑乃至杀头。这是比喻如果你走火入魔。无可哀救：佛也救不了你，佛不度无缘之人。
阿难当知，汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明，动静不移，忆忘如一。当住此处，入三摩提，如明目人处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。
从这段经文往下涉及到修行人所要面临的色、受、想、行、识这五重阴魔境界，在这五重阴魔境界中，佛列举了五十种阴魔境界，提前警告修行人，你会遇到这些境界，你要以什么样的心态来对待。这五十种阴魔境界还要与前面观世音菩萨讲的解六结那段经文相对应起来观照。大部分的人在色阴境界里就逃不出，却自认为已经怎么样长怎么样短了，讲你是走火入魔都还是抬举你，其实你还够不上走火入魔的资格。这是一个很敏感的问题啊！下面来看经文。 阿难当知，汝坐道场：不要认为「坐道场」就是两条腿盘在这里，什么也不想，那是修枯定、修无想定；什么也不想，但是必须提起正念，这就是传统的禅定。究竟来讲，「坐道场」即是理事双修。怎么样理事双修呢？明心见性即为理修，然后在这种思想指导之下，既可以打坐，也可以吃饭、穿衣、走路，不执著任何形相，这叫「坐道场」，也叫首楞严大定。销落诸念：就是排除一切的杂念，历事炼心，以心转境。当确定了一种次第以后，就一直保持着这种平衡的心态，这就进入禅定，进入行门。 其念若尽，则诸离念一切精明：杂念清了以后，我们一切的言行举止离开了过去所攀缘的种种境界，进入大光明藏流。这个境界里既包括外六尘、也包括六识心，相当于前面观世音菩萨讲的「入流亡所」。「一切精明」，相当于入流，进入了大光明藏流。一般的修禅定功夫所达到的境界还在「则诸离念一切精明」之前。因为他没有离念，还是在天道、神道、鬼道等种种境界中执著、攀缘。有些人确实有点功夫，能调解六道之间的某些关系。「则诸离念」呢，你再也不会跟天人接触了，已向圣道进军，而不是在凡道里执著。 动静不移：即「动静二相，了然不生」。忆忘如一：这个时候不要去刻意地回忆什么东西，也不要去刻意地忘记什么东西，已经不在事上面用心。「忆」就是回忆，「忘」就是忘记。「我什么东西怎么就记不起来了？」不会有这个念。「哎呀，我心里这个念怎么就不能忘记？」也没有这个念。这时心比较清净了，一般禅家将此说为功夫打成一片之时。这是不是一种基本功啊？想起一个事情也不害怕，就好像在镜内显出来的。镜子用不用心啊？忘记一个事情他也不执著，也是在镜子里显现出来的。修行人要达到这种心性，可不是简单之事。 当住此处：就是把心稳定在这种境界，然后循序渐进，始终保持动静一如、止观平衡的这种心态。既不能往上动、又不能往下沉，提起正念。入三摩提：这是一种禅定初步成就的功夫。按狭义来讲，是指观静这种法门。按照藕益大师的解法，如果明心见性的人修这个法门，他不需要这么禅坐，他在六关中任何一个关成就了，都是妙觉位的菩萨。 如明目人处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇：眼睛是好的，但是在黑暗之中，要排除黑暗就必须要修要证，把心定下来，排除妄想，然后你即使在暗中也是亮，在亮中也是亮；我们自性本来就是亮的，因为有烦恼习气执著了，所以就造成了依赖，有太阳就亮，有灯就亮，没有太阳、没有灯就暗。这是我们的一种同分妄见。「精性妙净，心未发光」，为什么面对大幽暗时，虽然你眼睛是好的，但是你还没有亮啊？是自己的烦恼习气障住了「精性妙净」。只要把烦恼习气去除，当下即亮。 此则名为色阴区宇：色阴在五蕴——色、受、想、行、识中是第一蕴，「区宇」可以解释为局限、束缚，这是色阴束缚。
若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽，是人则能超越劫浊。观其所由，坚固妄想以为其本。
这是笼统解释破除色阴以后，我们这个肉团身得到自在解脱的境界品位。 若目明朗：这个时候已经开了天眼，再也不会受那种幽暗的干扰。十方洞开：是说明「若目明朗」所成就的空间。这个「十方」可说为一个太阳系，乃至可以达到小千、中千、大千世界，不能一概而论。无复幽暗：我们感到整个身体都是虚明透亮。名色阴尽，是人则能超越劫浊：与前面观世音菩萨修耳根法门对照，也就是解除了动静二结，超越劫浊。 观其所由，坚固妄想以为其本：破除了色阴的人是过来人，再看看过去这个肉团身是怎么样障碍我的，这个肉团身是怎么样来的，原来是「坚固妄想以为其本」。四大是由我们的心变出来的，明白了这个道理，是不是可以化解我们体内的病痛？有什么病，你只管开心，或者让痛的地方念阿弥陀佛，生感恩心。你不能生嗔恨心，你越嗔恨他就越痛。
阿难！当在此中精研妙明，四大不织，少选之间身能出碍，此名精明流溢前境，斯但功用，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪！
这是开示色阴第一种魔境，「身能出碍」。 当在此中精研妙明：「妙明」就是观静、观心，这种「精研」也不叫精研，他是专心致志，定力转深。四大不织：身体是地、水、火、风四大假合而有，这时已经不是坚固地认为四大就是我，已经解除了对它的情执，慢慢地自己是不是松开了？因为我们对这个四大太看重了，它头疼脑热、这里痛那里痒的，你放开了以后，它反而得到自在。 少选之间：就是无意之间，他是暂时显现的这种情况。身能出碍：这个肉身从墙里穿出去，或者一入定，你当下就看不到它了，其实它还在你眼前，没有飞到哪里去。是他心光发出来，把自己隐藏起来了。 极乐世界也好，琉璃世界也好，是不是都在这里啊？一到下午五点半以后，大街上就是人鬼共行，穿来穿去的。你从他鼻子里走过去，他从你胯下走过去，谁也障碍不到谁。众生在各种不同的法界里，就像电视机可以同时有无数的频道并同时播演各种节目。关键取决于各个法界众生的心速度不一样，《楞严经》讲，一微尘里转大法轮，一毛孔内含十方界，就要开大智慧啊！ 此名精明流溢前境：「精明」就是我们的心精之明，即第七识；「流溢前境」，由于心光这个力量，使得这个身体得到莫名其妙地、不可思议地圆融，融化于我们眼前一切的境界，这个法很难表达。也就是穿墙越壁，乃至穿过山河大地都不能障碍。过去我们看小说书有个叫土行孙的人，他修的法门叫土遁，打不过人家了，屁股一扭，钻到地下去了。这都是真实的。 斯但功用，暂得如是：这种情况是偶尔出现的，不要把它当真，功夫稍亏，当下失去。非为圣证：并不是究竟的功夫，连鬼都有这种神通。不作圣心：不要认为这是我成功了。名善境界：这是我们过去不知道的事情，现在知道了，打开了心量。 若作圣解，即受群邪：你如果把这种境界当作自己现在证果了，现在明心见性了，那你就犯了计取见。这个「群邪」主要是指自己的心魔，你会从各个方面自作多情。你怎么样想自己都像一个佛，别人都是一个魔，以各种各样的理论来印证自己成佛了，了不起——这种我执非常可怕。
阿难！复以此心精研妙明，其身内彻，是人忽然于其身内，拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁。此名精明流溢形体，斯但精行，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第二种魔境，「内彻拾虫」。 复以此心精研妙明：继上面出现了第一种境界之后，紧接着再出现第二种境界，这都是顺理成章的事。上面的境界是外融，身能穿墙，是不是把墙融掉了？这里是内融，把自己的肉体融掉了。 其身内彻，是人忽然于其身内，拾出蛲蛔，身相宛然：从肚子里把蛲虫蛔虫拣出来，肚皮还没有破。再看看月光童子，在定中是一滩水，他的徒弟扔进一块石头，出定以后他就肚子痛，然后他又入定变成一滩水让弟子把水里的石头捡出来以后，他再出定肚子就不痛了。心法不可思议啊！而且这不过是外道法而已。我们不需要修这些东西，太费事太费力，造成执著还要走火入魔，还要下地狱受报，但也足以帮助我们开开眼界，帮助我们看破放下。所以「身相宛然，亦无伤毁」，没有一块疤。 此名精明流溢形体：也就是我们的心光融化于肉团身。这个心既可以把外面的坚固固体变成一个虚空，也可以把自己的肉体变成一个虚空，全在于心的速度。所以宇宙飞船在飞的时候是不是也用我们的心在飞啊？我们心里有这种执著也是一种力量。 斯但精行，暂得如是：「精行」，于勇猛精进行持中，暂时出现的这种闪光点，他还没有稳定，功夫稍亏就会退失。非为圣证：再次强调，这并不能证明你证到什么果，连鬼神都有这样的功夫。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪：这个解释与上面一样，下面不再重复。
又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义，此名精魄递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第三种魔境，「精魄离合」。 内外精研：这里是进一步内外圆融，加功用行，同时在这两个方面用功。「内」是指根身，「外」是指六尘。这个色阴境界是层层递进，就像闯关一样，前面一个境界克服了、稳定了，后面一个境界跟着就往上升。 其时魂魄意志精神，除执受身：按照《医经》的说法，魂藏于肝，魄藏于肺，意藏于脾，志藏于胆，精藏于肾，神藏于心。同时呢，人的这六种心与天地的六气相对应。气之上升者为魂，下沉者为魄，宛似阴阳二气；气之敛静者为志，气之散动者为意，宛似天地晦明之气；气之充和者为神，气之浸润者为精，宛似天地风雨二气。 天地六气，即阴、阳、晦、明、风、雨。魂气是上升，魄气是下沉，所谓安魂定魄，这一上一下就与天地的这个阴阳二气相对应。阳气是上升，阴气是下降。再一个我们的志气一般的是主静，所谓志坚如钢；而意气是散动，所谓意气风发，所以这两种气就与这个晦明二气相对应。再一个我们的神气，它一般的是比较中和，它要包容一切，所谓精神饱满；精气，它是表滋润，清润，所谓精力旺盛，就是说供养润湿一切的万法，所以此二气与天地的风雨这二气相对应。所以我们人体的这六种心与天地这六种气相对应，形成三种相互对待，阴与阳，晦与明，风与雨，这三对相依相存。天地六种气是不是也是我们的心呐？都是我们的心。 宣化上人在讲《楞严经》的时候讲到三魂七魄，他是从另外一种角度讲的。我们这里没有去细细地研究，但是他有一个说法，当我们加功用行定力转深时，三魂七魄就可以互相圆融，互相交涉，互相打交道，也就是「余皆涉入」。我们再看下面这段经文。 余皆涉入，互为宾主：每个人都可以主持法会，以其中一个人主持法会的时候，其他的人参与法会，做佛事，都是平等的，都可以互相圆融。 忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义：这是说，一个人听到一处都在说法，也可以听到到处在说法，也可以听到大家都互相在说，都互相在听到，好像在开讨论会一样。其实，我们身体里不仅仅是这六种心在说法。我们一个人的本体有无量种心。我们只要想想我们做梦时的境界就明白。是不是梦中各种各样的东西啊？这都是我们一个心所变现出来的。我们身上的任何一个细胞、任何一根汗毛、任何一个纤维、任何一个细胞，它都是我们的心。哪怕是我们剪下的废指甲，它都是一个灵体。为什么这样讲？我们想一想佛在《法华经》中讲的那个无量分身佛是从哪里来的。好好把这个道理搞明白，有其事必有其理。 所以我们从这里来讲，叫闻一悟千。连这个泥巴瓦块都是灵体，何况我们身上的这个地水火风？树上的一个水果，地上的一个泥巴块，都能由无情物变成有情。讲变成有情，这是方便说。因为它本来就是有情，无非是在特定的环境中，飞快地提升它的意识层次而已。佛在《楞严经》是不是这么讲的啊？枭鸟附块为儿，镜兽鸟抱毒树果当做自己的儿子。现在来讲这个法，就是很多人很难相信。 所以我告诉大家，今后再遇到这些情况，你们打开《楞严经》第六卷，你告诉他们，这是佛讲的。首先把观世音菩萨三十二应身度众找出，不是有「有想无想，乐脱其伦，我于彼前皆现其身而为说法」吗？「有想无想」，无想是不是无情众生啊？无情众生要想解脱泥巴块的这种束缚，观世音菩萨就现泥巴块跟它说法。观世音菩萨现无情是不是有情变无情？那么无情想要解脱是不是无情当下就是有情啊？这是第一个内容。一定要告诉他们，这是佛在《楞严经》讲。第二个内容，把佛讲的十二类众生中，枭鸟附块为儿、镜兽鸟摘毒树果为儿的例子找出，这是不是讲无情变有情啊？第三个内容，佛在《楞严经》中讲，山河大地、树木华草同演妙音啊！第四个内容，可以从《阿弥陀经》找出佛讲的那个鸟说法，那个树啊、风啊、铃啊，同演妙音；还有《无量寿经》上可能讲得更多，都可以把这些相关内容找出来给他们看。 如果联系到动物克隆，就更能帮助我们理解无情即是有情之理。一滴羊血，本是无情物，却能克隆为羊这种有情，可以以此向他们解释，这也是我们佛法的命脉啊！所以我们明白了这个道理，当下就可以帮助我们调养身心。今后你肝痛或者肺痛的时候，你就要注意，好好跟自己沟通——怎么样？肝菩萨，现在感觉好些吗？我们一起把这个肉团保护好，来弘扬正法多好啊；肺菩萨、心菩萨，你们帮帮肝菩萨的忙，帮助调理调理啊——就是跟自己讲话。我们的心可以叫这个肉团腾云驾雾，何况叫它们互相调理下把身体变好，有什么不可以啊？但是要有恒心、有耐力，不能浮躁。特别有大病的人，你已经到了这一步了，你可以通过这种方式，慢慢地把这个心、把整个皮肉筋骨很细很细地调动，这就是在给你祛病保健。生病是三分治七分调。但是现在人为什么不容易好啊？因为他完全依赖于现代医学，而忽视了自己来用心。 据说在民国时期的江苏一带，有一个医生给人看病，病人家里大概是七块大洋丢了，因此而得病，所以他儿子就跑去告诉医生。医生一听就明白了，二话没讲，拿了七块大洋，说：「请代我向你父亲忏悔，对不起，我一时见财起意，我现在还给你。」后来他父亲病好以后，在自己床铺下面又找到原来的七块大洋，他感到奇怪。又让他儿子去找医生谈这件事情：「你并没有偷我的钱，为什么给我七块大洋啊？」这个医生讲：「你父亲他老人家的脾气我知道，如果这七块大洋找不到，他是要死的。给他七块大洋，心里就放松了，病也就容易好了。」所以这个医生的高尚品德值得我们赞叹。换我们有些人眼睛一瞪，可能两个耳巴子就打上去了，说对方是血口喷人。我们作何感慨啊？ 我们往往为了自己的一点点清白不惜雷霆大怒，把别人看成妖魔鬼怪，把自己看成菩萨，神圣不可侵犯。有些人可是戒备森严啊！他时刻准备着：「人若犯我，我必犯人！」修行人要修忍，忍之为德，布施、持戒所不能及。 对此我感受特别深。有些人竟敢在师父面前口口声声为自己辩白，诽谤别人，可是谁怎么样我都知道。修行人啊，特别是忍辱这一关要过，要成就自己啊！有些人就在此时此刻都不一定服气，他都不会想到应该怎么样成就自己。往往有些人你有一技之长，就变成自己的障碍：「我对三宝赤胆忠心，我自己还不知道，还要你来讲？」往往一个人的优点当下即是他的缺点，有些人的缺点当下正是他的优点。有些人散散漫漫，修行不认真，是不是缺点啊？但是这些人往往包容心、忍辱心比较好。你挖苦他、伤害他一下，他压根就不会往心里放，这是不是优点啊？往往有些人对自己要求非常严格，但是成就了贡高我慢、自以为是。这两种情况是不是都有啊？ 修行人要学会见贤思齐，看到别人的长处你就要学，你不要眼睛老盯着别人的短处。盯着别人的短处，只会把你变得越来越短；盯着别人的长处，会使你自己越来越长。就像我们的一精之明，遇长显长，遇短显短。所以我们要好自为之，要严格要求自己。示现庄严相，你是不是就在度众生啊？你在给别人心里种下金刚种子。处处严格要求自己的人，走到哪里都在弘法，都是佛光普照，你那种自性流露的言谈举止都是菩提种子，都在影响周边环境，影响有情无情一切众生。 「同敷密义」，同时在敷演秘密之义。佛法无人传，虽智莫能解，而且是特定的修行人在进入修证过程中，探讨宇宙人生的真相，互相交流修行过程时的体会。 此名精魄递相离合：这就是精魄等六气互相离合、互相圆融的功用。成就善种：就是成就了分别智、道种智 (激发了本有善种) 。暂得如是，非为圣证：功夫稍亏就会失去。那这种精魄离合是本有的，还是我们修出来的？再次提起，这都是我们本有的功德，他到用功一定的时候，这个机缘成熟，随之来显现一下。 不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪：你如果把它作为明心见性了，成佛了，你就会受到群邪。「群邪」，一个是自己的心邪，造成他那种老子天下第一、狂妄自大的心态；一个是有些外邪附到你身上，或者在你定中来给你沟通，或者在日常生活中来干扰你。许多事情不是我们所能想象、所能预料得到的。有时比如张居士来给你讲讲挑拨离间的话，我告诉你，那未必就是张居士，可能是天魔外道附在张居士身上来讲的。过去以后你再问张居士，他说没有讲这个事。他是真没有讲，你还认为这个张居士讲了以后又赖掉了？很复杂啊。 同修之间千万不要互相去记仇记怨，要么就是佛菩萨在考验我们，要么就是歪魔邪道在挑拨离间。有些人在这里诽谤佛法，可能就是歪魔邪道借他的嘴巴来诽谤。面对这样的事情，我们要保持一颗平常心，不要被他乱了分寸，要稳定我们自己的道场。对些歪魔邪道的诽谤绝不能让步，这是驱邪扶正，护持如来家业！任何人诽谤《楞严经》，只要有邪知见出来，我们就有办法对付，而且我们是对法不对人。 往往诽谤我们的人很可能就是老古佛再来，提婆达多是不是老古佛啊？不管是老古佛还是老古菩萨，还是真魔，他来诽谤正法，我们都迎头痛击，他真是老古佛老古菩萨，心里一定会法喜充满，要不然他这个表演是白费力；他如果是真魔来诽谤，遭到我们迎头痛击，也因此与正法结缘，他总有得度之日。我们是以护法心来处理这些非常敏感的问题。
又以此心澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类化为如来。于时忽见，毗卢遮那踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华，俱时出现。此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第五种魔境，「境变佛现」。这是由定力所激发。 又以此心：就是接着上面第三种心，一层一层往下接，步步深入。澄露皎彻：定力转深，「露」就是自性中的智慧一步一步地往外来显现。「皎彻」，这是形容像洁白的月亮。内光发明：这是解释「澄露皎彻」。原因就是定力转深，所以心光成就。 十方遍作阎浮檀色：在这里说为最起码是一个太阳系的境界，整个十方的山河大地、天人鬼畜，现在在我的境界里变成一个大光明藏。一切种类化为如来：这是画龙点睛，山河大地、风云雨雾、牛马猪羊，一切万类化为无量的如来。「一切种类」是不是包括有情无情啊？这里「如来」特指肉身佛那种庄严之相。于时忽见，毗卢遮那踞天光台，千佛围绕：这时在常寂光净土的毗卢遮那佛端坐莲台之上，无量如来围绕着他。「毗卢遮那」，即法身佛。百亿国土及与莲华俱时出现：这是种种的佛土殊胜之相。 此名心魂灵悟所染：「灵悟」，我们老是想象佛在天上的莲华宝殿；在定力深的情况之下，可以想象成真，在这里是一种幻觉。你在读佛经时总是想象光明殊胜的境界，有时候就能给你现相。心光研明：是你的用心成就的，不是他们聚在那里开会给你发现的。照诸世界：就显现出当下这种情况。 暂得如是，非为圣证：再次强调，这种情况是偶尔出现，不是你证得的什么果，功夫稍亏就会退失。不做圣心，名善境界；若做圣解，即受群邪：解释同上。
又以此心精研妙明，观察不停，抑按降伏，制止超越。于时忽然，十方虚空成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现，此名抑按功力逾分。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第五种魔境，「空成宝色」。主要是由于在修行过程中，没有很好地做到定慧均等，定力偏重，慧力偏弱，定力逼急了，所以这个外部的环境成就了自己的那种想象。 又以此心精研妙明：「妙明」就是这个心，又以此心精研此心。不看别人了，就看到自己这个心。或者说，又以妙明研究此心，又以此心研究此心，又以妙明研究妙明，是不是一样？现在把心收到这一点，是不是力量就强大了？不是往外看了，是把力量收回。 观察不停，抑按降伏：这是两种心态，「观察不停」是动，是成就慧观；「抑按降伏」是不动，是成就定力。在整个修行过程中，就是做到动静平衡，定慧均等。你偏重于哪一个方面，都会造成偏解和过错。怎么叫定慧均等啊？动就是慧，不动的话就是定。 所以「抑按降伏」，动起来的心不要越动越大，到时候身体要闹出毛病来，思想要闹出毛病来。你要用一个念把它制止住了，就不会再作胡思乱想。否则你一想到人家骗了你一百万，你怎样去打官司，怎样去讨债公司，通过黑白两道来控制他，或者怎么样怎么样……那到时候就会出问题，钱讨不到，搞不好要出其它大问题。制止超越：也就是要做到动静平衡。 于时忽然，十方虚空成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍，青黄赤白各各纯现：出现这种情况，一般判为是定超过了慧，止超过了动，在定中才能出现境界。所以这里「虚空成七宝色，同时遍满」，也都是我们那种想象。 修行人，特别是没有明心见性的人，他总是想着天堂怎么怎么美、怎么庄严，他不会老是想什么时候能到垃圾堆里去。这种情况就是一种邪知见，是一种妄想成形，跟前面见那么多佛是一样的道理。外道就是有很严重的分别心，只是想殊胜的境界而轻慢糟糕的境界，以这种分别心修行，他能不能证果啊？不能证果的。「同时遍满，不相留碍」，也是由我们的妄想所成就，这个七宝色中间没有一个空隙，看不到另外一个不殊胜的东西。这是一种想象，其实就是种魔境。「青黄赤白各各纯现」，仍然是我们心中执著追求那种善和美，这都是分别心。 此名抑按功力逾分：「抑按功力」就是定力，定力超过了本分，使得慧力相形见拙。暂得如是，非为圣证：不管怎样，他以自己的定力能够成就这种功夫也是一种力量，这也是一种善境界，说明功夫得力，只是你不要执著就行。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪：解释同上。
又以此心研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭。此名心细，密澄其见，所视洞幽。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第六种魔境，「暗中见物」。你认为当下这个肉团是肉团吗？你认为那个太阳、地球是太阳、地球吗？连白天黑夜都是假的，你打什么妄想啊？「开悟的楞严」啊，我们应该怎样感慨？为什么我们就看不破、放不下？天大的事情都不重要啊，了生脱死最重要！人身一失，万劫难复！好好想一想这个东西到底是个什么东西，可不要当真啊！你若当真了，就害了自己，也害了亲人。 你今生了道，可以帮助父母儿女解脱他们的生生世世，更何况我们还有生生世世的父母儿女的生生世世。谁把心量扩大到这个境界，谁得大自在。不要以为你孝顺，你慈悲，又会疼爱儿女……了生脱死成大道才能帮助一切父母儿女。有些人把我们出家人看得好像是不仁不义，六亲都不认。他错了。 我的几个同事曾经跟我讲：「老倪啊，你真能看破放下。」意思是，你放下家庭都不管了。我说：「你错了，你比我更能放下呀，你放下了生生世世无量的父母儿女，我不能跟你比啊！」你如果只是几年几十年讨好卖乖，父母来生来世怎么办？何况你还有生生世世的父母儿女？怎么不懂这个道理？出家人对所有的父母儿女都很慈悲，难道唯独对自己的父母儿女不慈悲？有没有道理啊？ 真正出家是为了生死，为度众生，这是大慈、大悲、大孝、大仁、大义，凡夫根本没有办法理解。出家众如果有一定的钱财，可以适当供养你的母亲，而且母亲是需要供养才能供养，并不是叫你去给她锦上添华。出家人首先要破血缘关系这种情执。出家众口袋里不能有钱，师父再三告诫你们，存钱是可以的，你心里要明白，始终抱着一个信念，将来我也要弘法利生一方，要以此来作为教化众生的资本。而且出家人的钱一定要用到刀口上，不可以乱用。好，回到经文。 又以此心：「此心」是接着上面那个心，色阴境界这个心力层层深入。研究澄彻：定力进一步加深，心力更加坚定。「澄」是表清爽，「彻」是表彻底，杂念越来越少。精光不乱：致心于一处。 忽于夜半，在暗室内见种种物，不殊白昼：这个时候，黑夜就是白天，白天就是黑夜，没有区别。而暗室物，亦不除灭：这就如同在法华会上，如来示现神通，大众在当下同时看到六道众生、天龙八部、诸佛菩萨，同时看到天道、地狱、极乐世界，等等；而当下这个讲经堂、寮房、宝塔都在，运河也在，一点都不少，许多重复在一起，却互相不影响。这种情况一般是真境，而不是幻境，跟前面境界不一样，他是以分别法看到了增加的东西，而原来的东西也不少。 在这样的情况之下，再比如说你这个寝室里，你可以看到无量的山河大地，可以看到原始森林，甚至看到有种种人在这开会说话，有的人从房顶上下来，有的人从地下冒出来，有的人从墙壁里挤出来……但是你那个床铺、电视机、沙发都还在。无量法界是同时存在的。可是我们现在地球人仅仅是局限在长、宽、高三维世界，有些畜生只有二维世界、一维世界，它没有长、宽、高的概念。真心本来面目是无量的空间、无量的法界同时存在，所以普贤菩萨可以一念而入无量佛土，广做佛事。 此名心细，密澄其见，所视洞幽：随着定力转深，心变细，平时心情浮躁时看不到的东西，这个时候显现出来了，而且它跟你不相为碍。你如果走在路上，可以跟他面碰面走过来，彼此还不会撞倒。「心细」是定力转深了；「密澄」仍然是形容心细的过程，显得非常紧密，又清楚明白；「洞幽」就是在同一个空间里。你看我们这里天上天下，天人鬼众满满的，不要以为师父传法的时候就只是对你们传啊，十法界众生都在听法。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
又以此心圆入虚融，四体忽然同于草木，火烧刀斫，曾无所觉。又则火光不能烧爇，纵割其肉，犹如削木，此名尘并排四大性，一向入纯。暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第七种魔境，「身同草木」。原因就是心不再执著这个肉身是我，离心无执。 又以此心：接着上面那个心，离心无执。圆入虚融：进一步地使定力转深、转细、转圆满。四体忽然同于草木：身体跟草木一样。其实草木有没有知觉啊？也有。但是我们人认为它没有知觉。火烧刀斫，曾无所觉：把自己的身体放在火里烧，用刀砍，把肉割下来，他都没有知觉，割下来还照长。 又则火光不能烧爇：火也不能把他烧烫，更不用说把他烧烂。纵割其肉，犹如削木：把他的肉割下来就跟削木头一样，他不痛。但实际上木头还是痛啊，是我们感觉不到它的痛。 此名尘并排四大性：现在知道这个东西不是我，也是虚融的，排斥了，心里对它放下了执著。「尘」，即身根，即六尘，「并」就是肉饼。「排四大性」，这个肉饼是地、水、火、风四大组成。 一向入纯：由于修这种禅定功夫，最起码他知道这个灵体可以独立存在，包括外道都知道。他当然不是像观世音菩萨那样把一精之明当成是我，他是一种虚妄地认为，把意识心当成是我。我们可以离开这个肉团，可以像四空天天人那样，证得这个灵体在一定程度上的自在解脱。他还没有能把身体证空，但是可以把身体证得没有那种知冷、知热、知疼、知痛的感觉。所以我们不执著这个肉的时候，它就不会自作多情。 圆顿大法不采取这种修证法，这种修证法是想在肉身阶段就达到这种功德；而圆顿大法的修行是明白这个道理以后，在中阴身期间把这肉团身彻底排除了，要么就回到佛土去，要么就愿身再来秽土，不需要在这个方面浪费时间。这里搞得不好一弄还要下无间地狱，不值啊！ 暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
又以此心成就清净，净心功极，忽见大地、十方山河皆成佛国，具足七宝，光明遍满；又见恒沙诸佛如来，遍满空界，楼殿华丽。下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌凝想日深，想久化成。非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第八种魔境，「遍见无碍」。 又以此心：接着上面的七种心，往下来进一步功力加深，每一段都有「又以此心」，是一关一关地突破。成就清净：是讲进一步清净。净心功极：是在第八种情况之下的「功极」，并不是究竟功极。 忽见大地、十方山河皆成佛国，具足七宝，光明遍满：这都是自己的幻觉，他过去有似是而非的这种想象。又见恒沙诸佛如来遍满空界，楼殿华丽：十方如来不会就是为了让他看一下子，大家都来集中一下，这些都是他自己的想象。下见地狱，上观天宫，得无障碍：这个现象能展现，与天眼看到的地狱又不一样。他是自己的想象成真，现在眼前。 此名欣厌凝想日深：欣见诸佛天宫宝殿，厌见地狱众生；「日深」包括过去世中的习气，好的坏的都想象成真了，变现出来的。想久化成：这个点明了，是由化想妄想变现的，不是因为开了天眼看到的。所以这种情况是多生多世的幻觉，妄想放在心里，逼急了，逼到极点了，所以成象。 在练气功的过程中有两种情况，一种叫要象，一种叫现象。要象就是自己主观想象，我要了解什么情况出来；现象就是自己没有想法，自然现出来的境界。那么这两种情况不能一概而论。都有真，都有假。所以这些外道法我们不能随便修，修了以后会误导自己。 非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
又以此心研究深远，忽于中夜，遥见远方市井街巷、亲族眷属，或闻其语。此名迫心逼极飞出，故多隔见。非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第九种魔境，「遥见遥闻」。这是由于观照定力转深的缘故，看到了真实境界。他开了天眼，开了天耳。 又以此心研究深远：接着上面八种心进一步加深功力。忽于中夜：「中夜」是修禅用功的最佳时刻，晚上十一点到凌晨一点是子时用功，心容易定。遥见远方：远不能碍，暗不能闭，他是晚上能看到的，一定是天眼。市井街巷：「市井」是指做交易、商业交换的场所，「街巷」指大街小巷。亲族眷属，或闻其语：他看到自己的亲人在那里说话。 此名迫心逼极飞出：「迫心」就是定力转深，能量聚集到一处，他必然从某一个方面打开缺口。这都是我们的本能。没有什么了不起，连鬼都有五种神通，不要少见多怪。故多隔见：「隔见」是肉眼见障内，用一层纸遮住了就看不到了；天眼见障外，可以透过山河大地看到远方的亲人，可以隔着多少高楼大厦看到美国。真心本来面目是不是太妙啦？修行就是把我们无量的智慧德能全部发挥出来。我们现在执著于这一点点人道的福报是不是很可怜呐？ 非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
又以此心研究精极，见善知识形体变移，少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅，或遭天魔，入其心腹，无端说法，通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。
这是开示色阴第十种魔境，「妄见妄说」。因为邪知邪见，不明道理的人在这里着魔。为什么在这里着魔呢？这个境界一透过你就破色阴了，所以这个时候你的冤亲债主要来考察你，干扰你了。 又以此心研究精极：此时用功至深，色阴将破。见善知识：这是你自以为的善知识。形体变移，少选无端种种迁改：他可以千变万化，高矮、胖瘦、红黄黑白，变成美女、变成美男，乃至变佛、变菩萨，来利用你这种追求神通的心，给你当老师，首先给你看看变化无穷，然后再给你说法。 此名邪心含受魑魅：这个善知识可以化身来，也可以利用其它人来自我介绍，而他所利用的这个人也是有这种因缘，因为他有这个心就利用他来说法。或遭天魔：也可以是天魔附在这个人身上说法，能附的所附的都不冤枉，他都是种缘分，以及被他迷惑的人都是这种缘分。入其心腹，无端说法：再入另外一个人的心腹说法来干扰你。 通达妙义：看似对三藏十二部经都通达妙义，除了《法华经》《楞严经》一心三藏的道理，其它经典连魔都会说。后面讲受阴的时候还要详细介绍这个法。如果看到这种情况呢，你不要理他就行了，懂得一心三藏的人马上可以教化他。你不要去自作多情，以为看到老佛爷，这下得救了——你不要走啊，跟我在一起啊——那你就完蛋了，要当心呐！ 非为圣证，不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。
阿难！如是十种禅那现境，皆是色阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。
如是十种禅那境界，皆是色阴用心交互，故现斯事：这是总讲在这个色阴境界里出现的十种情况。如果因为这种情况出现就以为自己成就了，已经明心见性，已经了脱生死，已经成菩萨乃至成佛——你不仅仅是这么认为，并且还这么讲，将来必堕无间地狱。 现在有些人开了一点点天眼，开了一点点天耳，知道一点事情，与这色阴十种境界能不能相提并论啊？不知道差到哪里去了，就已经开始狂妄自大，讲他走火入魔都还是抬举他。所以这个境界可怕不可怕？我们要倒吸一口凉气。没有明心见性的人修得千辛万苦到了这种境界，你稍有不慎，前功尽弃不算，还要下无间地狱。 「用心交互」，用什么心呢？就是禅观与妄想。提起正念，动的不要理，静的也不要理，你只管跟木头人一样，这是修禅宗的看家本领——万境不动心，你只管保持清净，但是不能昏沉、不能睡觉，知道在修行，什么境界都不执著。讲起来容易做起来难。经常有些修气功或者修禅定的同修给我讲起来他什么什么境界，我告诉他可不能执著，一执著就走火入魔，他说他从来不执著。但是话音没有落地就开始执著起来了，就开始吹起来了。 众生顽迷，不自忖量：就是不知道天高地厚，不知道如何把握自己。逢此因缘，迷不自识：逢到这些境界现前的时候被境界转了，自己不认识自己是怎么回事了。世间有几句俗语叫什么？给点春风就荡漾，给点阳光就灿烂，给点染料就开染坊。有些人就是这样，有个一知半解，恨不得要昭告天下。 谓言登圣，大妄语成，堕无间狱：这是未证谓证，非果计果。不管是在世间法还是在出世间法，犯这种错都是要遭到惩罚。在封建社会你敢自称是什么王，不仅你要杀头，你全家都要杀头。在佛法里也是一样，你如果以此来诈骗众生，你的果报在无间地狱。
汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。
这是教育法会大众，以佛的教诲保护末法中的众生。把这个境界提前告诉修行人，让你们提前有个心理准备，不要让天魔外道有机可乘。
阿难！彼善男子修三摩提，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动，此则名为受阴区宇。
从这里往下开始介绍在破除受阴过程中的十种魔境。 修三摩提：在这里特指修四禅八定。奢摩他中：这里就涉及到证量。色阴尽者：前面十种阴魔境界通过，已销除色阴，超越劫浊。他能够以肉身穿墙越壁，能够虚融地把里面五脏六腑搞出来洗干净以后再放进去，肚皮还不破，能够以天眼看到几千、几万里之外的种种的景象，还能够以自己的想象把墙壁变成虚空，把这个太阳系、山河大地变成七彩云……当你把色阴境界破除了以后，进入受阴境界时，如果再犯错误仍然下无间地狱。也就是说，破除色阴的人都还是个凡夫，都还保不准不落三恶道，前面十种魔境都已经超越，在受阴境界还要遭磨难。 见诸佛心，如明镜中显现其像：「见诸佛心」，就好像要明心见性了，好像自己知道了个什么东西，得到了一点相似的法味，就好像镜子中显现其像。这个打比喻打得非常好。镜子中显现的是不是自己的像啊？你说是自己的像吧，那个不是自己，自己在镜子外面；你说不是自己吧，它是自己的像，似是而非。看到镜子中的像和看不到镜中的像相比而言，心里是不是要踏实一点？ 若有所得，而未能用：虽然有所得了，但是真正来讲达不到实在的用处，安慰安慰自己的心而已。犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动：这是比方中的比方——「魇人」是被鸠槃荼鬼压住了身；「手足宛然，见闻不惑，心触客邪，而不能动」，心里知道而不能动，手脚动弹不了。 此则名为受阴区宇：破除了色阴以后心有所悟，知道我们这个心本来就不应该被地、水、火、风这四大和眼、耳、鼻、舌、身、意这六根所困住，但是却被困住了不能解脱。到了这种境界，比不知道是不是要强啊？这也是一种小的开悟。
若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽，是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。
若魇咎歇：接着这个比方再来开示——那个被魇魅鬼压住的人，虽然不能动，心里是不是一直想动啊？就是因为他有想动的这个念，这个冲击力能叫魇魅鬼离开，以那种对抗的心理他就能离开。这是不是还是在比喻用心啊？所以这个法由于用心坚固而能成就。其心离身：在修行的过程中，我们这个灵体可以离开肉团身，在佛法里叫意生身。返观其面：灵体跑出来后反过来对着自己看：「哎呀，原来这个老人家不是我啊，是我的一个房子啊！是我的鸟笼啊！是我的床铺啊！是我的衣服啊！原来这个肉身不是我，是我所啊！是我的工具而已啊！」也就是说，这个时候身心可以独立。无复留碍：肉团身再也不会障碍这个心的去和来，这个心想走就走，想留就留。 是人则能超越见浊：见性与根身四大和眼耳鼻舌身意这六根互相跟织布一样交织在一起而搞糊涂了，发生了世界观的颠倒，把这个东西当成我了，这叫「见浊」。现在这个一精之明可以离开这个肉团了，得到一部分的解脱。 观其所由：现在作为过来人，再回头看看原来的路，现在明白了，叫「观其所由」。虚明妄想：在十法界里找不到肉团这个地水火风四大和眼耳鼻舌身意六根的来龙去脉，虽然找不到，却宛然现前。我们知道这是因缘和合而显现。以为其本：修禅定的人不懂得这个道理，他只感到这是一种虚妄，要破除它，保持这种念继续用功。但是他也懂得这种妄想是不存在的。 那么明白了一心三藏的道理，这个「虚明妄想」当下是不是我啊？明白了即已破除，破除的当下就要起用。不仅不破，而且要利用他来成就道行，教化众生。这是从总体上概括这个受阴区宇和破除受阴之后的这种功德受用。下面呢，再分别地介绍十种阴魔境界。
阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊虻，犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。
看到这里我们真是要倒吸一口凉气，这是开示受阴第一种魔境，「抑己悲生」。修行以后生出了慈悲心还要下地狱，你说冤枉不冤枉？ 彼善男子，当在此中：「此中」指色阴销除，已得无碍，受阴现前，虚明体露，似有所得，但是还不能实用。他现在是到了这种境界，心里痒痒的，已经知道有这回事了，但是还不能得到真实的妙用。所以「在此中」是不是一直等着能够得到用处啊？但是有这种心在就不是正知见。我们只要坚信不疑一心三藏——万法皆是我，天塌地陷你不要理睬它就行，不要被境界所转。 得大光耀，其心发明：加功用行，定力加深，在前面破除色阴的基础之上，心会越来越亮。所以有些人当感觉到自己心亮了的时候，好了，就开始自以为是了，就浮躁起来了，切忌切忌！ 现在有些人被人家给照个照片：「哎呀，师父你看我后面怎么有光啊？」我再三跟他讲：「你练过气功没有啊？」他说没有。「那可能你在天道、鬼道的一些朋友看到你在这照相，跟你合了一个掌，光就来了，你不要当真啊！」他说不当真，结果我屁股一转，他就当真去了，就吹起来了，把相片给人家看，看看这不是佛这是谁啊？就以此跟人家化缘去了。 内抑过分，忽于其处发无穷悲：由于他修这种禅定是定力过胜，心过于往下沉，也就是说定超过了慧，静超过了动，心态失去平衡，便走火入魔。「发无穷悲」，这是好人犯错误，他度众生的心太迫切。他并不懂得一切众生都是自己，他只是能把一切众生当成自己，问题就在这里——过分地看重了自己，过分地自信，操之过急。按照道理来讲，这也是方便菩提心，你能做到这一点也不简单呐！如是乃至观见蚊虻，犹如赤子：看到一切的畜生、苍蝇、蚊子，都跟自己的儿子一样。心生怜愍，不觉流泪：你这样哭还有个完还有个了啊？ 此名功用抑摧过越：静大于动，定大于慧，就失去了智慧的观照。要注意，修行人往往会好心给自己造成障碍。但是在我们听经闻法、听到佛声佛号时，有时候会浑身汗毛竖起，痛哭流泪，这不是走火入魔，这是法喜充满。佛讲的，这样的人不是凡夫。 悟则无咎：出现这种情况了，只要有人跟你讲，「这个可不要执著啊，防止走火入魔。」好，你不执著了，马上就没事，解除这种魔境很简单。非为圣证：这种慈悲心并不能证明你有什么智慧，但功德还是有的，他起码是一种善心。他就是下地狱也不会受苦，最起码可以在那里敲敲板子、送送饭、下下厨房什么的，他不会到劳改里受苦。在鬼道可以做个什么土地老、城隍爷，当个阴差；在畜生道也可以做个什么金丝狗啊、宠物猫啊，它有福报，愚痴的人也有痴福。 觉了不迷，久自销歇：你能听人解劝，慢慢地心情就会平衡。如果生起贡高我慢就麻烦了——我这么慈悲，你还说我走火入魔，你才走火入魔呢，你这个魔鬼——那到时候你真要变成魔鬼。 若作圣解，则有悲魔入其心腑：「悲魔」是外魔，外魔钻到你心里去了，控制你的精神。这种外魔与后面那个想阴十种境界中的魔不一样，这种魔是钻到你的心里，那种魔是站到你的面前，这都是外魔；在那个色阴十境中是自己的心魔，是自己迷惑颠倒、固执己见而致。见人则悲，啼泣无限：看到人就是哭哭啼啼，你苦啊你苦啊；看到猫啊、狗啊就哭哭啼啼，老子老妈你苦啊苦啊——你让别人也造口业。失于正受：被境界所转，心随魔变。当从沦坠：已经破除了色阴的人，在受阴境界中稍有不慎，照样下地狱。
阿难！又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。此名功用陵率过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇。若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。
这是开示受阴第二种阴魔境界，「扬己齐佛」。走火入魔的原因是由于过于狂妄，过于自负，最容易被这种魔所利用，他不需要经过你同意就可以钻到你心里。有些人不修行还好些，修行后反而修得狂妄无比，贡高我慢无比，这就南辕北辙；乃至相互之间吹捧，你吹我是菩萨，我吹你是菩萨，来满足一种虚荣心。 见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分：仍然是讲虚明体露，现在就是求能够付诸实用。由于这个心「胜相现前」，相对而言，这个定力又有了提升，似乎能够得到一点作用，其实还没有大作用。所以「感激过分」——只是得到了一点功用，但他自己却感觉大大地超过了实际的功用，产生增上慢。 忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛：好像当下就跟佛是一样的功德道行，这个心是大猛大利。谓三僧祇一念能越：甚至觉得自己比佛还厉害。大家知道，别教菩萨从明心见性的初住位开始，还要修三大阿僧祇劫才能成就。而这个人呢，认为自己不要三大阿僧祇劫，一念就能成就，厉害不厉害？所以这种人叫狂慧，是半瓶子晃荡。即使修圆顿大教，像龙女那样听一遍《法华经》当下成佛的人，也是无量百千万亿分之一；绝大多数人修圆顿大法，也得要经过三五大劫，乃至十来个大劫才能成为圆满大佛。何况修这种禅定的人，他还没有明白一心三藏的道理，怎么能「一念超越」呢？ 就像有些人开了一个天眼，开了一个天耳，连鬼都有的东西，他认为这样就算成佛了，这也太不知天高地厚。我听到有修行人跟我讲，说他师父是明心见性乃至是古佛再来。我说：「你能不能介绍介绍你师父怎么样个明心见性？」他讲得很好玩，说：「师父从来不读经典，可以通过人家写出来的字，看看人家是什么什么命。就跟测字先生一样，这是古佛再来？还有的讲：「我师父他从来没有学过医，他能给人家开药方。」这也是佛？这也是明心见性？ 此名功用陵率过越：分析这种走火入魔的原因，就是过于轻率、自负、浮躁，稍有一点点感触，就不知道天多高地多厚。 悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇：这些勇猛精进的人虽然犯下过错，但是能明白错了，能知过即改，就啥事也没有。可悲的是，往往有些走火入魔的人不能自悟，都是自以为是。你去劝他，他根本都不把你放在眼里，甚至还认为你是嫉妒他，他看不起你的。 若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠：眼睛里连佛都没有，认为佛也就那么个样子，原来也不过如此，何况还有菩萨？还有罗汉、声闻？这是极大的狂慧。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，迴无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。此名修心无慧自失，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。
这是开示受阴第三种魔境，「定偏多忆」。因为盲目精进而导致忆魔入心。 见色阴销，受阴明白：在破除了色阴进入受阴区宇时，虚明体露，但是没有得到实用，而又急于破除受阴，故出现了偏差，心里起了变化。 前无新证：你再进也没有用啊，想进进不了。受阴并不是说你想破就能破，不能拔苗助长啊！归失故居：这种情况下回头的话，色阴已经破除了，那种境界已经不复存在了。现在是进不能攻，退不能守。 智力衰微：是指定强慧弱，动劣静过。这个时候他只知道一味地精进，而不是回光返照。禅定修行的基本原则是保持定慧均等、动静平衡。你有一念之差，就可能出纰漏。入中隳地：「隳」是毁坏，「中隳」是失去了中道，失去了平衡，一味地在这个比较沉闷的定境之中打妄想。 迥无所见，心中忽然生大枯竭：越想见就越见不到，所以「心中忽然生大枯竭」，他感到好像沉闷、无聊、无所事事，属于这种心态。于一切时沉忆不散：心里的结解不开，一直要精进精进再精进，这是不是一种情执啊？心思很沉重。 将此以为勤精进相：有信心力的就是想着「我要破受阴，我要怎么样」，把这种方便菩提心误以为是精进相。那个东方持国天王手持琵琶，这就是表法的，琵琶的弦绷得太紧会断，绷得太松便不成调子——这是表修行人在修行过程中心弦绷得太紧，容易走火入魔；绷得太松，懈怠也入懈怠魔，你需要不紧不松的，并不是你自己想当然。在行持上再精进，不如你会用心。而我们读《法华经》《楞严经》，一念信解如来藏，胜过修布施、持戒、忍辱、精进包括禅定在内的无量法门，修无量百千万亿年功德的无量倍。这才叫大精进啊！在行持上日不睡夜不眠，都不叫精进，修行不是拼消耗。 此名修心，无慧自失：修行偏重于定力，而缺少智慧观照。悟则无咎：开悟了，明白这个道理了，就不会招来麻烦。若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠：「撮心」是提心吊胆，「失于正受」是心随魔变，不能主宰自己。这跟那些有神仙附体的人还不一样，神仙附体还有约定，我烧个香请他，他才来，事情说完就走；这里呢，他不能主宰自己，魔想来就来，想走就走，搞得他惶惶不可终日。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。此名用心亡失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛，失于正受，当从沦坠。
这是开示受阴第四种魔境，「慧偏多狂」。 慧力过定：由于智慧超过了定力，失去平衡，而造成了「易知足魔」入心。失于猛利：是造成这一种魔境的原因，这种人也是过于自负，认为自己太有智慧了。 以诸胜性：「胜性」是虚明体露，已见到自心的那种胜相，但是还不能使用，要进一步地用心挖掘这种使用，逐步地出现一些灵性。怀于心中：在已经开始破受阴的过程中出现的一些点点滴滴的成就，这个时候他得少为足，自己以为成就了。自心已疑是卢舍那：哎呀，我可能就是卢舍那佛再来啊！这个时候就不知道天高地厚了，这是一种情况。得少为足：一点点感受就以为是大彻大悟。 此名用心亡失恒审，溺于知见：「恒审」是指定慧均等，在定力成就的时候不时地回光返照，但他不明白这个道理。「溺」是沉溺、毁坏，这种沉溺就在于过分地自信，刚愎自用。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑，见人自言：我得无上第一义谛，失于正受，当从沦坠：自吹自擂，我已经明心见性。 果真明心见性之人不可以夸海口，要按照《法华经》的教诲：如果你认为自己明心见性了，你应该就尽菩萨的义务和责任，把你明白的道理告诉别人，弘扬如来家业，帮助更多众生成佛了生死，而不是为了自己的名闻利养。真正明心见性之人应该想到众生在受苦，想着要帮助众生而寝食不安，菩萨应该是这样的心态。有道无道，自己要知道。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱。此名修行失于方便，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦坠。
这是开示受阴第五种魔境，「历险生忧」。这种情况属于定与慧都很下劣，失于方便。失于方便就是过分地执著于常规，不懂得用一些方便法来开解自己、平衡自己。 新证未获：他已经看到受阴区宇中，已经尝到了自己悟解宇宙人生的法味，但是还没有得到真实受用。这里也带有急于求成这种心态。修行是一个踏踏实实、不骄不躁、心平气和的过程。你稍微动心起念着急了、懈怠了，这里就可能出偏。在世间法叫欲速则不达。故心已亡：是指色阴已破。历览二际，自生艰险：前不着村，后不着店，色阴已破，受阴又破不了。「自生艰险」，心里没有着落，两头不着实啊。 于心忽然生无尽忧，如坐铁床：「如坐铁床」是指像在铁床地狱一样，其中烈火熊熊，坐立不安。如饮毒药：像饮了毒药一样在心里发作，是不是很难受啊？心不欲活，常求于人令害其命：求人家啊，「你把我脑袋砍下来吧，我谢谢你啊！」他以为把这个命舍掉了，就能得到解脱。早取解脱，此名修行失于方便：定和慧双方都很低劣，用不起心来。 若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑：总是提不起精神来，没有一丝一毫的开心。「则有一分常忧愁魔入其心腑」，这个时候已经不是自己做主了，你这个肉体已经变成忧愁魔的一个利用工具。我有个弟子是结肠癌，动过六次手术之后，医院即拒绝再次为她动手术，否则会死在手术台上。直到她遇到如来藏大法以后，自己讲：「师父啊，我今天是第一次真正地露出笑容。我这五六年以来都是假装笑容，是笑给人家看，安慰别人。现在我才是真的看到了光明。从去年春节过后到现在，开刀一年多还活得好好的。我现在不仅不怕死，我还不怕活，我还要争取尽快地登台讲经说法。」 手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿：认为只要把命舍掉就能成佛，这是重者。有一个修观音法门的居士，身上穿着黄海青，用一根绳子把自己吊死了，认为那就是成佛；还有人往水里噗通一下跳进去，认为这样就可以去成佛。这些都是走火入魔的表现。你要去成佛何必执著把这个命丢掉？利用这个命去帮助别人不是很好吗？或常忧愁，走入山林，不耐见人：轻者就去图自己清净，不愿意跟别人接触。这样的人还能成佛？修大乘菩萨道就是要做众生不请之友，怎么可以自己躲起来啊？ 失于正受，当从沦坠：所以我们在能够纠正、检点自己修行中过咎的时候，要会用心，要听从师父和同修的教导、劝阻，不可以一意孤行！修菩萨道必须面对大众，为什么？只有在大众中，我们才能不断地见贤思齐。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中，心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止。此名轻安无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢路傍，自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。
这是开示受阴第六种魔境，「觉安生喜」。 见色阴销，受阴明白，处清净中，心安隐后：色阴破除以后进入受阴区宇，虚明体露，继续保持这种心态，那个境界会越加殊胜。那么在这种过程中呢，往往就会产生得少为足的心态，这个时候沾沾自喜：「哎呀，怎么这么自在啊？我怎么早不来，怎么怎么样……」你这个时候容易走火入魔。忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止：像这种情况是修禅定最大的忌讳，叫喜风不止。 此名轻安：修禅定容易得到一种轻安的感受。佛讲了，禅定之乐甚过夫妻生活一万倍。这个方面倒是提醒我们，要把世间的这种不文明生活放下，禅定都这么快乐，何况成佛成菩萨啊？既然禅定容易走火入魔，我们修《法华经》《楞严经》，你再怎么快乐都不碍事，这是救命的法宝。无慧自禁：自己不能控制自己这种轻安之乐。我们看到有一种人，他笑了以后就停不下来。这时候那些阴魔一下就可以入其心腑并且控制他，这就是飞精附人。所以我们一定要当心，一定要明心见性，一定要把如来藏道理搞明白，否则很危险！ 为什么求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？因为修方便法门懈怠不能成就，精进容易走火入魔。所以在修禅定过程之中，祖师有教诲：如果你有过什么悟处，赶快吐掉！这个话好懂，可是难行啊！比如你晚上在定中，突然整个卧室里闪闪发光，我跟你讲，这是好境界。如果到第二天晚上你继续坐的时候——今天怎么不发光了？你这个心一来，马上就发光。这个时候你就完蛋了，这是魔来干扰你。那么到第二天晚上坐的时候，有光没有光仍然不在乎，既不求也不拒，这才是修禅的正确心态。 悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢路傍自歌自舞：「衢路」就是大街，四通八达的十字路口；「自歌自舞」，就跟范进中举一样，我中了，我中了……发疯发癫四处狂奔。自谓已得无碍解脱：自以为已经了生脱死，成佛作祖。失于正受，当从沦坠：仍然会落到无间地狱，可怜不可怜呐？
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言，此是金铜，或是土木，经是树叶，或是氎华。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中。疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。
这是开示受阴第七种魔境，「见胜成慢」。贡高我慢之人在这种境界中很容易走火入魔。 见色阴销，受阴明白：虚明之体已经显露明白，破除了色阴进入受阴区宇，他已经觉得了不起了，得到一点点相似的法味就不知道天高地厚。 自谓已足：是得少为足。忽有无端大我慢起：好像是无端，其实是有端。这种人多生多世都是贡高我慢，看不起人。在这一生中好像是无端，其实都是他自己的习气所造成。如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢： 「慢」，确实有点功德，所以他贡高我慢。可是，他根本没有什么可慢，也不能慢，为什么？一切人都是自己一个人，他跟谁去慢啊？即使帮助了别人，别人是谁啊？是不是他自己？所以不值得慢。 「过慢」，张三和李四都是十分功德，张三非要认为自己比李四强，这种心态就是过慢。 「慢过慢」，张三是十分功德，李四是十二分功德，而张三非要认为自己比李四强。 「增上慢」，自己只有十分功德，他看成是十五分、二十分，太高估自己。 「卑劣慢」，前面几种慢多少还有点东西，这个「卑劣慢」是自己什么也没有，还要去慢；不仅没有，他还知道自己什么也没有，却故意地要去慢；他知道一件事情自己稍微努力努力就能够做到，他却不去做就来慢。这种人来讲，一般我们惹不起，要躲得远远的。 一时俱发，心中尚轻十方如来：这叫邪慢。邪慢的人更糟糕，他不分青红皂白，心里压根就没有羞耻二字，上至对父母师长，旁及左邻右舍，讲得不好听，这些人就跟疯狗一样到处乱咬。 有些人以为出家以后就跟极乐世界一样，到处安安稳稳、平平顺顺，你错了，不要把任何事情想象得那么美好。出家有出家的烦恼和习气，在家有在家的烦恼和习气，修行有修行的烦恼和习气，这正是成就我们的时候。古今中外都是这样。当年本师释迦牟尼佛那支队伍，也是叫你啼笑皆非。六群比丘、五百比丘比丘尼跟佛唱对台戏，另立宗派，你以为怎么样啊？你别一天到晚去耿耿于怀，横挑鼻子竖挑眼。修行人什么时候都要坦坦荡荡，坦然面对一切，始终对我们的事业要充满着信心。老鹰有时候飞得比鸡还低，但是鸡永远不会升到老鹰那么高。我讲这个法呢，就是说在弘法过程中我们会不断面临新的困难、新的挑战，但是我们始终抱着弘扬如来正法的勇气和决心，我们就会无往而不胜。 何况下位声闻缘觉：这些贡高我慢之人连佛都不在眼里，何况这些菩萨声闻，又何况这些凡夫众生啊？有些人本身连佛都不信，连因果都不信。我们要发慈悲心，能度的方便度一度；不能度的，我们不要受他们的干扰就行，也没有必要去耿耿于怀。 此名见胜：这种「见胜」是带有讽刺意味，这个邪知邪见太过分，太盛气凌人。无慧自救：根本的原因就是没有智慧。包括大智慧，包括小智慧。大智慧呢，十方三世一切万法皆当人当下一念之所变现；小智慧，要懂得取人之长补己之短，要懂得随喜功德。有这个小智慧也能保你一生平安，恭敬尊重别人，自己不会吃亏。 悟则无咎：对真修行人来讲，一旦明白这个道理，当下错误消除。非为圣证：在受阴境界里有那么一点点法味，在修行人来讲并不是坏事，但并不是你已经成就，你只是得到一点人天福报。若作圣解，则有一分大我慢魔入其心腑：下面是种种的表现。 不礼塔庙：到寺庙里去不拜塔、不拜佛。摧毁经像：看到佛像经书就烧，说这些东西没有用。谓檀越言，此是金铜，或是土木：对着佛像讲，这是一块铁，这是一块铜，这是一块土，这是泥巴佛。经是树叶：说「经」呢，是几片树叶子，哪是什么经啊？或是氎（dié）华：以前把经文写在高级的丝绵、布匹上面，他说这是块布。他是公开地谤佛谤法。禅宗的呵祖骂佛是在调整心态的时候，为了把一切有形有相放下。他这里是误导众生，罪恶滔天，必下无间地狱。讲法一定要根据不同的时间、空间和众生的根机而说。 肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒：这就是狐狸尾巴，把佛像、佛法破除了，来诈骗佛法，我这个肉身佛什么都懂，我还有神通，你不来恭敬我？去拜土木，拜金铜，你这是颠倒。凡是邪魔歪道，你要注意，他有一个关突破不了，就是我执，就是名闻利养。一个人讲经讲得天花乱坠，那他的行持呢？他有没有名闻利养？这就是试金石。 自己那个名闻利养很重、私心很重，讲起别人来却可以理直气壮的人，这种人不能度，他越修越虚伪。修行人这点很重要的。凡是有惭愧心的人，他上台讲经说法，涉及到自己短处的时候他也讲，这就很好。为什么我鼓励大家登台讲经？你以为就是讲给别人听吗？你在讲经的过程中不知不觉地就把自己的烦恼习气给破除了。 其深信者，从其毁碎，埋弃地中：把佛经佛像毁掉、埋掉。疑误众生，入无间狱：你这是要下无间地狱的。失于正受，当从沦坠：误导众生了，你要入无间地狱；走火入魔了，你也要入无间地狱。这种人冤枉不冤枉啊？就是因为自己的贡高我慢导致大我慢魔附体了。 禅宗有几个著名公案。一个是临济祖师，他不礼塔庙；一个是丹霞劈佛，他把木头佛像劈了以后烤火；还有一位德山祖师，他说大藏经是抹抹鼻涕的东西、擦擦眼泪的东西啊。因此有人就问圆瑛大师：「这些人叫不叫大我慢？」圆瑛大师回答说：「祖师呵祖骂佛的用心，是叫大家悟一性平等、心外无佛。」这叫「剿绝佛见而已觉佛见」，「剿绝佛见」——你是佛，我是众生，把这个邪知见消灭掉。 所以一定要明白，尽虚空遍法界，过去现在未来就是一尊佛；任何人、任何一条狗、任何一头牛、任何一个泥巴瓦块，当下就是佛；佛也是你，魔也是你，鬼也是你，万法都是你；你也是我，我也是你，没有哪一个人不是另一个人。所以圆瑛大师还讲，对那些执著于心外求法而不达自心、执著于言教而不肯进修的人，这是批评他们、救护他们，就是文殊菩萨讲的「将闻持佛佛，何不自闻闻」。是不是也是叫我们回光返照啊？但我们不可以到处去依样画葫芦，跑到哪里去把佛像敲掉，人家把你脑袋敲掉差不多。根据不同的众生的根机，我们首先要恒顺人家，你才有办法慢慢地去引导。圆顿大法是圆融的，不是搞生搬硬套。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中，圆悟精理，得大随顺，其心忽生无量轻安，已言成圣，得大自在。此名因慧获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误众生，堕阿鼻狱。失于正受，当从沦坠。
这是开示受阴第八种魔境，「慧安自足」。 于精明中：指色阴销除，他感到这个身体能够穿墙越壁，内外无碍了。圆悟精理：相对于以前而言，原来这个生命真不是我们过去所想象的，真是不可思议啊！过去谁会想到我们还能够升天、能够穿墙越壁啊？现在通过自己亲自修炼了，证到了——原来如此啊！他感慨万分，自以为圆悟。「精理」，其实这还不是真心本来面目，他这里还带有浓厚的、顽固的、强烈的我执，是自以为是的精理。 得大随顺：他能够穿墙越壁，自认为这就是大随顺了。真正的「大随顺」，是证到与万法同呼吸共命运，刻骨铭心地知道万法就是我。就像这个肉团身，手疼我也知道，脚疼我也知道，都是我在疼。我们将来要证得的如来的境界，比如说，风怎么吹、雨怎么刮、牛在怎么叫、狗在怎么跳，就跟能感到自己的手指痛、眼睛感到湿漉漉的、身体有点酸酸的一样，是这种感觉，这个时候你叫「圆悟」。尽虚空遍法界，大至佛刹，小至微尘，无非诸佛法身真常，这就是「圆悟」。这里的「大随顺」是得少为足。 其心忽生无量轻安：喜不自禁啊，这还得了！觉得自己这么有本事，有这么大的福报。己言成圣：自己讲自己成佛了，成圣人了，这都是大言不惭。得大自在：都是他自己自作多情，他就没有自在，他还有一个我执。 此名因慧获诸轻清：「因慧」是他一时的一点点法味、一时那么一点灵感，他「获诸轻清」。这个我们平时也能感受到，有时候一念心观照到一心三藏，这些烦恼习气当下就没有了，你永远这样保持下去，这就非常好。悟则无咎：明白这个道理就好，不会受报应。非为圣证：一时的一点点领悟、一点点法味，并不意味着你是究竟成就。 若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑：这种情况属于比较轻、比较轻浮的心态。自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘：他修了个四禅就认为是四果罗汉。其实不要说四禅，再加个八定也还是连初果罗汉都赶不上。疑误众生，堕阿鼻狱。失于正受，当从沦坠。
又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。悟则无咎，非为圣证。 若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒，名为小乘，菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越，饮酒啖肉，广行淫秽，因魔力故，摄其前人不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿，与酒肉等，一种俱空。破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。
这是开示受阴第九种魔境，「著空毁戒」。 受阴明白，于明悟中：虚明之体已经现前，已经感受到解脱自在的法味，只是还没有得到真实的受用。在这个过程中，这种法味会越来越清楚，所以「明悟中」相似于这么一种境界。得虚明性：仍然是尝到那种虚明的法味，「得」是似得非得，所以这个时候心态发生了冲动。 其中忽然归向永灭：通过色阴的销除，知道这个肉团身都是假的，他是一步一步地向空前进，然后他就做出一种错误的逻辑推理——空空空空……空到最后，什么都没有了，这是断灭论。比如说，拿一根木棍，如果每一次把它分成两段，永远地分下去，这根木棍能不能分空啊？不能分空，这就是智慧。「归向永灭」，就是断灭空。 拨无因果，一向入空：万法皆空，因果不空，成佛果必有佛因，所以「拨无因果」的人必下无间地狱。他认为既然没有因果不受报应，他就可以为所欲为，可以胡思乱想，可以信口开河。但真正来讲不管你多么雄纠纠气昂昂，你都逃不了这种果报。空心现前：是断灭空的心现前了。 乃至心生长断灭解：佛反反复复在强调，这是断灭空。这样的人很可悲，因为他这个思想已经麻木到极点。「断灭解」后加一句话，「此名定心沉没，失于照应」——在修禅定的过程中，往往这种人到最后就容易昏沉，所以此时他的情绪已经低沉到极点，他没有智慧来救自己，照应自己。 悟则无咎：心法不可思议，心法一转就可以风云突变。若作圣解，则有空魔入其心腑：这个「空魔」也就是专门以所谓的断灭空来误导别人、诽谤佛法。这样的魔鬼麻木不仁，信口开河，所以鬼神天道也不乏其类啊！ 乃谤持戒，名为小乘：大言不惭，还讲所谓持戒是小乘人修的。他不懂得如果不持小乘戒律的话，他连人身都得不到，来世还凭什么修菩萨道啊？菩萨悟空，有何持犯：「菩萨悟空」是要把名闻利养之心空掉，并不是要把持戒之心空掉，更不是把度化众生之心空掉。 其人常于信心檀越：「信心」就是发心修行人，「檀越」就是能够供养三宝、布施众生之人。饮酒噉肉，广行淫秽：既吃肉又喝酒，还大搞邪淫。因魔力故，摄其前人不生疑谤。鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，一种俱空：这是魔力，你看这恶心不恶心啊？破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。 又彼定中，诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲。悟则无咎，非为圣证。若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者，名持法子。神鬼力故，于末世中，摄其凡愚，其数至百。如是乃至一百二百，或五六百，多满千万。魔心生厌，离其身体。威德既无，陷于王难，疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。
这是开示受阴第十种魔境，「著有恣淫」。又是谈的淫欲，跟前面不一样，这里是以淫欲作为职业。 味其虚明：这是身体得到了虚明体露，在这种禅定境界中产生一种妙触，是非常奇妙的感受。所以持戒不精进的人，在这个时候自然而然升起男女的欲望，在这个时候提起观照，欲念即当下销除，不提起观照就容易被欲魔入心。深入心骨：说明他这种欲望的程度。 其心忽有无限爱生：仍然是描述这种心态，他整个脑子里都是打这种妄想。爱极发狂：进一步描述他这种心态，竟然到了发狂的地步。便为贪欲：在一切的贪心中是男女淫欲之贪为最，万恶淫为首。 此名定境，安顺入心：这是禅定的轻安所引起的一种副产物，即负面的习气。世间尚有饱暖思淫欲，这个「入心」是表欲界众生的一个主要的特点，就是男女之欲。我们要好好正视这个问题啊！无慧自持：有智慧的话，他一念心当下就能定下来，不怕念起，就怕觉迟。误入诸欲：这是修持的过程中失去了原有的定力，误入歧途。 悟则无咎，非为圣证，若作圣解：把贪图男女之欲的那种心认为是一种自在解脱。则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道：把这个男女之欲说为菩提道，下面这段经文就是专门针对现在的那些假密宗。要注意，是假密宗，不是真密宗。平等行欲，其行淫者，名持法子：跟他行淫欲的就是持正法的佛子。 鬼神力故，于末世中摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万：这些人弟子特别多啊！老佛爷就是老佛爷，这些情况早有预言，他在世的时候有这样的情况，现在更是变本加厉！这哪是佛法呀？ 魔心生厌，离其身体：附体之魔玩够了，玩腻了，就离开这个修行人的身体。看样子是这个修行人再怎么样，其实修行人有没有得到什么？完全是魔利用他的身体。有些本身就是强盗土匪、社会上的下九流，来混到佛门里来诈骗钱财、诈骗感情。威德既无，陷于王难：魔附体的人他为什么能够逃避法律的制裁啊？因为魔有点神通，他能调理，但是魔力没有了以后，他自然这些事情就会败露，就会被绳之于法。 疑误众生，入无间狱：被他糟蹋的人并不是就是无辜的，他照样下地狱。你虽然看起来是被骗的，但你有没有那种欢喜的心啊？你只要有那种快乐的心，你必下无间地狱。你说这个冤枉不冤枉呐？害那么多人，成百千万的人跟着一起下地狱。谁叫你愚痴啊？ 失于正受，当从沦坠：所以这个勇猛精进、走火入魔的修行人要下地狱，被他伤害的成千百万的人也要下地狱，那个魔他也要下地狱。因缘果报，丝毫不爽。
阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等亦当将如来语，于我灭后传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。
阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事：阿难啊！在这个受阴区宇中的十种阴魔境界，就是你的禅那的观照与你的妄心互为高低，都是你自己的事，与别人没有关系。你的心光明磊落，魔不能入，全靠自己把持自己。 众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识：这里是讲修行人教养的问题，自己不知道自己有多重，不知道天高地厚。就是前面讲的，给点春风就要荡漾，给点阳光就要灿烂，给点染料就要开染坊。 谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等亦当将如来语，于我灭后传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道：在破除五阴的这五种过程中，每一次到最后都同样是这种说法。「如来语」，最究竟的如来语就是一心三藏的道理，把它开示于众生，令一切众生悟入此理。 那么对于不是以《法华经》《楞严经》为宗而修持禅定的人，要把这五十种阴魔境界提前告诉他们，让他们遇到这个事情的时候，自然而然就会得到加持，懂得了他就能避免。
阿难！彼善男子，修三摩提，受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。
以上受阴区宇中十种魔境能够突破，即破除受阴以后有什么功德呢？ 虽未漏尽：是指还没有了生脱死，还没有证四果罗汉。心离其形，如鸟出笼：这个身子到底不是我啊？这是证初果罗汉其中的一项标准，但是他已经得到一定的自在解脱。「如鸟出笼」，灵魂是鸟，肉团身就是笼，就和鸟飞出笼子一样自由。 已能成就，从是凡身，上历菩萨六十圣位：进修菩萨位，这是他的一个前提，如果从现在开始好好修的话，他从这个位置上可以顺顺利利地通过六十圣位的修行。当然这个六十圣位的修行如果按照别教来讲，还要修三大阿僧祇，达到的果位也仅仅是圆教二行位的菩萨。作为别教修行人来讲，破除了受阴，就意味着已经给你打开了通途，你现在可以上路。 得意生身：你现在开始就是双重身份，都能得到妙用——肉团身有用，这个灵体出窍也有用。随往无碍：是相对于受阴未破时而言的无碍，并不是究竟位。因为在想阴过程中，任何一方面出了错都要下无间地狱，所以仍然是有碍。
譬如有人，熟寐寱言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者，咸悟其语，此则名为想阴区宇。
这是在把色阴、受阴已经圆满破除的前提下，进入想阴区宇，这里打了一个比方来说明此时这种境界。 譬如有人，熟寐寱言：就像一个熟睡中的人说梦话一样。「熟寐」，人睡得很熟；「寱（yì）言」，说梦话。是人虽则无别所知：破除了色阴和受阴，他只能在现量的境界。虽然还没有更多的什么功德，但到了这种境界已经不错了。其言已成音韵伦次：这个很有意思，这就是讲口头禅。令不寐者咸悟其语：让那些明心见性的人听了他讲的都是对的，可是不明心见性的人就不知道讲的什么意思了。这样打口头禅的人很多啊！那么虽然他不懂，在阿赖耶识也种下一个种子，也能得到福报受用，但是要了生死，他必须得彻底搞懂。 此则名为想阴区宇：这是想阴区宇的特征。
若动念尽，浮想销除，于觉明心如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽，是人则能超烦恼浊。观其所由，融通妄想以为其本。
这是提前概括，如果把后面想阴区宇的那十种阴魔境界破除了，想阴尽了，是什么样的主要特征呢？ 若动念尽：意识心再也不会打妄想，像这种人连梦都不会做的，心清净了。浮想销除：就是头脑里那些印象、过去积累的种种事情他不会想起，他没有动念的习气，里面的法尘不能现前。「浮想」就是浮尘、法尘。 于觉明心：一般说为第八识或第七识，两者都是我们的意根，第七识是第八识的一个见分而已，就是里面的那个我，方便说为灵体。如去尘垢：就是污染的那些气氛除掉了，不仅除掉了，连痕迹也要用除掉。 一伦生死：即十二类众生的来龙去脉、生住异灭、相互地转化，在这里只涉及到分段生死，还涉及不到变易生死。首尾圆照：心里已经看到十二类众生的来龙去脉，已经知其然，但是还不知其所以然。也就是说这个时候进入下面的行阴区宇，要破除行阴了。 名想阴尽：想阴尽了，相当于前面观世音菩萨破六结的「觉所觉空」，进入了观空。那个「闻所闻尽」，已经尽了。是人则能超烦恼浊：「烦恼浊」是由我们的意识心所造成。意识心和外面的六尘就跟织布一样，横竖交织成「烦恼浊」。 观其所由，融通妄想以为其本：举个例子，我现在问大家，菠萝酸不酸呢？梅子酸不酸啊？你们嘴里酸了没有？酸了，这就是「融通妄想」。那么到了烦恼浊，我们过去经历的事情也好，人也好，偶尔回想起来还会耿耿于怀，这就是融通妄想。本来事情已经过去了，他老放在心里，这就障碍了我们证菩提涅槃。
阿难！彼善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱圆明，锐其精思，贪求善巧。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人不觉，是其魔著，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处敷座说法。 其形斯须，或作比丘，令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室身有光明。是人愚迷，惑为菩萨。信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资无故耗散。 此名怪鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。
这是开示想阴第一种魔境，「贪求善巧」。 彼善男子受阴虚妙：修行人在破除了色阴以后，已经证得这个肉身内外无碍，破除了受阴以后，这个身心更加虚明、宽广、自在。怎么「虚」呢？就像镜子一样，有物来现，不管你是大小、好坏、美丑，都能即来即受，即来即现。相对而言，心窍已经比较开通。 不遭邪虑：在破除了受阴以后，修行人已经成就了意生身，所以他这个灵体已经可以自由地出离肉团，再也不会受到外魔来侵入心腑这种伤害。如果来了的话，他这个意生身可以离开。外魔既然没有办法进入他的身内来控制他，就变换方法来干扰他。他在你的身外，站在你的对面，借助附体于别人再来迷惑你。道高一尺，魔高一丈。在色阴区宇是自己的心魔，固执己见；在受阴区宇，魔可以进入你的心脏来控制你；在想阴区宇，是魔来站到你的对面引诱你。 圆定发明：破除了受阴和色阴各十种阴魔境界，定力相对而言，进一步圆满了，「发明」是进一步地发扬光大。 三摩地中，心爱圆明：成就了这种「圆明」，所以产生了一种执著。锐其精思，贪求善巧：如果说他不产生执著，始终保持一种平衡的心态，静观其变，这就很好，可以继续突破，不至于著魔。「锐其精思」，是集中一切的精力。你禅定中如果把慧丢开，一味地定定定，就会出事，这叫急于求成。 尔时天魔候得其便：「其便」，是不是他自己修行中的漏洞啊？这个一念心乱，被外魔钻空子。飞精附人：这个「飞精附人」可厉害了，哪怕是无量百千万亿个太阳系、银河系之外的一个魔，他要到你这里来，只要一念就到，没有速度，距离就是速度。所以我们不能掉以轻心，魔要到哪里来，不需要跟你商量的。这里的附体不是附那个禅定之人，他是附另外一个人。这个被附的旁人，告诉大家，也不是无缘无故被附，两者互相之间都有因缘关系，如果没有毛病魔也附不了他。口说经法：他莫名其妙地就开悟了，就会讲经说法了。 其人不觉是其魔著，自言谓得无上涅槃：「其人」就是被附之人，本来是个好人，这个时候已经变成傀儡，变成邪师了，他却不知道，还以为是自己证到了佛果。知道了就好办，那他就不会做坏事了。来彼求巧善男子处：被附之人来到善男子面前，也就是这个修行人面前。敷座说法：搞一块布坐在那里，搞一堆草垫在那里，就是敷座说法。 其形斯须：一会儿这样，一会儿那样，刹那的功夫。或作比丘，令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼：比丘、比丘尼、帝释、妇女，大家都知道，他还可以示现这种种的相让这个修行人亲眼见到，这是在乍现神通。有些邪门歪道以一点点连鬼神都看不起的小小小小小神通来诈骗佛法，这个问题很严峻啊！那些神通不要修，我们一死马上就有，连鬼都有。因为在鬼道里物质文明非常糟糕，他没有神通不足以生存。 我们在这里做一个法会，念几句咒，马上那大米饼干如须弥山一样大。这些鬼即使在无量百千万亿恒河沙数的太阳系之外，他都看到这里有吃的，因为他有天眼通；他有天耳，知道文峰寺在念咒，在叫他们来吃饭；他有神足通，一念就到。我们这个心不可思议啊！你在中阴身期间就是漂浮不定，我们现在听闻正法就是为了能管住神通。在中阴身期间神通出现，我们必须管好自己，不要利用神通惹祸。当然，也有些护法的正神附到人体是行菩萨道，行善积德。 或寝暗室身有光明：在暗中别人都能看到他发光，仍然是乍现神通。而一般修禅定功夫之人，到了这种程度也很不简单，但是这个与开智慧没有关系。 是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心：这是修行人不明就理，以为这是真佛来了。「摇荡其心」，心里乱了，不知道怎么办了。破佛律仪，潜行贪欲：因为破除了受阴以后，人的禅定功夫加深，会生起一种男女欲望的妙触。如果意志不坚定，这时很容易被拉下水。这个修行人看到种种神通现前，毫无疑问把他当成活佛、活菩萨，原来那种勇猛精进求证佛果的心开始堕落。 口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人：这是吓唬人的，但有时候讲的还是真的，你会看到果然就是那个事情。比如他说三天以后有一场大暴雨，到时果然就有；又讲你十八年前得了一个什么病，一想，对呀，就是那个病。然后他就可以信口开河，搞得你真假难辨。那么有些附体的鬼魔确确实实能够讲清楚一些过去世中的事情，我们也不要怀疑。凡是我们今生今世能够相遇在一起的，一般在过去几世、十几世中缘分都有，但是要防止被魔迷惑，防止我们利用这种缘分来互相干扰。有这种缘分只能互相鼓励，今生今世一定要成就，共同珍惜这个正法来广度更多的众生，要把这个心要用好，而不是用邪。所谓「劫火」，是指大三灾，「刀兵」是指小三灾。令其家资无故耗散：这些邪师到哪里都是劳民伤财。 此名怪鬼，年老成魔，恼乱是人：这个怪鬼是贪习。虽然有贪习，但他曾经在过去世中也有所修行，所以年老以后被天人提拔使用，解决他这个老年无依无靠的问题。这个时候他又不思悔改，旧病重发，反而到人间来扰乱修行人。厌足心生，去彼人体：他自己感到附体不好玩了，无聊了，玩够了，玩累了，就走了。「彼人体」就是被魔所附之人。弟子与师俱陷王难：「弟子」是指修三摩地之人，「师」是指被魔所附之人，都要受到国家法律的制裁。这还只是现世花报，还有来世果报，要下无间地狱。 汝当先觉，不入轮回：修行禅定的人提前先明白这个道理，一旦将来遇到那些魔境，你就不会上当受骗。当然如果先觉，明白一心三藏道理是不是更好？你不要叫他走，让他给你当护法。迷惑不知，堕无间狱：要下无间地狱，是不是非常可怜啊？
阿难！又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处，敷座说法。 自形无变，其听法者，忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言诸佛应世，某处某人，当是某佛，化身来此，某人即是某菩萨等，来化人间。其人见故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭。 此名魃鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。
这是开示想阴第二种魔境，「贪求经历」。 三摩地中，心爱游荡：这是对神通感兴趣，想修神足通来去自如，也想像观世音菩萨那样三十二应身，广度众生。心不是坏心，是想成就神足通后更好地大作佛事。飞其精思：奋发图强，集中一切的心力来执著于某一个方面。贪求经历：就是像佛那样遍历十方佛土。因为前面破除了色阴和受阴，自己的知见更加周遍，自己的心可以离开身体，再也不是捆绑在一起。他这个时候雄心勃勃，或者说野心勃勃，产生狂慧了。那便招来天魔「飞精附人」，所附之人也是与这个魔有一定的因缘，他本身在心理上就有一定的缺陷，所以也不能叫冤枉，这都是因缘。 其人亦不觉知魔著：虽然他有缺陷，但并不是甘心情愿被魔所附，而是不知道，所以可怜就可怜在这里。十个被魔附的人有九个半不承认被魔附，真正知道了，问题就解决了。亦言自得无上涅槃：说我已证得佛果，我就是佛，我来直接教化你。来彼求游善男子处：这是有备而来，到那些贪求像佛那样遍历十方佛土的行者面前。敷座说法：这跟前面想阴第一种魔境中的「敷座说法」不一样。 自形无变，其听法者，忽见自身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人，各各如是，得未曾有：前面魔说法时是自己变来变去、乍现神通；这里他说法时是「自形无变」——自己没有变化，但是跟他接触的人，自己觉得自己变化了——只要他一出现，来给大家讲法，这些听法的人就看到自己坐宝莲华，看到自己身体紫金光，而且无一例外。他不是诈骗一个人，而是诈骗大众，他有这种魔力。凭良心想一想，如果我们遇到这种情况会不会动心啊？你们不要吹牛，我怕有百分之九十九点九九九都要动心，但是听我这么讲了以后就不会动心。所以「一众听人，各各如是，得未曾有」。 是人愚迷，惑为菩萨：所有的人都迷惑了——这是真菩萨，这是佛。淫逸其心，破佛律仪：这就破坏了人的正常心态，既包括男女方面的邪淫，又包括什么吃肉、喝酒等乱行。 潜行贪欲，口中好言诸佛应世，某处某人，当是某佛，化身来此：这些话可能是真的，也可能是假的。是真的又怎么样？是假的又怎么样？他又能把我怎么样？佛的教导中就有讲，修行人要「依法不依人」，要对照《法华经》《楞严经》，还要用我们自己的智慧来验证，你不要管他什么身份。 某人即是某菩萨等，来化人间，其人见故，心倾渴仰：「其人」就是指善男子，见到这个被魔附体的邪师在说法——他懂得真多啊，一来我们就开智慧了，一来我们就坐宝莲华了……你能坐宝莲华浑身金光闪闪都是无聊，一定要懂得，成佛了生死在于你的心，你明白了什么？你有没有吃个定心丸？要不然你越搞越糊涂。我们将来也说不准遇到这些层次比较高一点的妖魔鬼怪，他一站到这里，你就看到自己那种殊胜之相。你不要执著，这个没有什么用，只问你明白了什么。 邪见密兴：邪知邪见一天比一天、一时比一时旺盛，越邪就越邪就越邪，不知道该怎么邪了，为什么？在他心中已经把对方当成佛，甚至可以以身相许，全部交给他了。人到了这种程度啊，几乎谁都度不了。这些都是破除了色阴、受阴的正儿八经的的修行人。因为过去世中有种种的薄弱环节，所以关键的时候不能把持自己。种智销灭：已经破除了受阴就不简单了，在这个地方还摔下去了。你在五十种阴魔的每一种境界里，你都有可能会彻底完蛋。即使破除了四十九种还有最后一种，你如果成就不了，都还有可能会完蛋。 此名魃鬼，年老成魔，恼乱是人：这种鬼在人道时淫习较重，但在过去世中毕竟也有修行，所以年老以后被天人录用，做一些具体的办事人员，而他却不思受恩图报，反倒来破坏佛法，所以他到最后还要受更重的报应。 厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难：那么当这个魔鬼感到无聊以后离开被附之人了，这个被附之人与他的学生、弟子们即「俱陷王难」——受到国家法律的制裁。 汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱：每一处阴魔境界之后，佛都要语重心长：你们要先明白这个道理啊，否则现报要遭受王难，来世还要受下无间地狱的果报！所以一定要明白，修行人如果他不著魔的话，还不至于受王难，还不至于下无间地狱，一般做个鬼就可以了，是不是非常可怜啊？如此勇猛精进修习禅定，不仅风险太大太大，而且这个风险很冤枉。那些懈懈怠怠、马马虎虎的人，他不会遭遇被魔附体，即使下地狱也不一定这么重。
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱绵㳷，澄其精思，贪求契合。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求合善男子处，敷座说法。 其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者，未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言，佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然。其人见故，洗涤本心，易入邪悟。 此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。
这是开示想阴第三种魔境，「贪求契合」。因为贪求契合，贪求他心通、宿命通等等而招致天魔干扰。 三摩地中，心爱绵㳷：「绵」是密密麻麻，「㳷」是契合、吻合。怎么「绵㳷」呢？他想知道过去不曾了解的外在的各个法界的情况。澄其精思，贪求契合：横下一条心来，克期取胜，一定要成就这种神通。「契合」是默契、吻合之义。 尔时天魔，来彼求合善男子处，敷座说法：这是有求必应，同样是附在另外一个有缘人身上。被附之人并没有认为自己已经成佛，他这个身体已经为魔所用。 其形及彼听法之人，外无迁变：形体上谁也没有变，邪师没有变，学生也没有变，但是心理变化了。令其听者，未闻法前，心自开悟：见到这个人就开悟了，当然这种开悟并不是讲大彻大悟。现在许多问题想通了，过去脑袋很呆板。或得宿命：这是宿命通。或有他心：这是他心通。或见地狱：这是天眼通。或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经：好像这个智力迅速提升。各各欢娱，得未曾有：问题是我们在过去没有经历这样的事情的时候，就容易上当受骗。 是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪：这个时候糊涂了，觉得这个人那么好，然后心里的防线全部乱了，一切的戒备全部解体，任其所为，把他当成菩萨了。「绵爱其心」是一种男女情执，造成这种情执就会很麻烦。潜行贪欲：欲界众生这个男女之间的淫欲行为最糟糕，这是欲界众生轮回生死之本，也是欲界众生修行禅定最大的罪魁祸首。 口中好言，佛有大小，某佛先佛，某佛后佛：他可以信口开河，因为你心里的防线完全给他搞垮。讲的这些东西真实不真实并不重要，问题是我们不要被他所迷惑就行。他就算知道某佛先佛、某佛后佛又怎么样啊？你要懂得什么是佛，这才是正法。其中亦有真佛假佛、男佛女佛：这些都是无稽之谈，假佛本来就不是佛，你知道真的假的又怎么样啊？其实他自己才是假佛。菩萨亦然：凡是明白一心三藏道理的人都是真佛，不管是男佛女佛都是佛。在因地无论是男身成佛还是女身成佛，回到佛土以后就没有男女之相了。 其人见故：「其人」是指行人，见到被附体之人所讲种种之法。洗涤本心，易入邪悟：「洗涤本心」就是失于正受，把原来的修行心、清净心丢失了，反而变成了邪心。 此名魅鬼：这种鬼在人道时，诳习较重，遇畜成形。这些鬼因为过去世中多少有些功德，所以被天人录用。这个时候他还想利用这一点点人天福报来害人，来享乐。他并不是有意地想来破坏佛法，他是利用佛法来达到自己的目的，可是他不懂得这其中因果，这个罪过就造大了。 有些修行人专门利用佛法来搞名闻利养，诈骗钱财，这个罪过可大得不得了啊！你可以诈骗个人一百万，你不能诈骗国家一分，你诈骗国家一分，将来十四亿人都是你的债主；你能诈骗国家一百万，你也不能诈骗三宝钱财一分，你诈骗三宝钱财一分，将来尽虚空遍法界十方常住都是你的债务人。要搞明白。这些修行人不知道轻重啊！三宝的钱财不好诈骗。你花三宝的一分钱财，就要看到你有什么功德受用。你不能无功受禄，要检点自己的德行。有些人是连佛都不相信，连因果都不相信。 特别是出家人，不可以有贪财的心。当然这个钱财还得看你是作何用途，这是关键，用错了都要受报应。盖大殿的钱你用来造佛像，你要受报应；造佛像的钱你用来印经典，你要受报应；买油的钱都不能买米，何况你以贪心、诈骗心来赚取三宝的钱财。在佛法里叫裨贩如来家业，赖佛穿衣，果报在无间地狱！ 年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱：解释同上。
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱根本，穷览物化，性之终始，精爽其心，贪求辨析。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求元善男子处，敷座说法。 身有威神，摧伏求者，令其座下虽未闻法，自然心伏。是诸人等，将佛涅槃，菩提法身，即是现前我肉身上，父父子子，递代相生，即是法身，常住不绝，都指现在，即为佛国，无别净居，及金色相。其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言，眼耳鼻舌，皆为净土；男女二根，即是菩提涅槃真处。彼无知者，信是秽言。 此名蛊毒、魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。
这是开示想阴第四种魔境，「贪求辨析」。 三摩地中，心爱根本：破除了色阴、受阴之人进入想阴区宇以后，定力一步一步地转深，灵知也一步一步趋于殊胜。在这种情况之下，心开始高了，就想着一步登天。他不懂得修禅不是你急得来的事情，必须以一种平衡的心态，静观其变。你一用心，外魔在旁边虎视眈眈，就来投其所好。凭良心讲，没有外魔在这伺候，他用心怎么不好啊？问题就在这里。 穷览物化：追根寻源，一切万法的变化怎么个长短。「穷」是彻法底源，「揽」是研究，无所不揽。性之终始：盘根错节，从始至终，何来何去。精爽其心：也就是横下一条心，精神百倍，斗志昂扬，恨不得一口气把整个宇宙万法的来龙去脉搞得清楚明白。贪求辨析：就是求证道种智、差别智。 尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求元善男子处，敷座说法：由于这个情况呢，天魔「飞精附人」。 身有威神，催伏求者：这种魔附体呢，跟前面三种又不一样——他是自己没有变化，人家也没有什么变化，人家心里也没有感到什么开悟，可是这种魔现的这个相非常庄严，并现威德神通妙用，以此来摄伏、迷惑贪求辨析的行人。令其座下，虽未闻法，自然心伏：他乍现这种威仪呢，好像是佛光普照了——哎呀，这个人不用看，肯定是大佛大菩萨。大家要知道，这个不一定啊！ 将佛涅槃，菩提法身，即是现前我肉身上，父父子子，递代相生，即是法身，常住不绝：我们这个肉身不会死，一百万年以后，亿亿亿年以后，你要把这个身体形相现出来，照样能现，我们的真心本来面目没有生没有死，他可以现生现死。这本来是正法，可是他不懂，讲口头禅也能迷惑人。 都指现在，即为佛国：这些话都不错，不要说现在即为佛国，连这个茶杯都是佛国，没有哪一法不是哪一法。但都是口头禅，被魔利用。无别净居，及金色相：这里又露出了马脚，怎么没有「别净居」啊？没有哪一处不是我们的净居。怎么没有金色相啊？烂狗屎都是金色相，只看你懂不懂。 其人信受，亡失先心：「先心」就是原来的方便菩提心。方便菩提心会退，证究竟菩提心没有办法退，你想退也退不了。身命皈依，得未曾有：心和身统统被这个邪师迷惑住了。 是等愚迷，惑为菩萨，推究其心：就是探究这个邪师的心，来投其所好，这是佛、是菩萨，都要来巴结，都要来亲近啊！破佛律仪，潜行贪欲：这个投其所好，在世间里来讲，最好莫过于男女之间那种情执。 口中好言，眼耳鼻舌皆为净土；男女二根，即是菩提涅槃真处。彼无知者信是秽言：真正来讲，作为欲界众生，以男女之心来化育成万法，这是不是一个妙法啊？这是相对地来讲韵味无穷。可往往就是这种心态束缚了欲界众生来了生脱死。你把这个法门来研究，追根寻源，但是他出于好奇心，执著在这一个层面，所以给自己菩提涅槃造成障碍。关于这个男女双身修法的问题，再次提出：在佛教里是判为魔论，即使外道都鄙为下品，是最无聊的法门。现在那些假密宗就是以此法门来破坏如来家业，来伤害那些修行的众生。很多当事人都是亲身体验过，事后都是后悔不及。 此名蛊毒，魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人：「蛊毒」即蛊毒鬼，其嗔习较重，遇蛊成形。「魇胜」，即魇寐鬼，枉习较重，遇幽成形。可能大部分人都遭到过魇寐鬼的伤害，压在你身上让你喘不过气来。厌足心生，去彼人体：这些鬼他也是一时地来跟你闹着玩，玩腻了，玩够了，他就走了。可是他走了，被附的人就倒霉了，和那些修行人「俱陷王难」。所以我们找个好的老师很重要啊！找不好当生要受花报，来世还要下地狱。 汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱：解释同上。
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱悬应，周流精研，贪求冥感。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。 其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求应善男子处，敷座说法。能令听众，暂见其身，如百千岁，心生爱染，不能舍离；身为奴仆，四事供养，不觉疲劳。各各令其座下人心，知是先师，本善知识，别生法爱，黏如胶漆，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言：我于前世于某生中先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度，与汝相随，归某世界，供养某佛。或言别有大光明天，佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者，信是虚诳，遗失本心。 此名疠鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。
这是开示想阴第五种魔境，「贪求冥感」。 受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明：前面多次解释。心爱悬应：他急于想破除隔阴之谜，追求宿命通。「悬」是过去世中的一些事情。周流精研：「周流」是属于自己这个空间之外的那些大空间里的事情，他在这里想知道美国，想知道太阳，想知道月亮上面种种情况，也相当于天眼通、神足通之类的。 贪求冥感：他还希望能够得到佛力的加持感应，仍然是心外求法。现在许多人修的都是希望阿弥陀佛来接，你不要想得美。指望外来接你，那是心外求法。念佛人是不是也在「贪求冥感」啊？我梦中怎么看不到佛啊？我病中怎么看不到佛啊？我定中怎么看不到佛啊？大家要明白，即使看到佛，他也是鼓励你好好用功。你看到佛，他并不能让你成佛。 许多人听我讲的《阿弥陀经》跟人家讲的就不一样。「阿弥陀佛现在其前」是自性现前，而不是另外有个阿弥陀佛来到其前。明白了十方三世一切的万法都是我一念变现，这叫「阿弥陀佛现在其前」。现在都是讲人死了以后成佛，死了以后成什么佛？成鬼还差不多。 《法华经》《楞严经》也都是讲人成佛是活生生地成佛，不把《楞严经》读懂，你都不知道吃饭、穿衣是怎么回事。你知道饭好吃，好吃吗？你知道衣服好穿，衣服是给你穿的吗？衣服是谁、你是谁啊？你们谁穿谁啊？所以把《楞严经》读懂以后，我们过去所有的思想全部翻一个底朝天。那个大米、白面是大米、白面吗？它是如来藏，它是阿弥陀，它是观世音，这个道理要明白啊！所以佛时不时地在《楞严经》冒出一句话，真正懂得如来藏，什么因缘、自然全部是戏论法，没有真实义！ 所以「贪求冥感」，是不是心外求法？求佛啊，你来告诉我啊！怎么样怎么样……我们自己就是佛，破除了烦恼习气和我执，这些智慧自然就现前。没有哪一法不是智慧的化身。你认为成佛就是有智慧，做鬼、做畜生、下地狱就没有智慧，你错了。在十法界中你只要认为一样东西不真，一样东西没有智慧，那你这个智慧就是假的。所有的一切都是我们一个念在变现，要明白。那明白这个道理，来害我们的魔是不是我们自己啊？你明白就不为其害，就这么好玩。因为这个问题非常敏感，所以要讲得稍微细一点。 尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求应善男子处，敷座说法：这个时候机会来了，这个「飞精附人」也是我们的本来面目。连魔都有神通啊，但是魔的神通等级比我们不知低多少倍，所以你修这个神通干什么啊？你死了以后就有啊！所以讲到「飞精附人」，我们要提醒自己，人心不能黑暗，不能固执，不能有嗔恨心，否则惹魔附身或者受其干扰非常容易。 能令听众，暂见其身：「暂见其身」是魔通过自己来示现神通，让他的听众们看见。如百千岁：就是寿星佬，额头那么大，皱纹那么深，却鹤发童颜。心生爱染，不能舍离：你看到那个千变万化会不会动心啊？你只会感到他可怜。我们人有个护法的宝贝，就是隔阴之谜，它把我们神通的境界隔绝，我们才能定下心来好好听闻正法。佛在《华严经》讲，只有在人道才能成就四圣。鬼道、畜生道、地狱道都有神通，如果不会用心，神通就会成为修行的障碍。 身为奴仆，四事供养，不觉疲劳：把这个被魔附体的邪师当成是菩萨，当成是老师来供养，这样的事情很多。很多人都是有了一点点神通就以此来笼络人心，走到哪里都有一大批人前呼后拥地跟到哪里。各各令其座下人心，知是先师，本善知识：把这个邪师当成自己过去世的老师、今生世的导师。别生法爱，黏如胶漆：这个「别」是别有用心。真正的法爱：第一，对法尊重；第二，对老师尊重。这种法爱却变成个人的那种情执。 是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲：所以这个想阴区宇，几乎每一种魔境都要产生这种男女之间的邪淫。所以妖魔妖魔，他突不破男女这种情欲。 口中好言：我于前世于某生中，先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度：这里就是讲前世怎么长怎么短，套这些亲情——前世我是你老子，我是你老婆，我是你儿子，我是你七大姑八大姨……以此来扰乱人心。 而佛度众也讲缘分，讲某某人前世的事情；有些同修自己就有种种的神通，还有些同修是神仙附体，往往会透露些机密……对于这些情况，我们要区别对待：第一，你不要执著，你执著以后只会产生情执，产生障碍，乃至要下三恶道；第二，我们应该以此互相鼓励，共同在正法里来成就，所以同样一件事情，要看我们如何用心；第三，真真假假对我们来讲并不重要，关键是你怎样利用。讲究竟一点，不需要拉这些亲情，无量劫以来我们谁没有做过谁的父母儿女啊？包括泥巴瓦块在内都做过。所以修行人在这一点先看破放下，然后提起来，成就我们的同体大悲心。 与汝相随，归某世界，供养某佛：应该归地狱是不是啊？因为造业了。这个魔也在颠倒之中。如果我们明白这个道理，你还可以讲给他听，他当下就是你的护法。他能讲一定的佛法，说明他前世还有一定的基础，仅仅是不究竟而已。明心见性的人不要怕走火入魔，你走到哪里度到哪里，多自在啊！ 或言别有大光明天，佛于中住，一切如来所休居地：这个「大光明天」，根据祖师大德解释，讲的是第六层天、波旬魔王所在之天，那里有无量的魔子魔孙。实际上，大家要知道，这个波旬魔王也是菩萨来示现，魔子魔孙在那里也是修行，他们并不认为自己是魔子魔孙。有些是波旬菩萨派人来给修行人出考题，看你能不能过关。由于考题考得太厉害了，所以从梁武帝开始把「磨」字的写法改了，磨就是考试，把麻字下面的石改成了鬼，把考试看作魔鬼。《法华经》对那个提婆达多是不是授记了？他是老古佛再来，专门来考验释迦牟尼佛，考验释迦牟尼佛的弟子。你经不起考验怎么能成就啊？没有修行、没有福报的人能不能上天啊？当魔王、魔民是在天上飞的，都是有福报的，他仅仅是修得不究竟而已。所以对这个魔王大可不必憎恶，他是来考你的——他来考你，你懂得了你考他，你是不是就把他度过来了？明白了如来藏的道理，好与坏一样成就。 彼无知者，信是虚诳，遗失本心：这是真正的愚痴，听人家信口开河就相信了。而我们听了以后，淡淡一笑，不必当真。十方法界都是一个人一个念变现的，你好好把如来藏的道理搞明白，将来到哪里都可以自在。在二十八层天，在地狱道，在饿鬼道，在畜生道，对你心里来讲是不是都是佛土啊？越是糟糕的地方菩萨越高兴，他能够来广度众生。快乐不快乐都在于我们的心。 此名疠鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难：这种鬼怨习很重，遇衰成形的疫疠鬼，由于他前世多少有些功德，被天人提拔录用，他如果好好改造自己，可以直接投到人道，否则的话就得投到畜生道。那么像这样的情况来讲，他是附在人体上害人，所以又要重新下地狱道。但是这个魔附体也不是没完没了的，这个中间要看具体情况——有时候他自己感到无聊了就离开了；有时候还要通过别人给他开导开导或者做做法会，供养他一点钱财，他也能离开。 汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱：这几句已解释多次。
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。 其人本不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求阴善男子处，敷座说法。令其听人各知本业，或于其处语一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人，于后蹋尾，顿令其人起不能得，于是一众倾心钦伏。有人起心，已知其肇。佛律仪外，重加精苦，诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失。 此大力鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。
这段经文中的「乐处阴寂，贪求静谧」需要改一下，把「阴寂」改成「知见」，「静谧」改为「宿命」，即「乐处知见，贪求宿命」。这是开示想阴第六种魔境，「贪求宿命」。 三摩地中，心爱深入：注意，修禅定要保持一种平衡的心态，不骄不躁、不动不静，无所求，也无所拒，静观其变。他一旦产生了这种妄想，「心爱深入」，那些外魔眼睛睁得大大的。克己辛勤，乐处知见：这本来对于修行人而言是很难得的，要克己用功啊，可是唯有修禅不可以，要保持观静，这是最大的精进。你不能起心动念，但是又必须提起观照。贪求宿命：认为知道的境界越多越好，见到的境界也越多越好，我们所不可知道的意外的境界要让它赶快露出真面目来……这也是一种急于求成的心态。就像经商急于发财的人一样，往往到最后全军崩溃，这时候他最容易上当受骗，所以天魔这个时候出现。 尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求阴善男子处，敷座说法：这段经文我们不再重复解释。令其听人各知本业：是不是投其所好了？这个邪魔附在另外一个人身上，这个被附之人一到，行人跟他见了一次面，宿命通就开了。「本业」就是过去的一些事情、多生多世的事情。 或于其处语一人言：汝今未死，已作畜生。敕使一人，于后蹋尾，顿令其人起不能得：他也示现宿命通，对着其中一个人说，你现在已经在畜生道了；然后在他后面踩他尾巴，一踩他就起不来了。这也是神通，这种法在道家叫定身术，他就定在那里起不来，至于未来是不是做畜生也不一定，这个并不重要。于是一众倾心钦伏：这就是人道众生的可悲，不懂得珍惜隔阴之谜这个法宝保护了我们，反而去欣赏那些鬼神通，这就是用心颠倒。 有人起心，已知其肇：这时有人对这个魔开始怀疑了，魔已经知道了，因为魔有他心通啊，「肇」是开始。佛律仪外，重加精苦：这是魔乍现正人君子。人家既然怀疑他，他故意来玩苦肉计——我修得很认真，我不吃不喝不玩，夜不倒单……所以我们判别一个人有没有道行，不要单纯地从这个人能不能吃苦耐劳来看，主要是看这个人的知见正确不正确。特别是在选择老师的时候，你只看他讲话能不能叫你开智慧，能不能帮助你了生脱死。 诽谤比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌：这里是乍现他的正直和直心，他故意地有事没事就乍现正直。诸佛菩萨教化众生既可以示现善相，又可以示现恶相，我们要与这里区别开。魔是装模作样，为了掩盖他自己做坏事。 口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失：何时发生喜事或者灾难，他能提前知道。「未然」就是还没有现前。他讲了以后，到时候就真是那么回事，叫「毫发无失」。因为这些鬼神众生都有五种神通，其中就包括宿命通。这些功德也是我们自己本有，在佛、在菩萨、在人都有，人之所以没有是为了修行，而用隔阴之谜把它隔住。 此大力鬼，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑无知，堕无间狱：这段经文，不再重复解释。
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。 其人殊不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法。是人无端于说法处得大宝珠，其魔或时化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝、简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后著其体。或诱听人藏于地下，有明月珠照耀其处，是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故。诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言他方宝藏、十方圣贤潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人。 此名山林、土地、城隍、川岳鬼神，年老成魔，或有宣淫，破佛戒律，与承事者，潜行五欲；或有精进，纯食草木，无定行事，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。
这段经文中的「心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命」，把「知见」改成「阴寂」，「宿命」改成「静谧」，也就是「心爱阴寂，勤苦研寻，贪求静谧」。这是开示想阴第七种魔境，「贪求静谧」。 三摩地中心爱阴寂，勤苦研寻，贪求静谧。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人殊不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法：这也属于贪求神通，由于这样的心态而导致鬼魔来干扰。 是人无端于说法处，得大宝珠，其魔或时化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝、简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后著其体：这里是魔又换了个花样出现在行人面前。他根据这个修行人好奇的心理，有时化现为畜生，嘴里要么咬着一个大宝珠，要么咬着一个在过去王宫里保存的那些重要的历史资料、老古董等等，把这个东西交给所要附体之人。这样是不是就引起他的好奇心啊？然后魔再摇身一变，附到他心里去。结果被附之人来讲，善男子以及周边同修，都要亲眼看到。这叫乍现神通，投其所好。 「大宝珠」，世间人都贪财、贪稀奇，宝珠起码也是夜明珠之类。「简」是竹简，我们中国在两千多年前有的是把文字刻在木片上或者竹片上的。「册」是用线把一块一块的木片连起来的。「符」是古时候国王将相发布命令的凭证。「牍」是写公文的木片。这些东西都是传世的珍藏品，让这个畜生给咬回来了，这是不是很稀奇啊？就是要满足修行人那种好奇心。 假使现在有一个邪师来，一挥手搞到一麻袋人民币、美钞给你，你能不能把他当老师啊？拜他为师，你就完蛋了。他就没有安好心，要注意，现在歪门邪道很是厉害啊！他用各种各样的办法来笼络感情。这是不是在搞物质利诱？ 所以《楞严经》处处在帮我们开智慧，这就是照妖镜，这就是试金石，这就是降魔杵。修行人追求的是智慧，而不是钱财，也不是什么结缘品，而且我们往往得到结缘品的时候就会产生一种情执。跟人见面，哪怕三言两句，你要想办法叫人家开智慧。不管在火车上、飞机上，我们都是这样，因为我不能保证还有机会见你第二次。我们要以正法与大众结缘，这就是菩萨道，这就是菩萨行。 或诱听人藏于地下，有明月珠照耀其处，是诸听者得未曾有：至于地下有没有都不重要，也可能真有，他天眼看到了；也可能没有，那是他自己变化出来的。这些都不重要，他是为了取得你的信任。 多食药草，不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故：一天吃一粒芝麻，吃一粒麦子，体能还很充足。当然他还可能吃泥巴瓦块、钢筋混凝土等等，这种神通功能佛有，菩萨有，歪魔邪鬼也有。这些都并不能代表你有什么智慧，这是一种色身调理的功夫。判定一个人智慧的大小并不在于他的神通道力，我们要知道什么是正法啊！ 诽谤比丘，骂詈徒众，不避讥嫌：魔装模作样，乍现正直，为己掩护。口中好言他方宝藏、十方圣贤潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人：口中常讲某某地方有宝藏，某某地方有个圣人，而且有宝藏他就能取过来，有圣人还能让你看到。他哪怕就是像佛那样庄严都不足为奇，行人一定不要被这种外表形相所迷惑。《金刚经》讲了，「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」 此名山林、土地、城隍、川岳鬼神：在这里给行人亮亮相，「山」是山神，「林」是树神，「土」是土地神，每个村就有一个土地神，与人道都是相对应的，也叫鬼村长，城隍就是鬼县官。你这里有一个市长，对应的鬼神道就有一个鬼市长。「川」就是河神、江神、海神，大小不等，他们还要经常在一起开会。虚空也是一样，各个地界的空都是有。 年老成魔，或有宣淫：这种魔附体几乎是千篇一律，最后「或有宣淫」，也是在男女生活上过不了关。欲界众生最大的障碍就是男女生活，这是坏定大魁，它是在制造业薪，所造之业像柴火一样，而使众生受地狱之报。破佛戒律，与承事者潜行五欲：这个「五欲」包括名闻利养等诸多方面。或有精进，纯食草木：这是外道苦行，佛法里不允许，这是无益苦行。 无定行事，恼乱是人：这是把修行人变得喜怒无常，一会精进，一会懈怠。这里是魔来破坏正法，影响修行人，主要是从三个方面。一是以男女之欲坏其戒律，二是以无益苦行来坏其智慧，三是以魔力来坏其定力。厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱：不再重复解释。
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法。是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人，顶上火光，皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧；或水上行，如履平地；或于空中安坐不动；或入瓶内，或处囊中，越牖透垣，曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘礼，诽谤禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中常说神通自在，或复令人傍见佛土。鬼力惑人，非有真实。赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟，以为传法。 此名天地大力山精、海精、风精、河精、土精，一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙，再活为魅，或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。
这是开示想阴第八种魔境，「贪求神力」。 三摩地中，心爱神通种种变化，研究化元，贪取神力。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求通善男子处，敷座说法：因为贪求自在变化，招致山精、海精等各种妖怪来迷惑。 是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上，是诸听人，顶上火光，皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧：手执火光往下，是说把一个火光分每个人头上放，头上火光长数尺，头皮不要说烧焦，连热量都没有； 或水上行，如履平地：或者他在水上走路如走平地。或于空中安坐不动：或者坐在虚空里打坐。或入瓶内：或者可以钻到小瓶子里。或处囊中：没有人解开这个布囊，他就能钻进去。越牖透垣，曾无障碍：这就是穿墙术。唯于刀兵不得自在：因为魔还有我执。所以我们如果要对付妖魔鬼怪，你就可以用刀兵防护。 自言是佛，身著白衣：自己说自己是佛，穿着居士服。受比丘礼：要出家人礼拜他。当你精进的时候，你很容易走火入魔。特别是当你感到有所成就的时候，你就容易被魔附体。有些人不精进的时候都有可能被魔附体。因为你这种分别心太重，魔要附体。即使你破除了色阴和受阴，魔也会现其它的形相来干扰你。我们要好好修自己的清净心。 现在有种说法就是白衣登台讲法，佛法要早灭五百年，是不是佛讲的呢？我告诉大家，确实是佛讲的。佛讲这个法是为了劝导出家人讲法。如果出家人不登台讲法，当然在家人就登台讲法了，所以佛法提前灭亡五百年，是真的。但是他没有想一想，如果出家人也不登台讲法，在家人也不登台讲法，佛法什么时候灭亡啊？那就是当下灭亡。 同样是佛一句话，仁者见仁，智者见智。有什么在家出家啊？只看他讲法讲的对不对。讲《法华经》《楞严经》，妖魔鬼怪都能胜任，只要你学明白了就可以。任何人面对大法都不要贡高我慢，别人哪里讲的不对你可以指点。 诽谤禅律：魔先讲修禅定没有用，然后再诽谤持戒，说戒律是小乘人修行的法门——你看我现在成大佛了，不修禅不持戒就可以千变万化。但是一般地来讲，凡是魔出现，很少诽谤经典、诽谤教下。因为他本身就是在讲经说法。 骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌：这本来是好事，修行人直心是道场，师父对自己的弟子可以骂，可以打；而魔却利用它来害人，他可以示现恶相来骂人，也可以示现善相来勇猛精进、修苦行。 口中常说神通自在：几乎大部分人都有这种执著，非常在乎神通。我再次强调，神通是我们自性本有，不在于修，死了以后当下就有。或复令人傍见佛土：又示现庄严的国土，金碧辉煌、霞光万丈、紫金莲台……鬼力惑人，非有真实：这个佛土是妄想心所变现，并不是真的。在前面色阴阶段也有，那是我们想象成真。 赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟，以为传法：赞叹男女淫欲等诸破戒犯戒之事，毁佛律仪，将地狱种作为佛种，令行人退失道业。「不毁粗行」是说有粗重的烦恼习气没有关系，因为佛在那个《地藏十轮经》讲戒坏见不坏，仍然是菩萨。可是他这里修的是方便法，修行人根本都没有明心见性，再破戒犯戒，这在小乘法里是断头罪。 此名天地大力山精、海精，风精、河精、土精：下面都是些精怪。「大力」就是大力鬼、疾捷鬼这一类。「山精、海精、风精、河精、土精」，为什么叫「精怪」呢？在发生月食、日食的时候，太阳、月亮为黑气（恶神）所遮蔽，这个时候光就变成像手电筒一样的光束照下去，力量是不是比较集中啊？在这个空间里的树木华草、泥巴瓦块得到天地日月之精华，而由无情变成一些天仙鬼怪这一类有情物。有些是有肉团身，有些还没有肉团身，就是个灵体，这就是「精怪」。也有些人修气功或者禅定，他用心不准，妄想纷飞，想着太阳、月亮种种的光环，结果变成萤火虫之类的。这都是练功不慎，一念跑偏了。还有些时候我们看到的灵火、鬼火，那是人死了以后的那种阴魂，喜欢光亮的就变成光亮，悠悠晃晃地到处飘。 一切草木积劫精魅：草木也能变成精怪来干扰修行人，看到没有？它也能变成人形。你以为它们不会修行啊？当然它们也修得很苦，修了无量劫。为什么山上会有一些鬼怪啊？有些就是人上山砍柴不小心把手划破了，然后一滴血滴下来到石头上或者草木上，就有可能吸收日月精华而变成鬼怪，甚至有的身高几十丈。现在因为还有正法，所以送到医院动手术流那么多血，也不会怎么样出现妖怪。 当灭法到来的时候，当这个世界上没有人讲《楞严经》的时候，这些鬼怪都要出来害人、吃人。其实即使在现在这个时期，在那些杀生很重的地方，你都会感到阴气沉沉，你不要以为现在还很太平。 所以我们要重视正法啊！这个世界上只要有一个人读《楞严经》，并且能把《楞严经》读懂，所有的妖魔鬼怪就都不敢出来犯上作乱。大家一定要发心把《法华经》《楞严经》受持好，让正法久住于世，一直到弥勒菩萨下世，我们要把在此期间这五十六亿七千万亿年的这个灭法时代扭转为正法时代。大家有没有这个决心啊？一定要有！这就是对整个地球最大的加持！ 或复龙魅：「龙魅」就是海底的龙，它到最后变坏成精了。因为龙也在修行，龙族属于善心所，属于正常修行的种族，但是修偏了，修邪了，修得走火入魔了也就变成邪怪之类，且被魔利用。或寿终仙，再活为魅：「寿终仙」就是前面修仙道的人，十种仙福报满了以后，心变坏了，成为妖怪。 或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人：又有一种怪现象，因为修仙道是肉身上天，肉身修得特别坚固，可以放光，所以这个福报满了以后，他灵体必须离开这个东西，那这个肉身是不是就成了尸体啊？但他这个尸体不会坏，而且还会发亮发光，这时就被其它的妖怪给利用了。人道也有这种情况，张三死了，李四便借他的尸体来还魂。 厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱：这个魔玩腻了，玩累了，感到再没什么新鲜的了，就离开了被附之人，就不管他了。这个魔必下无间地狱，那么被他所附的所谓的这个师父以及那些修行人、同修，统统遭王难，并且死了以后也统统下地狱。
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法。 于大众内其形忽空，众无所见；还从虚空突然而出，存没自在。或现其身，洞如琉璃，或垂手足，作栴檀气，或大小便如厚石蜜。诽毁戒律，轻贱出家，口中常说无因无果，一死永灭，无复后身，及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者，亦得空心，拨无因果。 此名日月薄蚀精气，金玉芝草、麟凤龟鹤，经千万年，不死为灵，出生国土，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。
这是开示想阴第九种魔境，「贪求深空」。 三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法：为了贪求证灭入空，而导致各种各样的物仙精怪干扰。修行人在受阴破除以后，身体已经得到内外无碍——外无碍可以穿墙越壁，内无碍可以使五脏六腑任运调理。破除了受阴，外魔就没有办法附他的身了。在这种情况之下，他有利于集中精力加功用行，在定中进一步地向深处境界来探究。那么这个时候由于急于求成，而违背了定慧等持的原则，所以心一动就容易遭致魔附。前面这个「敷座说法」都是惯用手段。 于大众内其形忽空，众无所见：有而忽无，一下什么也看不见了。还从虚空突然而出：这是乍现无而忽有，明明这个眼前什么也没有，突然一下子站出一个人来。我们以后遇到这种境界，既不要当成佛菩萨一样来礼拜，也不要把他当成妖魔鬼怪。有的人可能哇地一下就晕过去了。不要害怕，都没有关系，你还可以教化他——你从哪里来啊？你懂不懂如来藏啊？你用心跟他沟通即可。你心里一想他就能知道，他有他心通。 或现其身，洞如琉璃：琉璃宝内外通彻明亮，这是乍现即染而净。这个肉团身明明很糟糕，当下又可以像琉璃宝一样闪闪发光，内外透明。或垂手足，作栴檀气：他这个手一伸，你看看，栴檀香起来了。这是乍现即香即臭。你看天上人为什么不敢下来啊？因为人间太臭了。或大小便，如厚石蜜：「石蜜」是冰糖，他的大小便你都吃的是香甜香甜的，这也是讲即臭即甜。 诽毁戒律：诽谤持戒，说此是小乘人修行的法门。行人当知，如果不受持戒律，你连人都做不上。我们在明心见性以后，还要更好地受持戒律。轻贱出家：这是看不起出家人。我告诉大家，真正从凡夫起修，还是出家容易成就，因为他相对而言心比较清净。除非你能够遇到如来藏大法，不管你是在家还是出家，不管你是人还是鬼，统统成佛。 你要知道，佛讲啊，还有无量国土之无量众生于无量劫都听不到《法华经》的名字。所以我们今天是多生累劫的功德福报所致，不要轻看自己啊，你知道自己修了多少个百千万亿大劫啊！所以对于那些诽谤正法的人，我们要发慈悲心，因为即使他诽谤正法，与正法结下了恶缘，也能提前得度。只要用一个晚上、一个时辰，让他明白了这个道理，他无量劫的地狱之苦当下免除。 口中常说无因无果，一死永灭，无复后身，及诸凡圣：这是修一种断灭空，拨无因果，有这种心，有这种言行，必下无间地狱。虽得空寂，潜行贪欲：这种空到底空了没有啊？如果空了，他就不会去搞男女之间的邪淫。受其欲者，亦得空心，拨无因果：这是彻头彻尾地歪曲佛法。关于修空、证空这个法理，特别是修禅定的同修，一定要把《楞严经》《法华经》学懂。 此名日月薄蚀精气，金玉芝草、麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，出生国土：这是第二次提出，无情物得天地日月精华而转为有情。「日月薄蚀」就是刚才讲的日食、月食。「金玉」，是黄金白银、铜铁玉石之类。「芝」是灵芝，「草」，包括一切的树木华草。这是不是无情啊？「麟凤龟鹤」，这是不是有情啊？「经千万年不死」，这些无情和有情修了千千万年，在这执著这种形段的生命。「为灵」，那么这些凤凰、麒麟、乌龟、白鹤等动物，是不是转成了精怪？精怪比畜生的智慧要高，乃至比人还要自在。那这些无情的金银铜铁、名贵的灵芝以及下贱的草木，在这个时候得到日月精华的特别加持，也转为天仙鬼怪。 佛再一次告诉我们，无情跟有情有没有鸿沟？没有啊！即使吃的那个苹果皮、瓜果壳，我们都要以恭敬心放到垃圾筐，你不要随便一扔，否则这都要受报应，这种轻慢心都是你自己的障碍，要明白！一切万法都是我们的真心本性，这是石破天惊的大法呀！我们要好好观照呀，要深信不疑！
又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明。三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易，细相常住。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。 其人竟不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法。好言他方，往还无滞，或经万里，瞬息再来，皆于彼方取得其物；或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到，因此心信，疑佛现前。口中常说：十方众生，皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。 此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气。或不因师，其修行人亲自观见，称执金刚与汝长命，现美女身，盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭。口兼独言，听若妖魅。前人未详，多陷王难。未及遇刑，先已干死，恼乱彼人，以至殂殒。汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。
这是开示想阴第十种魔境，「贪求永岁」。这种情况是为了贪求长寿，所以遭到自在天魔的干扰。毛病仍然是急于求成，想要赶快把这个肉团身灭掉归空。 三摩地中，心爱长寿，辛苦研几：就是用心来研究。这个「几」呢，注意，是就想阴阶段与前面的色阴、受阴阶段的粗浊的心相比而言，叫「微几」。想阴是很粗、很浊的心态；想阴破除以后，在行阴阶段我们这个心理活动就会变得很微细，隐隐约约似乎是那么回事，但是又观照得不真实。实际上想阴还是属于比较粗浊的心，那么在这里到了想阴的最后阶段，已经靠近行阴区宇，我们可以把它视同为行阴阶段那种微细的心态。 贪求永岁：破除了行阴即证得阿罗汉，永远不落六道轮回，这个是「永岁」。弃分段生：就是破除分段生死。我们现在这种生命是分段生死与变易生死共存。所谓分段生死，就是我们在六道轮回中一期一期有形有相的生命，在不停地生住异灭。作为人，有生老病死；一失人身，可能就是畜生；或者下地狱；或者以十善而升天。所谓变易生死，我们这个思想是不是也在不停地生住异灭呢？那么到了阿罗汉，虽然这个肉团身的生命没有了，他只是一个灵体，但是仍然在思维考虑。但这个时候的生命已经非常殊胜，他自己已经感觉到一个念头是1280万亿亿次的生灭。到了阿罗汉阶段，我们才能感受到生命的无比殊胜，当然还不能与在明心见性的佛菩萨阶段相比。 顿希变易：所以阿罗汉就是把分段生命破除掉，证得这种变易生命。细相常住：他思维特别活跃，每秒钟是1280万亿亿次生灭。下面看看这个魔又是以什么样的行为来诈骗众生。 尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人竟不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法。好言他方往还无滞：他一念之间到一千公里之外把个什么拿过来给你看，说去就去，说来就来，是乍现神足通。这个魔一方面也没有胡说八道，因为他见多识广。鬼神有五种神通，以此来显示自己。如果你没有什么特大的功德，也没有特大的罪过，断气之后你可以做一个自由的鬼，你也具足五种神通，当个什么城隍老爷、山精、海精都可以。但是记好，我们在那个位置要做护法的正神，要护持佛法，就仍然有机会成佛，千万不要像这些山精、海精学习来做坏事，搞名闻利养。 或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到：一个房间就这么几步路，叫你在这走、猛跑，你怎么样跑都跑不到头，好不好玩啊？这个事情我亲耳所闻。告诉大家，把《法华经》《楞严经》读懂，什么妖魔鬼怪都害不到你，这是真的。下面看这个修行人的心理活动。 因此心信，疑佛现前：他心甘情愿就做了魔的精神俘虏。所以《楞严经》讲这个阴魔境界是叫我们大开眼界，以此提醒自己今后在修行过程中碰到诸如此类的事情，就不会被迷惑。不管什么人，就是从天上蹦下来，你可以跟他讲：「老实一点，跟我一起来诵一下《楞严经》；或者听我给你传法。」如果是佛的话他还赞叹你，也可能佛或者观世音菩萨来试试你的胆量，试试你的道行。虽然你没有神通，不知道是真佛还是假佛，但是他知道你已经明心见性。佛在《大般涅槃经·如来性品第四之三》讲，能够受持《法华经》的人，肉眼就是佛眼。他什么神通也没有，但是他心里如如不动，要明白这个道理。那种神通有什么了不起啊？死了以后当下就有。 口中常说：十方众生皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛：这是不是魔啊？有没有佛能生众生，佛能生佛？没有。所有的佛、菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、风云雨雾，都是一个人一个念变出来的，谁生谁啊？我们没有必要在佛面前自卑，也没有必要在乌龟王八、垃圾堆之前而贡高我慢。 出世自然：这就变成自然外道。释迦牟尼、观世音出世自然不自然啊？不光是魔不自然，佛也不自然，都是我们的一念心变现出来的，都是真心本来面目的智慧妙用。「不因修得」我们本来是佛，不从修得，但你不修得不得啊？必须通过修这种因缘，然后使我们的真心本来面目再变现成佛。 此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未发心者：到了这里，自在天魔比前面的山精、海精境界更高，这个时候出于嫉妒心，就派他的魔子魔孙下来干扰，这是方便说。其实是来考察、来考试他们，考试过关，他就走了。「遮文茶」，是一种女役使鬼，叫嫉妒女，也叫怒神。「四天王毗舍童子」，是四天王管辖下的一些鬼神，「毗舍童子」是叫癫狂鬼、噉精气鬼。「未发心者」，这些鬼神在天王的部下没有发菩提心。如果他发了菩提心，就不会做坏事。 利其虚明，食彼精气：给他们找对了，因为这些人在破除了色阴、受阴之后，这个身上的精气更加宝贵了。 或不因师，其修行人亲自观见：这些鬼神不需要附体，他亲自来与这些修行人沟通，可以让修行人看见他。称执金刚与汝长命：亲自讲我就是金刚神，是金刚不坏身，可以让你长寿。现美女身：这个最容易迷惑人，跟你一起过夫妻生活，还可以叫你长寿，跟她一样得金刚身。盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭：这个赔本的买卖可不能做。「肝脑枯竭」，是你的精气神全部给它耗去，变成一堆枯柴。口兼独言：修行人有时候看到他自己跟自己讲话。听若妖魅：已经感觉到好像这是妖怪啊，他怎么自己跟自己讲话啊？ 前人未详，多陷王难：在此之前这些人并不知道，等知道已经迟了，多陷王法制裁。未及遇刑，先已干死：还没有等到给国家抓起来，自己就已经干死了。恼乱彼人，以至殂殒（cúyǔn）：这是自在天魔的这些魔子魔孙扰乱修行人，导致其遭受肝脑枯竭而死亡的花报。 汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱：若能提前明白这些道理，即可得救，否则死了以后还要下地狱，这是果报。
阿难当知：是十种魔于末世时，在我法中出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉；赞叹淫欲，破佛律仪，先恶魔师与魔弟子，淫淫相传。如是邪精魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行总为魔眷，命终之后必为魔民，失正遍知，堕无间狱。
注意，佛在讲《法华经》时五次提到了后五百年。佛把如来灭后的最初2500年分为五个五百年。佛不讲前四个五百年，而只讲第五个五百年有人弘扬《法华经》，要有菩萨来护法。第五个五百年就是现在，今年（二零一一年）是其第四百七十五年，到第五个五百年圆满还有二十五年的时间。这二十五年的时间要靠我们在座的发大心！无独有偶。《楞严经》在正法一千年、像法一千年、末法一万年中，不说正法、像法，独说末法。现在进入末法时代五百五十五年。是不是抓住这个时代叫我们奋发图强啊？两部经异口同腔，谁观照明白了谁就得大自在。由此你就知道你是谁，你就知道你的任务是什么。 下面是特别强调这十种魔，大部分都是以邪淫为主。 在我法中出家修道，淫淫相传：不是个别的，而是成批地公开宣传邪淫，是这些邪鬼邪神。以淫作为正法，佛在这里讲得多深刻啊！近则九生：就是九百年。多逾百世：是将近三千年。令真修行总为魔眷，命终之后必为魔民，失正遍知，堕无间狱：所以说《楞严经》多么重要啊！跟着这些东西是下无间地狱啊！还成什么佛啊？连做鬼、做畜生都没有资格！
汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信众生，令不著魔，得正知见。
汝今未须先取寂灭：我们作何感慨啊？佛对阿难讲：阿难啊，你先不要圆寂入灭，不要到佛土去，到佛土去有什么事啊？纵得无学，留愿入彼末法之中：即使证到四果罗汉，即使证到分真即佛，要「留愿入彼末法之中」，「留愿」就是发愿。到末法之中干什么？起大慈悲，救度正心深信众生，令不著魔：你要发大慈悲心，救度众生，令不著魔。大家现在能理解我为什么狂呼乱叫、拍桌子打板凳吗？就是要救度众生。 现在是积重难返，你声音不强硬一点，不足以振兴如来正法，现在好为人师的多得很呢——你这个问题，好，你读《地藏经》；你那个问题，好，你读《无量寿经》……你怎么知道这个人就是这个根机啊？但你劝人读《法华经》《楞严经》没有错，任何人都必须读。
我今度汝已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。
汝尊佛语，名报佛恩：报佛恩并不是让你天天拿几个苹果、端几杯水来供佛，佛在乎你那一口水吗？佛在乎你那几根香吗？古德讲，「假使顶戴恒沙劫，身为床座遍三千。若不说法度众生，是则不名报佛恩」。我们听到这四句话作何感慨啊？每个人都要发心讲经说法，因为依义不依语，你把道理讲出来就行了。你扎扎实实讲法度众生，哪怕是走路、坐车，要学会讲如来藏道理很简单啊！每一个人都能做到，首先把你的家庭作为教化的阵地。这是真正的报佛恩。 你用你的权威管不了老公，管儿子可以：「儿子，过来，现在开始给你传法，坐好……」然后可以把《过五关度六将证菩提》一段一段地传，今天先讲第一关，要听第二关如何，且听下回分解。还有受到过你帮助的人，无论你讲的好与坏，他都乐意听，必要的时候给他个甜头尝一尝——张家李家有困难了，送个一百二百块钱过去，然后给他传法。这些一般都能接受。 我们供养别人是为了让人成佛，不是增加他的贪心。我们所有的钱都不能白花，不惜给人家买自行车、买电动摩托车、提供听经来回路费……这些我们都可以做。这次还有个老菩萨七十多岁了来听经，我还给他买了个助听器。只要他来认真修行，我们不惜花血本。
阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。
如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事：这里就强调一点，无非是「想阴用心交互」。怎么交互呢？一个以平衡的心态观静待变，第二个就是打妄想急功近利，两种心交互。禅观胜，你一个境界一个境界地突破；禅观劣，你一个境界一个境界地往地狱里过去。所以修这个禅宗法门，弘忍大师讲，「恒沙漠一，亿劫稀成」，恒河沙数的人难有一个人修成。 众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱：这段经文前面有讲，这里不再重复。
汝等必须将如来语，于我灭后传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。
汝等必须将如来语，于我灭后传示末法：又是讲末法，没有讲正法，也没有讲像法，就是讲末法。佛就知道在末法会出现一个转机，转机就在我们当下，就在我们这代人身上，责无旁贷。遍令众生开悟斯义：这个「遍」字，最起码所有的修行人都必须读《楞严经》。「遍令」，这是无一例外。无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道：《楞严经》就是保护众生啊。不读楞严，不知修心迷悟之关键。
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发表于 2023-3-28 08:10:46
