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第51讲《楞严经》视频+文字 印广法师

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发表于 2023-10-24 18:08:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 莺歌 于 2023-10-24 18:50 编辑





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楞严经讲记·第二次修订版
印广门清法师主讲


051讲(回顾上集)
与如来心:这个「如来心」就是讲释迦牟尼佛已经回到大光明藏中。不增不减:以做梦为比喻。梦中的境界那么多对梦人来讲,有没有增加一丝一毫?梦醒了以后,对梦境来讲有没有减少一丝一毫?富楼那这个时候还在执著回到真空本性,还停留在通教、别教的那个不增不减上。以圆教来看,这是没话找话讲。

无状忽生山河大地诸有为相:这是变现出十法界万法并生住异灭。如来今得妙空明觉:你释迦如来现在通过修证,已经能够回到大光明藏中。你现在来讲经说法的这个肉身是有余依涅槃。山河大地有为习漏,何当复生:既然真空本性可以现出十法界万相,那你现在要回归真心本性,什么时候再又变出山河大地来啊?再又现出我们肉团身?肉团身是不是山河大地之相啊?

佛告富楼那:譬如迷人,于一聚落,惑南为北。此迷为复因迷而有?因悟而出?

佛在《楞严经》的一个特点,大家要注意到:处处打比方,处处不离当下,处处不离我们生活中大家都非常熟悉的事情。这实际上是讲一个人转向以后的情况。比如我到了这里,我一直以为这个大门是朝南,其实这个门是朝西。那么这个迷向的人,他为什么会迷向?是因为这个世界上有个迷生出来的?还是因为这个世界上有个悟而生出来的?

富楼那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟,何以故?迷本无根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?

如是迷人,亦不因迷,又不因悟:富楼那回答也是对的。这个世界上从十法界法理来讲,有没有专门有个迷在那儿制造迷啊?悟都不能生悟,悟怎么能生迷呢?迷不生迷,悟不生悟。迷不生悟,悟也不生迷。这里是比喻什么东西呢?这个迷,注意,尽虚空遍法界就是一个念,一个念是不是可以现迷现悟啊?

何以故?迷本无根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟:所以这个富楼那讲,「迷本无根」,从世间法里来讲,没有个迷根;从出世间法里来讲,迷有没有根啊?它自己既是根,又是木,又是叶,对不对?如果它有根的话,也是我们的本性。迷之前哪还有个迷啊?没有啊。那么迷没有根,没有能生之迷,也没有所生之迷。这是解决这个问题。就把我们的心引导到当下,无始以来的无始就是当下一念,无穷未来的未来的未来的未来还是当下一念,无量的太虚空的太虚空的太虚空就是当下一念,十方三世就是当下一念,这就是我们的真心本来面目。那迷无根,悟有没有根呐?因为迷当下就是悟,悟当下就是迷。这就是当下一个念在变化,它只存在遇缘显现。所以我们本来是不是凡夫?本来是不是佛啊?遇凡夫缘显现为凡夫,遇佛缘显现为佛。佛当下就是凡夫,凡夫当下就是佛。诸佛出世就是为了讲这句话,这句话是不是讲得很别扭?佛也只能讲到这个程度,要学会悟啊。
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佛言:彼之迷人,正在迷时,倏有悟人,指示令悟。富楼那!于意云何?此人纵迷于此聚落,更生迷不?不也,世尊!

迷人遇到悟人,当下开悟。富楼那回答是对的。比如说我在这里,本来认为门朝南,人家讲门朝西,那我再对着太阳一看,果然就是。太阳在这里下落,那不是西啊?这点就相信了。虽然习气认为它朝南,但是我会不会再犯错误了?不会。明白这个道理就能带业往生。虽然我们还有烦恼习气,但是我们明白了宇宙人生的真理,就不会落三恶道。这就是花开莲现。

所以《楞严经》妙不妙啊?圆顿大法只愁悟,不愁证,即悟即证。读了这段经文,对于听经闻法当下了生脱死是不是更加有信心了?就是这样。不仅是因为佛说,而且是因为佛讲的有道理。我们还懂得为什么就当下了生脱死了。

迷和悟都是一个东西,明和暗是不是一个东西?那么当暗遇到明以后,暗还在不在了?暗当下就变为明,它就是一个东西变来变去的。比如说我们迷变成悟了,再也不会变成迷;但其他人有的还在暗中,我们还可以现迷来教化众生。愿身再来的菩萨是不是示现迷啊?再带领一大部人弃暗投明,翻来覆去地变现,这都是我们真心本来面目用种种办法帮我们开智慧。

富楼那!十方如来亦复如是。此迷无本,性毕竟空。昔本无迷,似有迷觉;觉迷迷灭,觉不生迷。亦如翳人见空中华,翳病若除,华于空灭。忽有愚人,于彼空华所灭空地,待华更生。汝观是人,为愚为慧?

十方如来亦复如是:这是以喻合法。迷和悟是喻体,十方如来成就的次第是本体。

此迷无本:这是指在世间万法里,你能不能把一个迷拿出来给我看一看?性毕竟空:迷之性是不是我们的真空啊?「毕竟空」可不是断灭空,它就是真空。

昔本无迷:这个「昔」是就前面那个迷人没有到这个聚落之前,他有没有这个迷啊?(没有)。似有迷觉:「似」,这里是解释为因缘显现。因为有这个聚落,到这来有这么个缘而现的迷觉。

觉迷迷灭:「觉迷」为什么「迷灭」啊?因为迷遇到了觉,它又现为觉。迷灭了没有啊?当下就是觉。觉不生迷:觉和迷本来是一个东西,谁生谁啊?迷不生觉,觉不生迷。不存在谁生谁,就是一个东西。把这个道理搞明白了,你怎么绕都绕不住。

亦如翳人见空中华,翳病若除,华于空灭:佛继续打比方来说明问题。这个「翳人」就比喻前面的迷人,「翳病」是表迷觉,「见空中华」呢,就比喻前面的迷南为北。「翳病」也好,迷觉也好,青光眼也好,都是我们的本来面目。这些东西都是本来有的,有没有哪个生哪个啊?没有。所以这个「翳病」遇到一定的因缘显现出来了,然后看到空中华,或者看到灯上的圆影,那是不是迷南为北了?一样的道理。

「翳病若除」,是不是前面遇到悟人啊?或者遇到个医生,然后讲,那是你自己看走了眼,他当下不再执著。「华于空灭」,是不是就灭了?原来是这样。即使还没有灭,在他心里灭了没有啊?这就是带业往生。仍然看到花,这是我自己的幻影,也就是知妄即真。

忽有愚人,于彼空华所灭空地,待华更生。汝观是人,为愚为慧:「愚人」就是执著很重、自以为是的人。「于彼空华所灭空地,待华更生」,这个人眼睛有病才看到有花的,现在看的怎么没有了?然后回到老地方接着等,什么时候还再出来花了?你眼睛好好的人能不能看到「华更生」啊?看不到。实际上就是讲,成了佛以后哪还再能堕落为众生?汝观是人为愚为慧。
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富楼那言:空元无华,妄见生灭。见华灭空,已是颠倒,敕令更出,斯实狂痴,云何更名,如是 就没有生,哪有灭?所以打这个比喻是不是效果非常好啊?

敕令更出,斯实狂痴:在这里是比喻一个人已经顽固到无以复加的程度,本来也没有生,本来也没有灭,还想让那个空中花再出现。云何更名,如是 妙觉明空,何当更出山河大地?又如金矿,杂于精金,其金一纯,更不成杂;如木成灰,不重为木。诸佛如来,菩提涅槃,亦复如是。

如汝所解,云何问言,诸佛如来妙觉明空,何当更出山河大地:是不是富楼那一下给套住了?你既然明白这个道理,怎么还问我成佛以后还会不会沦落众生相啊?众生相是不是山河大地相啊?我们这个肉团是不是山河大地?当然如果说沦落为这个有情的肉团已经是可悲,再沦落为山河大地是不是悲上加悲啊?

「诸佛如来妙觉明空」,这里的「妙觉」就是菩提、智德,「明空」就是涅槃、断德。我们今天明白如来藏的道理,在菩提位上我们证到了妙觉,证到了智德,我们的断德涅槃位到底是初住位还是等觉位,现在就已经确定,由菩提智德这种境界来决定。但是妙用,要在我们本期寿命——比如一百岁,这是定业——这个定业转了以后,当下现前。我们现在在某种意义上的证量功德可能连鬼都不如,可是我们咬咬牙,几天、几个月、几年,最多几十年,我们一步登天(示现无量色身三昧),这是登第一义天。

又如金矿,杂于精金,其金一纯,更不成杂:又是一个比喻。这个比喻简直是妙极了,太妙了!金矿里面是不是有金呐?金矿里的金是本有还是炼出来的?它本来就有。你炼也好,不炼也好,它都是金啊。但是不炼的话,金能不能现前呐?好,那么金炼了以后,它有没有办法再变成原来那个金矿呐?不能啊。这比喻什么?真本有。那么真遇缘显现了妄,出妄了以后,真会不会再变妄啊?(不会)。明心见性的菩萨可以从真现妄,那是为了教化众生又当别论。

如木成灰,不重为木:这个比喻又是妙极了。木头烧成了灰,灰能不能再变成木头啊?灰不能复生为木。也就是说,我们的妄遇到真显为真以后,妄不会恢复为妄。那么,你会不会再怀疑我成佛以后再堕落为凡夫?再不会怀疑这个事。一念无明之前的那个灵体,我们把它方便说为原始佛的位置。因为我们没有经历过十法界,所以第一次迷惑了。那我们有了这个经验教训,现在成的是什么佛啊?究竟佛。原始佛可以沦落为众生,究竟佛能不能沦落啊?因为他经过了无量的时间、空间沧桑之变,充满了经验教训。

诸佛如来,菩提涅槃,亦复如是:这是以法合喻。
40.《楞严经讲记》 第二次修订版
富楼那!又汝问言:地水火风本性圆融,周遍法界,疑水火性,不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界,不合相容。 藏性不变随缘,随缘不变。富楼那对佛所讲的七大本性圆融周遍法界怀疑。最典型的就是,他认为水火不相容,怎么可能圆融?他不懂得水本身就是火,火本身就是水;不懂得这个茶杯当下就是水和火,他用凡夫的那种粗浊的心态在执相。比如虚空和大地,一个是空,一个是碍,互相对立。
富楼那!譬如虚空,体非群相,而不拒彼诸相发挥。 这个法司空见惯。虚空那么大,它有没有讲鲜花可以来,牛屎靠边?它不拒绝任何万法万相的自在发挥。在这里,以虚空比喻我们的真空。虚空是不是随缘变现的?前面讲的,从这个墙上挖一块土出来看到洞了,没挖之前那个洞在不在啊?(在)。所以佛常常以虚空来比喻真空,就叫我们悟。

我们真心就是一个念,可以现虚空,可以现高山大海,可以现天、现人、现鬼。那我现在坐在这里这么大的体积,当下是不是虚空?(是)。百年以后,这个身体化掉了,虚空有没有因此增加一个立方米?没有。虚空之相当下就是真空之性,性相不二。由于佛前面已经讲了,「性空真觉,性觉真空」,虚空之性就是真空,真空之相就是虚空,当下是一个东西。

有人讲《楞严经》是天书,我们不要被吓住了。你讲它是天,我当下就是天;你要讲我是人的话,那好,《楞严经》当下就是人。这就是迷与悟的问题。我遇到什么就是什么。为什么?《楞严经》是佛,我就是佛。因为我原来本来就是佛啊。以原来的佛来读现在的佛,能不能读懂啊?一读就懂。迷人遇悟人当下就是悟人,凡夫遇佛法当下就是佛法,是不是这个道理?太亲切了。

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