人生宇宙的真相（三）五伦关系

林麟斋院

人生宇宙的真相（三）五伦关系

张老师 破迷开悟 2023-11-29 07:29 发表于浙江

摘自“学佛是人生最高的享受” 讲记

中華傳統教育是親愛的教育，愛的原點就是父子有親。有這樣的教育，人生能不幸福美滿嗎？社會國家能不好嗎？當然，佛法的愛更大更廣，擴大到遍法界虛空界，對一切眾生沒有不愛的，所以佛法的愛最究竟圓滿。愛心遍法界，善意遍法界，只有大乘佛法肯定了遍法界虛空界與自己是一體，愛一切眾生原來是愛自己，害一切眾生原來是害自己，自他是一不是二。

長幼有序，是教大眾在一起相敬相愛。序是秩序、是德、是愛。在家裡兄弟姐妹的秩序也是天然的，不能改變，不能競爭，老大就是老大，老二就是老二。兄弟之間，年齡大小不一，弟弟要尊敬哥哥，哥哥要友愛弟弟；哥哥姐姐要做弟弟妹妹的好榜樣，弟弟妹妹要尊敬哥哥姐姐。父母不在了，長兄如父，長嫂如母，家裡秩序井然不亂，一團和睦。長輩和晚輩之間的秩序，晚輩對長輩一定要尊敬，年幼者要向年長者行禮，年長者對年幼者要慈愛。老師教育之恩與父母生育之恩是同等的，老師的子女與自己親兄弟沒有兩樣，一生都要照顧。人人懂得謙卑，尊重他人，知道尊老愛幼基本的禮節。中國古代，女子十五歲行笄禮，男子二十歲行冠禮，表示成年。這一天，他的長輩、同輩、兄弟姐妹要送他一個「字」，從這一天起大家都稱字不稱名。誰能稱名？只有父母和老師，既使祖父母、伯伯、叔叔都只能稱字不稱名。祖父母因為和孫子隔了一代，所以也稱字，以示尊重，這就是長幼有序。過去，兒女不能稱父母的名諱。現在的人，兒女直接稱呼父母的名字，甚至連名帶姓叫出來，我們聽到很悲哀。可是你還不能說他，他說外國人都是這麼叫的，這在我們中國人講是沒大沒小，長幼有序的秩序沒有了，家亂了社會怎麼不亂？

釋迦牟尼佛當年在世時，他的僧團裡弟子很多，學長、學弟之間也有秩序，不需要人指揮安排，不需要分大班小班，沒有什麼大隊長小隊長，全部都是自自然然平等遵守秩序，絲毫不紊亂。從這裡我們多少都能體會到長幼有序是道，人人遵守這個秩序，家庭才能和睦，社會才能安定。

君臣有義，君是領導者，臣是被領導者，君臣之道也是自然的，君仁臣忠也是德。君不一定指帝王，企業老闆是君，員工是臣，部門長官是君，部屬是臣。君仁，領導者對被領導者要慈愛；臣忠，被領導者對領導者要忠誠。現代社會君臣關係雖有，但精神已基本喪失了。

朋友有信，對朋友要守信，有誠信，言而有信，朋友互相關懷、互相愛護、互助合作，決定沒有欺騙的念頭及行為。今天的社會，信用觀念很淡薄了，這一倫維繫也很勉強，現在只有把對兒子、對學生，乃至對所有人的態度都轉變為對朋友的態度，以朋友身分彼此禮尚往來，才能勉強相處。所以現在五倫所有一切關係都沒有了，連夫妻的關係都沒有了，丈夫把太太看作朋友，太太把丈夫看作朋友，能夠維持好朋友的關係，就算很不錯了。如果連朋友這一倫都沒有了，那以後純粹是利害關係。有利就相處，沒利就分開，就成對頭冤家，這個世界就大亂了。

五倫十義在自己一身！我們一般人，從早到晚十種身分都具足，對你的太太而言，你是先生的身分；對兒女，你是父親的身分；對你的父母，你是兒子的身分；對兄弟姐妹，你是兄長的身分；對鄰里鄉黨，你是朋友的身分；在工作當中，你對上級是被領導的身分，對下屬你是領導的身分。義是應盡的義務、責任。丈夫應該盡到丈夫的責任，妻子要盡到做妻子的責任，做父親要像父親，做兒子要像兒子。兄友弟恭，朋友有信，君仁臣忠，兄弟、君臣、朋友，每個人都守住自己的本分，盡自己的責任義務，必定家庭美滿，社會和諧，國家強盛，世界大同。

五倫關係亂了，家不像家，國不像國，社會就亂了。以父子關係而論，父尊子卑，尊卑有序；兒子若與父親平等，沒上沒下，這個家就出問題。五倫的秩序是道，就如大自然的春夏秋冬一樣，不能亂，一亂氣候就反常了，影響到所有一切生物自然的生長。所以亂倫是一個很可怕的事情，根本亂了，那一切都完了。現在世界動亂、地球災難這麼多，為什麼？根本沒有了。所以中國古人非常重視根本，對根本的經營是一生當中頭一件大事，首先要把家治好。

五倫關係正常，社會安定、和諧、圓滿。中國社會幾千年來，

是五倫的社會，五倫是圓滿的人道！人道是天道的基礎、是聖道的基礎、是佛道的基礎，無此基礎，所有都不能夠建立。五倫確實是圓明具德，能幫助人成聖成賢，能幫助人作佛作聖。

倫理的第二層道理，是教我們認識人與自然萬物的關係，這個關係搞清楚，就能夠維繫整個地球上自然生態的平衡。今天地球生態失去平衡，這是我們不了解人與生活環境的關係，不知道要怎樣愛惜環境，保護環境，培養環境。五倫維繫著虛空法界的秩序，比國家社會範圍大得多。誰懂這個道理？佛菩薩懂，古聖先賢懂。

中國古聖先賢，這幾千年來教什麼？就是教倫理。我們只要按照這些德目來學習，真的可以化解衝突，消除災難，社會的安定、世界的和平真的可以落實。希望我們佛弟子們同發大慈悲心，天天學習，天天薰習，每天改過自新，斷惡修善，這才是釋迦牟尼佛的好學生。

成就自己的德行

一、做人十二德目

儒家教學的宗旨是「五倫五常」，五倫是每個人的本分，五常（仁義禮智信）是做人最基本的道理，再發展就是八德。八德有兩種講法，第一種是「孝悌忠信禮義廉恥」，第二種是「忠孝仁愛信義和平」。我們把這兩種講法合起來，去掉重複的，是十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這十二個字是性德。我們起心動念、言語造作，處事待人接物不能違背這十二個字，要與它相應，性德就顯現了。修德就是把與倫理道德不相應的這些妄想習氣捨棄掉，放下了，性德就現前了。所以，中國老祖宗千萬年教學的總綱領，最高的指導原則，佛法講大總持法門，在中國就這十二個字。這十二個字你能真的做到，你過的是天人快樂的生活；如果你還能看破放下，你過的是佛菩薩的生活，哪有不快樂的道理！哪有不自在的道理！

孝

「百善孝為先」，這十二個字，孝是根本。我們今天修學這麼困難，原因就是對孝親尊師一無所知，修什麼樣的善行都不能成就。一個人沒有孝行，他做的善再多都是假的，就好像花瓶裡的鮮花，很美、很漂亮，沒根，幾天就枯死了，古人講不能成德。所以孝是性德裡面第一德。

孝是什麼意思？孝是會意字，上面是老，下面是子，合成一個字，意思是上一代與下一代是一體，上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一體。也就是佛經講的「橫遍十方，豎窮三際」，整個宇宙法界虛空界一切萬物與我是一體，是我的自體。讓我們一看到孝這個符號，就體會到它所代表的意思。孝以宇宙萬有一個共同生命體為本，不是以個人為本，個人只是本體裡的小分子而已。老子說，「天地與我同根，萬物與我一體」，以這個為根本的理念。中國傳統文化以孝為本體，孝就是實相。我們看待一切眾生，年齡與我父母差不多的，「事諸父，如事父」，把他看作是自己父母一樣的恭敬孝順；看到與自己年齡差不多的，都是自己的兄弟姐妹；看到小孩與自己兒女差不多大的，都是自己的子女。到什麼時候才知道真的是一體？明心見性。沒有明心見性，因為有妄想分別執著，不了解事實真相。妄想分別執著一放下，真相大白，然後知道原來愛人是愛自己，愛自己就是愛人。孝就是愛。

中華整體的文化，講體、宗、趣，體是孝，從孝延伸出五倫、五常、四維、八德，這是宗，以修身、齊家、治國、平天下為趣（趣向）。大乘佛法講體、相、用，體是自性，自性「豎窮三際，橫遍十方」，這是從體上講，宇宙是從相上講，大慈大悲是從作用上講。中華聖賢文化與大乘佛法相應。所以佛法是究竟圓滿的教育，不是迷信，不是宗教，我們不能不認真學習。

孔子說「夫孝，德之本也」，孝是道德的根本，孝包含著自性的萬德萬能，所以一個人德行的啟發，一定從孝下手，盡孝就是自性性德的圓滿流露。如果我們從事相上來講，五倫、八德全包在裡面，少一個，孝道就不圓滿。佛法講菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一即是五，五即是一，任何一條都具足其他四條。譬如真誠，真誠裡面一定有清淨、平等、正覺、慈悲，少一個，真誠就有欠缺，就不圓滿了；慈悲，慈悲裡面一定有真誠、清淨、平等、正覺，這叫圓滿，少一個就有欠缺了。

圓滿的性德， 看用在哪方面， 譬如在五倫， 用在父子， 稱「親」，父子有親；用在君臣，稱「義」，君臣有義；用在夫婦，稱「別」，夫婦有別；用在兄弟姐妹，稱「序」，長幼有序；用在朋友，稱「信」，朋友有信，實際上都是這個孝字。名詞雖不一，根是一個孝字。我們講十二德目，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，都在孝字裡面，看用在哪方面，我們用哪個字來表示它，實際上就這一個字。孝道是大圓滿的大根大本。教育也是從孝這裡建立的，所以嬰兒要從小培養他孝，愛父母。父子有親的親，從嬰孩還不會說話、不會走路時，就能看到，他愛父母，父母這個時候也是無條件的愛他。這一種父子親愛，怎樣能夠永恆的保持，永遠不變，這就是教育，這叫孝道。中國古聖先賢就教這一件事情，這是所有一切人倫的根本。只要人對父母的愛心永恆不變，他就會愛兄弟、愛妻子、愛親戚、愛朋友、愛社會；忠君愛國，殺身成仁，捨身取義，都是孝道教育的成就。

對一切人、對一切事絕對沒有邪念。在家是孝子，在學校是好學生，在社會是好公民，無論在什麼場所，都是好榜樣。孝養父母，知恩報恩，永恆不變，給社會做個好樣子，大家都會稱讚。這不但養了父母之德，也能夠教化眾生行孝，這不正是自行化他嗎？如果自己不能行孝，天天勸別人，把孝道講得天花亂墜，那沒用，沒人相信！必須是自己真正做到了，讓他人看到，受你的影響，從內心裡面真正感動，向你學習。

悌

孝是兒女對父母的愛，是性德，從孝演變出來的悌也是性德。悌是什麼？把孝落實在兄長身上，就叫悌。悌是尊重、敬愛年齡比我大的兄長。兄弟姐妹和睦相處，是悌道，延伸出來就是尊敬長輩，人要懂得孝親尊長。展開來是平輩，我們在社會上與平輩怎麼相處？同樣是敬愛。今天我們看到社會上一家兄弟姐妹爭財爭利，甚至鬧上法庭，把至親骨肉忘掉了，反目成仇，這成什麼話！我們怎麼做？人家要，我們歡歡喜喜讓給他，如果爭奪利益，那對不起釋迦牟尼佛。別人爭，我們讓，我們懂得命裡有的丟不掉，這個地方捨掉了，那個地方就來了，來的比捨的一定還要豐富，就好像有利息一樣。所以不要爭，要謙讓、和睦相處。今天中國所提倡的和諧社會，和諧社會也是悌道的延伸。

忠

什麼是忠？忠是會意字，是智慧的符號，中下面一個心，看到這個字就知道心要擺在中間，不能偏頗、不能偏私、不能邪，心要端正。心一偏頗就損己又損人，心不偏頗就能夠大公無私，處處替人著想。有偏心、有偏愛用心就不正。處事待人接物沒有壞心眼，壞心眼是邪，有邪念就是不忠。所以用心，對人對事對物沒有惡意，就不邪；沒有分別、沒有執著就不偏。

儒家講「中庸」，佛法講「中道」，就是忠的意思，忠就是一心、是誠意、是心正，一絲毫不偏，一絲毫不邪，二心就不忠，就有偏有邪了。大乘佛法講真誠，忠與誠是一不是二，忠就是誠，誠就是忠。曾國藩先生說，「一念不生是謂誠」。說實在話，一念不生是忠，就是真心，所以忠不容易做到，稍有一點偏邪，迷了就是妄心。所以要在日常生活當中，常常保持不迷、不偏、不邪，心地正大光明，這是盡忠！我們學佛，總結佛陀的教誨就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這就是忠。對人對事對物，用的是忠誠心。不忠不誠，言行自然輕薄，厚重就沒有了。佛菩薩的用心中正，不偏不邪，不落二邊，安住中道。安住中道就是「清淨平等覺」，清淨是下品的忠；平等是中品的忠；覺悟（大徹大悟）是上品的忠。上品的忠是佛，中品的忠是菩薩，下品的忠是阿羅漢。

學佛，能夠把心放在中道上，就叫發菩提心，這功德就大了，為什麼？你用真心。心是真是妄，標準在此地。我們現在起心動念到底是真是妄？全都是妄心，我們的心有分別、有執著。分別就偏了，執著就邪了，執著裡有好惡，這心不清淨，所以是妄心，這是講用心。我們要知道，中住是真心，我們本來用心全是中住，現在不能中住，偏了。能認識到這點就是覺悟。如何保持我們的覺悟？就是要真正把它做到，在日常生活當中，處事待人接物，憑良心、大公無私，就是盡忠。世間人講盡忠，不是忠於一個人，而是忠於職守，忠於本分，忠於義務，忠於國家、忠於民族、忠於社會。應該做的事情，一定盡心盡力做好，這叫盡忠。從佛法來講，佛法非常肯定，遍法界虛空界一切眾生與自己是一體，你能不盡忠嗎？你能不全心全力去照顧嗎？所以世出世法裡，真正做到究竟圓滿都是如來果地上的。不是佛菩薩做不圓滿，什麼原因？就是用心不同。佛菩薩用清淨心、平等心、覺悟心去做，沒有一樣事情不是圓滿的，盡善盡美。所以我們要學佛、要學菩薩安住中道，以這個存心對待萬事萬物，這就盡忠。

信

信是言而有信，講信用，這是做人最基本的道理。言而有信的人做事情負責任，說到做到，絕不欺騙別人，這樣的人會得到社會大眾的支持、幫助。孔子講「人無信不立」，老祖宗把信放在道德的最底限，所以信是基本的道德，稱為信德。

信德裡面，中國人講相信自己，相信自己本來是聖賢，相信自己本性本善，相信我自努力，能恢復到自己的本位。學佛要相信自己本來是佛，一定能成佛；不相信自己是佛，永遠不會成佛。不相信自己的心是本善，永遠做不到善人。我們無始劫以來就是不相信自己本來有圓常的覺性，所以一直在迷。

所有的德行全是建立在信德的基礎上，一切法都從信德而成就的，沒有信德什麼都不能成就。信根要是壞了，性德就沒有了。沒有信，什麼成就都沒有。所以，佛經上說「信為道元功德母，長養一切諸善根」，信是入道的根源，世出世間一切功德都是從信心生的，沒有信心就生不出功德。你有多大的成就，就看你有多大的信心，信心與你的成就決定成正比例。對古聖先賢沒有信心，孔子、釋迦佛來教你也沒辦法。為什麼？沒有根，不會發芽，不能成長。如果能信能解，你的福德現前。福德是什麼？你真幹，能行、能證！具足這種條件，遇到緣分，你就能成就。

現代人對自己失了信心，對別人也懷疑，對自己的傳統教育也不信，這怎麼能不出問題？我們如何去建立信心？相信自己，相信父母，相信兄弟姐妹，相信祖宗，相信聖賢，這信心不建立不得了！記住六祖的教訓，「若真修道人，不見世間過」，不要老盯著他人的過失，那是自己嚴重的過失，他人的過失未必是真的，自己的過失決定不是假的。這個道理很深，一定要懂。你要想真成佛，你只看到自己的過失，沒有看到他人的過失，你才能成得了佛。你要看他人的過失，見不到自己的過失，你永遠不能成就。

我們學習一定是從信開始，從這奠基礎。那為什麼不信？懷疑。現在人受了科學洗禮，科學頭一個就教你懷疑，對祖宗懷疑、對父母懷疑、對聖賢懷疑，沒有一樣不懷疑，這個你就入不了門。如何能夠斷疑生信，那得要教。可是教的條件，如果他沒有誠信心、沒有誠敬心，什麼都學不到。聖賢教育是心性的教育，心性最重要的第一德還是信。信若沒有，全部沒有了。這怎麼能入門？入不了門。

我們要學老祖宗，真信，不懷疑。我們把信心建立，對佛菩薩不懷疑，對老祖宗不懷疑，對現在科學、哲學也不懷疑，對任何人都不懷疑。為什麼？我們相信「一切眾生本來是佛」，相信「人性本善」，我們的信心建立在這個基礎上。真有信心的人，就能得到方東美先生所說的「人生最高的享受」，活得快樂，幸福自在！真正於人無爭，於世無求，快樂無比。人生最高的享受，肯定是立足於於人無爭、於世無求，知足常樂！煩惱，年年減少，智慧年年增長。即便是布衣、小百姓的這種身分，可是智慧現前，宇宙人生的真相，佛法講的性相、理事、因果都很清楚、都很明瞭，人怎麼會不快樂怎麼會不幸福？所以要怎樣化解現在社會的危機，怎樣救自己，身心健康，一生生活得幸福美滿？要把信心找回來，要相信老祖宗，要相信古聖先賢，要相信佛菩薩。

禮

禮是約束身體行為的標準，一舉一動、一言一笑要合禮，佛門講「不犯威儀」，這個威儀就是禮貌、禮節。孔子說，「不知禮，無以立」，在過去的社會如果不懂禮，沒法子立足，所以中國自古以來稱為「禮義之邦」，人人都知禮行義。守禮、持戒、仁義之人，人人都歡喜親近。一個人要做到與一切人接觸的時候，人都歡喜你、不討厭你，你做人就成功了。所以禮節是我們要學習的。

禮是有節度的，禮是社會的秩序、規矩，今天的法律也包括在這裡面，它的範圍非常廣大。人人能守規矩、守禮、守法，大家就可以和睦相處。所以禮不能過分，也不能不到，要恰到好處。如果超過節度，就是諂媚巴結，不合禮；如果不及，就顯得自己傲慢，所以一定要符合節度。可見得「懂禮」相當不容易！雖然我們現代這個社會不講禮了，人和人之間的交往疏忽了禮節，可是我們以禮對人，人家都歡喜，並不討厭。由此可知，好禮是天性，絕對不是孔子、孟子想出來的一套辦法，它是從自性流露出來的，自性本具的德行。

性德是個抽象的名相，它從儒家的禮、佛家的戒律顯示出來；禮與戒都不是聖賢制定的，而是古聖先賢心行自然的流露，給我們看到了。所以明心見性的人對人、對事、對物，自然具足禮貌。如果沒有禮貌，這是凡夫，無禮就是將自己的本性迷失了，所以表現出來就與禮法相違背了。

人與人往來，第一個就要懂得禮敬，才能和睦相處，化解衝突，達到社會安定，世界和平。《弟子規》是最基本的禮教，禮的精神是恭敬，對於人事物平等的恭敬心，用最恭敬心落實在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，這是真正有禮。

義

義者循理，遵循正理，遵循大自然的規則。義是盡義務，為一切眾生服務，絕不求果報，不求報酬，不講權利。無論做什麼事情，無論是為自己的，或是為別人的，思想、言行，都合情、合理、合法，在什麼地位、什麼身分，應當做哪些事情，循規蹈矩，盡心盡力做好，也就是所謂天理良心，處事待人接物利益眾生，不傷害眾生，這叫義。我幫助他人，為社會大眾服務，不求報償，這叫義務。我們現在講做義工，義工就是不要報酬，義務的，應當為社會、為國家、為一切眾生服務。這就是道義。我們在社會上，無論什麼身分、地位，用財力、勞力，或是智慧，或者三個都用，盡心盡力，全心全力，幫助一切苦難眾生離苦得樂，不計較報酬，也不計較工作環境，這就是義！這是應該盡的義務。

如今的社會講法，不講情、理，自以為聰明的人鑽法律漏洞，這就是沒有義。做多少工作都要計算代價，是商業行為，這也沒有義。中國古人講義氣，「滴水之恩，湧泉相報」，現在這個社會有這種觀念的人，很難找到了。什麼都講利，人情焉能不冷漠？世界焉能不亂？如果人人都能明白義理，能守住重義輕利的原理原則，能把父子有親這種愛表現在公司、團體的關係之中，彼此互相包容、關懷、照顧，互助合作，共存共榮。團體的每一個人，尊重團體、愛護團體，不毀謗、不傷害團體，這就是有道義的團體！這樣的團體就能有義且有利，就能給世人做個講義、行義的好榜樣。心裡存義，做出道義、仁義、情義、恩義的形象來影響社會，廣度眾生，讓眾生回歸道義。都能把它做到，就是現代能盡義務的聖賢君子。

廉

廉是廉潔，廉潔就不貪污，不取分外之財，不佔他人一點便宜。知道節儉是美德，日常生活當中，恪守本分，一飲一啄不浪費。自己過一般社會最低水準的生活，習慣清苦的生活，不追求奢侈，物品要懂得節省，不隨意丟棄，物力艱難，來之不易。拓開心量，不貪圖他人的供養，不貪圖享受，把多餘的用來供養、照顧社會苦難眾生。自己身心清淨，體力自然充沛，粗茶淡飯就足以維持身體健康。

生活清苦好，心裡沒有貪瞋痴慢，沒有病毒，沒有自私自利，對外面的感染就有抵抗力！佛法在行不在說，一切要做出來，展現給大家看！對於名聞利養、五欲六塵不沾染，默默的去做，「只問耕耘，不問收穫」，自自然然有收穫。勉勵自己盡形壽要這樣做，人家看到你廉潔，深受感動，回頭向你學習，這個感化就產生效應。所以只要自己默默去做，自然廉潔效應就會產生。

恥

恥是知恥、羞恥、慚愧心。慚愧在中國道德來說，就是起心動念、言語造作，問心無愧。慚是中國人講的良心，是對自己，起心動念、言語造作能否對得起自己的良心，愧是外面輿論的批評。內不違背良心，外面就不會有輿論的批評指責。知恥是規範自己的行為，自己起心動念、言語造作一定要想想是否如法，反省這樣做能否對得起父母、對得起祖宗、對得起自己的天良？能否不讓別人批評我、指責我？用內外的力量約束著自己。如果是無慚無恥的人，做惡事不在乎別人批評，只顧自己的貪婪欲望，根本不理會什麼倫理、道德，那就是無慚無恥。所以善護諸根，要靠慚愧，要靠知恥的心。

慚愧是性德，知恥是性德。在佛法講，阿羅漢以上，超越六道輪迴，才算是具足慚愧，真正知恥。本性本善，本來是佛，我們現在卻受到這樣嚴重的污染，別人都成佛了，我卻墮落在六道輪迴，迷失了自性，還在當凡夫，怎能對得起自己的良心？怎能對得起自己的本善？人墮落在六道那就是奇恥大辱！所以我們應該知恥，好好懺悔改過，否則怎能對得起自己本來是佛？怎能對得起父母老師？怎能對得起諸佛菩薩？怎能對得起一切苦難眾生？我修成了才能幫助他；我修得不好，他天天在期望著我幫助他，救苦救難，我怎麼對得起他？所以人要有恥辱心，那就有救。

知恥的人，「知恥近乎勇」。一個人為什麼能夠勇猛精進，發憤圖強，那個力量從哪來的？這個力量不外乎知恥，這個力量推動他，這是他精進的動力。佛家講「勇猛精進」，儒家講「日新又新」，誰能做得到？知恥的人能做到。能知恥，當然就能夠發憤、勇猛精進。精進是菩薩唯一善根。世間善根有三個，無貪、無瞋、無痴，世間一切善法的根就是不貪、不瞋、不痴。佛法修行當然要具足世間三善根，沒有世間三善根不能修行。在三善根當中還要有一個特殊的善根，精進不懈。精進使一個人從初發心到如來地，依舊勇猛精進應化在十法界普度眾生。看到有一個眾生還沒有覺悟、還沒有成佛，覺得那是我的恥辱。這就是見性的人與沒見性的人不一樣的地方，沒有見性的人在迷，不知道宇宙萬事萬物的真相，所以他的思惟是侷限的，不是圓滿的；見性之後，知道宇宙萬事萬物的真相是一體，《華嚴經》說，「情與無情，同圓種智」；「十方三世佛，共同一法身」。一個眾生沒有成佛，性德不圓滿，這就是恥，然後你才知道諸佛如來、法身菩薩們為什麼與十法界眾生感應道交。使得初學佛的學人，初發心的學人，感恩的心油然而生，知恥、慚愧心當然也就生起來了。唯有真正懂得的人，才能依教修行，感激佛菩薩、感激老師、感激一切善友的恩德，所謂是「上報四重恩，下濟三途苦」，自動自發去做。所以知恥，是修行德目中非常重要的一條，能成就自己的道德仁義。

慚愧知恥是性德，自性本有，對於不知恥的、不如法的，沒有慚愧心的，怎樣幫助他回歸性德？馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」。無慚無愧不知恥本來沒有，本來沒有的可以斷，本來有的可以恢復。護法的人，修行的人，對這要有堅定的信心和認知，幫助自己、幫助他人恢復性德。當年釋迦牟尼佛在世做出了示範、表演，在中國有孔子、孟子，在西方有耶穌、穆罕默德，有許許多多的先知，他們都在表演、示範給我們看，從來沒有終止過的。現在這個社會，恥這個字沒有了，所以大家敢胡作妄為。要挽救現在的社會，最重要的，要提倡知恥！人只要有慚愧羞恥心，自然會守禮，自然能夠盡義務，自然能夠廉潔，自然會從迷惑顛倒回頭皈依覺正淨，所以知恥的確是一個中心的問題。如果希望社會和平，希望化解災難，我們自己把知恥心找回來就真有效了。

仁、愛

仁是會意字，仁者二人，想到自己一定想到別人，自他不二。以真誠的心，仁愛的心，推己及人，「己所不欲，勿施於人」，我自己不願意做的就不可以叫他人做，愛人如愛自己，仁慈博愛，這叫仁，仁者愛人。比如古老的夏威夷土著他們治療疾病的方法，不必與病人接觸，不需要見面，只要知道他的名字，就可以用意念治他的病。而且方法很簡單，頭一個就是我愛你，就是仁，然後是對不起，請原諒，謝謝你，就這麼四句話。心裡沒有雜念，專注觀想，把病人與自己當作是一體，愛他如愛己，然後用極善的意念，把自己的器官細胞裡的病毒全都清洗乾淨，恢復健康，那個人的病就治好了。這是醫者和病人所起的最自然的心電感應。

不知道如何愛自己的人可憐，更不會愛人！不知道守住自己的本善，這是不自愛。佛說「一切眾生本來是佛」，現在變成凡夫造作罪業，這是不自愛。人不自愛，就不會愛人，自愛才會愛人。愛人從愛父母、妻子、兒女、家親眷屬開始，慢慢再擴大，「凡是人，皆須愛」。在佛法講，不但愛人，還要愛樹木花草、愛山河大地，對待萬物，用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。像天地一樣沒有絲毫私心，沒有絲毫分別執著，平等的照顧一切眾生，愛心遍法界虛空界。人懂得愛人就不會害人。起心動念損人利己，這是愛心完全沒有了。仁愛之人大慈大悲，心裡沒有敵人、沒有冤家對頭。人人都來推行仁愛，社會就會祥和，問題就能化解，衝突就沒有了。

和、平

和是因，平是果。我們現在內心不平，因為沒有和，與人相處要能和，有和才有平。佛陀教導我們修「六和敬」，這是佛法戒律的根本戒。六和第一個「見和同解」，現在所謂建立共識，和是從這個地方扎根的。有共同的看法、共同的想法，在這一生當中有共同奮鬥的目標、方向，這是和的基礎。「戒和同修」，守法、守規矩，不守法不行。規矩，在中國五千年來每個家族的規矩就是家規，家規的集大成就是《弟子規》。中華五千年來，確實是長治久安。很不幸近代這一、二百年，中國人民生活得非常痛苦，什麼原因？把老祖宗的成法疏忽、放棄了，苦難來了。如果依照老祖宗成法規規矩矩，肯定整個世界亂，中國不亂，整個世界人苦，中國人享樂。

在古時候讀書的人，一生奮鬥的目標就是代眾生受苦，希望我多受一點苦，眾生少受一點苦，這是性德自然的。古德所說的「學問深時意氣平」，一個人的學問、品德到一定的程度，自然心平氣和，對待任何人都謙虛恭敬。孔子、孟子、釋迦牟尼佛，即使是對待乞丐都尊重，為什麼？乞丐也是人，有人格，有人性，是值得尊敬的。他今天落到這個地步，那是不善業的果報，他的習性不善，他的本性善，「人之初，性本善」，所以從本性上看是平等的。在佛的心目當中與一切大眾平等，所以自然謙卑，自然尊重他人、愛護他人、關懷他人，他人有苦難，哪有不援手幫助的道理！這是和諧社會的根。「身和同住」，大環境來講，大家同住在地球上；小環境來講，同住在一個城市，一個鄉村，乃至於更小，同住在一個道場，大家要各自約束自己言行動作，要規矩謹慎，不影響他人，給大家一個好的修學、生活環境。「口和無諍」，沒有爭論。「意和同悅」，每個人都歡歡喜喜，法喜充滿。「利和同均」，衣食住行，大家是平等的。

一個團體，真正做到六和，大家心就平了，和平；心平之後就得到安，平安；心安之後就得到樂，安樂，離苦得樂就真正得到，佛法破迷開悟，轉凡成聖，平等覺，才會真正得到。平等就覺了，覺就平等，和是平的前方便，所以，覺才和，和就是覺，不和就是不覺。和、平等、覺是我們應當要學習的。與任何人、任何事都要和，和沒有爭、和沒有界限，有界限必定有爭執。所以真正要得到一生的安樂，從哪裡做起？從六和敬，以六和敬修平等心，才真正得到安樂。所謂是心安理得，道理明白心就安了，自然安和樂利。

孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，核心就是一個孝，其他十一個都是從孝衍生出來的。所以中國自古以來，以孝治天下。這是文化的根！

二、做真善男子善女子

中國古聖先賢有智慧，找到了做人的根本，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。誰把這十二個字全部落實了，這個人就是聖人，這個人就是佛。佛法的根本是什麼？以慈悲為本。本有十大綱領，就是十善業道，十善的每一綱具足十目，十目展開為一百條，每一條又衍生十條，重重無盡。小乘的三千威儀是圍繞十善業道展開的，大乘菩薩的八萬四千細行也是圍繞十善業道展開的，三千威儀是小乘行者的方便究竟，八萬四千細行是大乘菩薩的方便究竟。如果用中國古聖先賢的這十二個字來進行對比，這十二個字一展開，原來就是菩薩的八萬四千細行。在日常生活中的點點滴滴都是菩薩慈悲的體現，這十二個字便是我們的扎根教育。

中國古聖先賢教導我們的很簡單，幾千年傳下來都沒有改變，這個總綱領只有四個科目，五倫、五常、四維、八德。儒家的四書五經、十三經，乃至於後代的《四庫全書》，說了什麼？絕對沒有離開這四科十二個字的範疇。中國幾千年的教學，祖宗世世代代的承傳就是這四個科目，從未改變。人人重視落實這四個科目，社會就一片祥和，災難就能得到化解。正如佛經所言，「相由心生，境隨心轉」。我們的心態好，念念不離開這十二個字，起心動念、言語造作都不違聖訓，世界就會變得更加美好。

中華文化這十二個字，與佛教經典、與其他宗教典籍，涵義完全貫通。教育的核心是什麼？是孝，五倫第一倫，「父子有親」，這種親愛，是性德的核心。教育的第一個目的，就是保持這種親愛在一生當中都不會變質；第二個目的，是把這種親愛發揚光大，從愛你的父母、愛你的兄弟，擴大到愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛民族，到「凡是人，皆須愛」，把這個愛擴大到一切層面。所以中國的教育是愛的教育，懂得這個道理，才會懂得中國文化，才會懂得中華民族。

佛家不說愛，說慈悲，慈悲就是愛。為什麼佛不說愛而說慈悲？因為世間人說的愛包含七情六欲，受情欲的牽引很容易失去理智，墮入生死情網，所以佛不講愛而講慈悲。慈能拔苦，悲能予樂，有情有義又有理智，這個好！其他宗教典籍中我們常能看到「神愛世人，上帝愛世人」，這個愛就是佛家講的慈悲，而不是俗世間的人毫無理智的感情用事。譬如《古蘭經》在重要經句前面都會講到「真主確實是仁慈的」。仁慈好，仁慈是智慧、是理性，不是盲目的感情發洩，而是性德的核心。

人能夠自己護持性德，護持本善，便叫自愛。什麼人能真正做到自愛？嚴格的說，只有佛教的法身菩薩能百分之百做到自愛。以《華嚴經》為例，初住菩薩做到了自愛，他知道身是假的，不是真的，自私自利的念頭沒有了，不再追求名聞利養，不再貪圖五欲六塵的享受，不再為身體造業。對於我們初學，愛欲降溫了，就能小心護持自己的性德，就能得到人生最高的享受。

許多外國人研究中國歷史、研究中國文化，都佩服得五體投地！尤其是湯恩比博士，他是英國的歷史哲學家，對於中國傳統文化真是推崇備至，他說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。他的話證明中國人有智慧，證明中國人懂得教育，有教育的智慧，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的成效。

老子講「天地與我同根，萬物與我一體」，佛家講得更究竟圓滿，遍法界虛空界與自己是一體。遍法界虛空界，包括不同維次空間的一切物命，與我們息息相關，所以我們要愛所有的動物、愛所有的植物、愛山河大地、愛虛空法界，確實是愛心遍法界、善意滿人間。這比「凡是人，皆須愛」的範圍不知道要大多少倍！

這十二個字，「仁愛和平」，這是道德的制高點。十二個字就像十二層大樓，根基在哪裡？根在孝，孝是第一層；悌是第二層，和平是最高層，它有根、有源、有基礎。佛在《觀無量壽經》上說，淨業三福第一福第一句是「孝養父母」，第二句是「奉事師長」，可見孝親尊師是學佛的根基。如果沒有這兩句，學佛便沒有根，怎麼會有成就？中國人能夠立國五千年，根深蒂固，靠的是什麼？孝悌而已。雖然這一、二百年來被疏忽了，但是根本沒有動搖。我們在湯池辦學的實驗證明，我們的根在，根深蒂固，人是非常好教的。

現在世界上這麼多災難，科學技術要負很大的責任。不知道整個宇宙是一個有機體，幸虧現代量子力學家發現了，若不發現，佛教永遠被人家看作是迷信。現在知道了，樹木花草是有機體，它會看、會聽、懂得人的意思，那你隨便去砍伐它，它能不恨你嗎？你愛它，它歡喜你；你隨便糟蹋，它恨你。恨你它就報復，長出來的東西都有毒，你吃了就會生病。山河大地也有靈性，它與人類是統一的、全息的、有機的。譬如你去挖礦，挖淺一點無所謂，你能得一點受用，若是挖得太深，你不與它商量，我相信它很不高興，它不高興那個身體晃一晃，地震災難就來了。從這個地方你就能聯想到，我們老祖宗真的有智慧，老祖宗要墾山時，先要去拜祭山神，真不是迷信，有大道理在。佛教導我們，若要砍樹蓋個小茅蓬，三天之前你就要去祭拜那幾棵樹，要去修供養，誦經念咒迴向，請其搬家，三天之後再來砍這些樹。佛說得很清楚，樹只要高過一個人，就有樹神。現在我們知道有這麼回事情，對它就要有禮貌，要尊重，我們愛它，它也愛我們，大家都不會出亂子。現在的人迷信科學，對老祖宗的智慧完全不相信了，以為人定勝天，所以為所欲為，倒行逆施，結果怎麼樣？災難頻繁。我們希望量子力學盡快發展，三、五年當中普及到全世界，讓大家都知道所有的物質現象全都有精神的作用，全都是受想行識的體現。

阅读 103

人生宇宙的真相（四）

张老师 破迷开悟 2023-11-30 07:47 发表于浙江

摘自“学佛是人生最高的享受” 讲记

我們在澳洲有一個很大的菜園，菜的品種很多，果樹有三十多種，水果年年豐收。我們對這些蔬菜、花草、樹木恭敬供養，照顧得很用心，每隔一小段距離都放一個念佛機，整個菜園、樹林中都能聽到佛號。我們不用化肥、不用農藥。用化肥、用農藥對不起植物，為什麼？你拿化學品去害它，它長的時候就有毒，人吃了就會得病。我們不害它，它也不會害我們。我們的蔬菜比附近那些菜農的蔬菜長得更好，菜農們到我們這邊來參觀，問我們為什麼種得這麼好？我們就告訴他，不用農藥、不用化肥，用阿彌陀佛來供養它們。我們不施農藥，有沒有小蟲？有。對小蟲，我們劃一個小區域，種一些菜專門供養牠們，牠只吃那一塊地的，隔壁這邊牠不來，所以小蟲非常守信用，很好相處。小鳥也是如此，我們的果樹，用不著把果實包起來，我們與小鳥也有約，我們每一個品種的果樹都會有一、二棵留給小鳥，讓牠專門到那邊去吃，牠們都很遵守約定，沒有指定的果樹，不會來吃，所以我們年年豐收。這些小鳥、小蟲也都很快樂，我們大家共存共榮，和睦相處。我們保護牠，牠也對我們很尊重，你說這多好！不用化肥、不用農藥，我們對得起大地，大地保佑了我們，對我們有恩。如果我們用農藥化肥，是毒害大地，也許今年種的東西好像不錯，但過二、三年就不能種了，為什麼？土地中毒了。誰造的業？自作自受。

現在這個世界上災難頻繁，社會動蕩不安，人不僅不信聖賢、不尊重他人，也不尊重動物，任意殺害，不尊重花草樹木、不敬畏山河大地，任意破壞生態環境。科學家說，全世界如果能有八千人以上，真正斷惡修善、改邪歸正、端正心念，把這個功德迴向給地球，迴向給一切眾生，世界也許會有救。科學家這個觀念是佛菩薩的正念。正念，就是平等普照，沒有優劣親疏，沒有物我彼此，真正把遍法界虛空界與自己看作是一體，這才是真學佛。真學佛的人，頭一件事情，是把貪瞋痴打掉。釋迦牟尼佛當年在世，一輩子為我們作示現，生活簡單，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，快樂無比。一個人何必希望擁有那麼多的財富，那叫糊塗！財富是你的嗎？講席上我已經講過許多次，你身上口袋裡的錢是你的，存在銀行裡的不是你的；你身上穿的衣服是你的，沒穿在身上的就不是你的；你住在這個房子裡，這房子是你的，離開房子外出，這房子就不是你的。你若能常作如是觀如是想，你就知足常樂了。什麼東西是真的？積功累德是真的，是生生世世的福田。你能孝順父母，你能尊重長輩，你能愛護一切眾生，這個功德永遠不會丟失，真正屬於你自己。其他身外之物，生不帶來、死不帶去，有智慧的人能夠看破、放下、自在、隨緣、念佛，快樂每一天。

誠敬心是修學成就的關鍵

末法時期，佛教已經到了存亡繼絕的關頭。這個世間，人迷得太深，偏邪太過分，如果不回頭，可能傳統文化與大乘佛法就會在這個時代斷掉。佛法斷滅了，傳統文化亡了，人就更苦了。

我常講把阿彌陀佛放在心上，可是很少有人真的把阿彌陀佛放在心上，心中還是妄念紛飛，沒有正念。為什麼？聽經不夠，沒有悟。為什麼不悟？真誠恭敬心不夠。印祖常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，可是我們連一分誠敬都沒有做到。有一分誠敬，是正信；有二分誠敬，是正解（真理解）；三分以上是真幹，決定往生。

修行功夫不是每天念多少佛，讀多少經，磕多少頭，功夫在放下。放下之後，用真誠心念佛，佛號就非常管用，一句佛號就與阿彌陀佛連上線了。沒有放下的人，怎麼念也接不上，好像信號中斷，總是接不上。印祖說的一分誠敬，就是一分的接通，十分誠敬就是圓滿的接通。放下，真誠心才現前；放不下，真誠心不能現前，我們要明白這個道理，把它用在自己日常生活中，功夫就得力，什麼樣的災難也不在乎，就得大自在。

《阿彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根是多生多劫修學累積而來，善根指什麼？能信、能解。有善根還得有福德，福德裡面第一個就是恭敬。所以，對一切人事物恭敬不吃虧，是修福，沒有恭敬心的人福薄，苦難就多。

真正的道場，不論在家、出家，心地清淨沒有妄念，起心動念都在思道，不思道就想佛，不夾雜、不懷疑，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們以這種精神、心行接受十方供養，就能消化得了，供養三寶的人也能得福。起心動念思道，開口閉口念佛，這是行在菩薩道上，行在正法上。只要道場有一、二個人如教修行，這個道場就是正法道場。

現在人學佛難，為什麼？心浮氣躁。不要說一分誠敬心，百分之一的誠敬心都沒有，佛法再殊勝，又怎麼能受益？無論在什麼地方、什麼環境，只要自己具足真誠恭敬，讀經也好，聽經也好，包括在網路上、衛星電視上聽經，沒有不得利益的。普賢十願，第一願就是「禮敬諸佛」，一切恭敬，不僅對一切人、一切眾生，包括無情眾生，花草樹木、山河大地，對一切法沒有不恭敬的。

布施也要誠敬心。在《了凡四訓》裡有一則公案，有個農村女孩，家境貧窮，她到寺院裡來拜佛，身上只有兩文錢，她拿出這兩文錢，恭恭敬敬的供佛，老和尚親自給她迴向，給她祝福。以後，這個小女孩長大做了王妃，她帶了一千兩黃金來供養寺院，可是這一次老和尚卻叫他的徒弟給她迴向。她就問老和尚：我小時候到這裡來，只有兩文錢的布施，老和尚親自給我做迴向，可是今天我帶這麼多錢來，你怎麼反而叫你的徒弟給我做迴向？老和尚告訴她：妳年輕時候，那兩文錢是用真誠心供養佛菩薩，我不親自給妳迴向對不起妳。今天妳富貴了，身分地位不一樣，妳雖然帶著一千兩黃金來供佛，可是妳的心與從前不一樣，有了傲慢的習氣，因此讓我的徒弟給妳迴向就可以了。所以不是說窮人就不能修福，窮人真誠的供養，往往比富貴人修的福大得多。

阿彌陀佛四十八願不是虛設的，「遇之無空過者」，只要遇到，一定能得利益。但是要記住，沒有恭敬心得不到利益。得利益多少，與誠敬心有關，有十分真誠恭敬心，你能夠吸收十分利益；有兩分真誠恭敬心，你只能接受兩分利益，一切在自己，不在老師。佛菩薩的法音是平等圓滿的，但是眾生能得到多少由他自己的福慧決定，因此，從恭敬的程度能夠體察到一個人有多大的福慧。有十分恭敬心的人，佛菩薩必定幫助他早一天圓滿功德，成就福慧。

現在請法師講經是愈來愈困難，為什麼？學習經教的人愈來愈少。我們要發心請轉法輪，第一等的要務是培養法師，遇到真正發心的年輕人，首先在一年的時間內幫助他把四個根扎下來，這是根本，沒有四個根肯定學不出來，為什麼？沒有誠意，沒有誠敬心。誠敬完全體現在四個根中，從四個根來看你有幾分的誠敬，然後就知道你將來會有幾分的成就。愈是有成就的人心地愈真誠，態度愈謙虛，對人愈恭敬，所謂「學問深時意氣平」，絕對沒有一點心浮氣躁，心浮氣躁是沒有功夫的表現。

老師看學生，哪個學生有成就，哪個學生沒有成就，看什麼？看誠敬。誠敬不是對老師的，誠敬真的是對自己的。我學習是敬業的心，我會敬重這一門功課，會敬重這一門功課的老師，會敬重學習這門功課的同學。如果沒有敬業的精神，或者懈怠、用心不專，就不是真正想學，也不可能有真正的成就。沒有誠敬心，即使聖賢佛菩薩來教你，你都得不到利益。因此，求善知識教學，恭敬之心是必須具備的條件。不誠不敬是一切罪過的根源，不能忽略。

為什麼聽經聽不懂？誠敬心沒有。會聽的，一句之下都能開悟；不會聽的，聽上一百年還是老樣子。什麼叫會聽，什麼叫不會聽？唯在誠敬。當年，六祖惠能大師半夜聽五祖忍和尚說法，一聽就大徹大悟，明心見性。這什麼緣故？十分誠敬得十分利益。何謂誠？誠是心中沒有雜念。曾國藩先生說，「一念不生是謂誠」。心中還有念頭，誠就沒有了。做到一念不生，這是什麼人？法身菩薩。只有明心見性、大徹大悟，他才能真的把妄想分別執著都放下，這是十分的誠敬。如果還有起心動念，分別執著的念頭沒有了，那是九分的誠敬。阿羅漢能把見思煩惱放下了，他有多少誠敬？五分誠敬。我們現前想一想，妄想分別執著放下了多少？一分都沒有放下，換句話說，沒有誠敬心。所以學佛不能說不用功，勇猛精進幾十年了，佛法的利益沒有得到，每天還是過著六道輪迴凡夫的生活，這就是沒有誠敬的緣故！

我們對經教的誠敬心生不起來，對什麼能生起誠敬心？名利。對經教沒有誠敬，對道德沒有誠敬，對倫理沒有誠敬，對一切都沒有誠敬，唯獨對名聞利養非常有誠敬，這就完了！名聞利養放不下，學佛學到最後是墮三惡道、墮地獄，這個不能不知道。自己晚上睡覺之前好好想想，我這一生走的是哪一條路？佛講的十法界，我走的是佛法界、菩薩法界，還是人天法界、地獄法界、餓鬼法界？如果對經典不熟悉，自以為在學佛，其實全都錯了。我跟章嘉大師學佛三年，他老人家叫我學釋迦牟尼佛，叫我不能離開經教。遇到李老師，要求我在經教中一定是一門深入，長時薰修，不可學得太多太雜。學得太多太雜，安忍就沒有了。所以，修行人頭一個就是心要清淨，無論處於什麼環境，不受外界影響，不受外界誘惑，這就叫安忍。如果禁不起誘惑，被外面境界影響和左右，你就不會成功。為什麼伏不住煩惱？因為沒有恭敬心。如果有真誠恭敬，外面的緣不容易動搖你，你有能力控制住境緣。

經上一再講「一切恭敬」，這是有道理的。儒家《禮記》開篇第一句，「曲禮曰：毋不敬。」敬太重要了。人要是存誠敬之心，不會妄動，不會起惡念。起一個念頭就是不敬，敬就失掉了。從這個地方看，一個人不管對佛學研究有多深、多淵博，講得多好、修得多苦，如果還會被外面境界所轉，等於考試不及格，一無是處，這是我們這一生當中成敗的關鍵。

看破幻相求生淨土

《無量壽經科註》上說：「蓋吾人心性，量同法界，靈明洞徹，湛寂常恆，豎窮三際，橫遍十方。」這是事實真相，我們的心性，量同法界，法界沒有邊際，為什麼？心性沒有邊際，「其大無外，其小無內」。其大無外就是我們現代科學家、物理學家講的宏觀宇宙，其小無內就是指量子力學。

現代科學是朝著兩個方向發展，一個是宏觀世界，專門研究大宇宙；一個是從反方面，專門研究微觀世界，也就是量子力學，研究物質的起源。通常我們講一個細胞，細胞再分析就變成分子，分子再分析是原子組成的。原子再分析是電子、原子核組成的，再分析到基本粒子，再分析到夸克，夸克再分析叫量子，量子也叫小光子，現在是分到這裡為止，不知道將來能不能再分。這些分析發現，物質現象原來是這些小光子累積連續發生的一個幻相。量子力學家告訴我們，宇宙之間只有能量、物質、資訊這三種現象，除此之外什麼都沒有。

三千年前，釋迦牟尼佛在定中所發現的，比科學家厲害，科學家先從數學裡得到這個理論，然後再從儀器觀察到物質是怎麼來的，是無中生有。而且它生滅的速度太快，剎那之間就沒有了，從生起到消滅幾乎同時，速度太快了，快得我們無法想像。在經典上，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念」，心裡起一個念頭，這一個念頭很粗，把它分析出來有多少細念？細念中有多少物質現象？有多少精神現象？彌勒菩薩回答說，「拍手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識」。我一秒鐘可以彈指四、五次，以彈指五次計算，一秒鐘有一千六百兆個細念。這就是今天科學家所看到的物質現象的生滅，它的時間是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘有一千六百兆次的生滅。這樣的生滅速度怎麼能捉住？所以物質現象不是真的。

物質是什麼？精神累積連續的現象變成物質。意識（念頭）就是精神。所以，宇宙之間只有能量、物質、資訊這三種現象存在，這三種現象正是大乘經講的阿賴耶，阿賴耶才是造物主，十法界依正莊嚴都是它造的。阿賴耶的業相就是科學家講的能量，阿賴耶的境界相就是物質，阿賴耶的轉相（轉變）就是資訊。佛在經上說，這是第六意識，第六意識是主分別，這個分別的能力非常強大，對外能夠緣到虛空法界，對內能夠緣到阿賴耶，就是不能見性。為什麼？因為它有分別、有執著。怎樣才能見性？把妄想分別執著放下就見性。科學家雖然有這個研究能力，他還是凡夫，他不能證阿羅漢果，也不是菩薩。如何證得佛、菩薩、阿羅漢？得放下。放下執著就證阿羅漢，放下分別就證菩薩，放下起心動念就是佛。科學家沒有放下。所以，科學家怎麼研究，也沒有辦法超過經典所說的，為什麼？靠這些機械、數學都還有界限。唯有把起心動念、分別執著全都放下，真相就現前了。

現代科學，對於現象觀察得相當透徹，物質的存在，只是波動的現象而已。量子力學，可以幫助我們理解佛經上講的這些道理，也可以說科學為佛經做了個證明，使我們對於佛講的事實真相愈來愈清楚，確實證明當體皆空，了不可得。

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，諸法皆是夢幻泡影，它存在的時間如露如電。如露是講它的相續現象，像早晨的露水，時間很短。這一點我們不能沒有警覺，細心留意我們周邊的人就能發現，每年都有老同修走了，他那相續相斷了，那個露水就沒有了。這是經上講的如露。看著漸漸輪到自己，怎能不警覺！如電，那是更深入一層的觀察，剎那生滅，這完全是事實真相。

我們所看到的都是假相，是一念不覺，從真性裡面生起一個虛妄的假相，叫阿賴耶。自性是真心，永恆不變。阿賴耶是妄心，妄心從哪裡來？是從波動現象產生的。這個波動在什麼時候？不是過去、不是未來，就在當下一念。我們要明白當下也不存在，一動立刻就沒有了，比閃電還快，第二個又冒出來，第二個沒有，第三個又冒出來，所以它是連續相，就像我們看電影，就是連續相。這是說明宇宙的物質現象，不但六道的物質現象如是，四聖法界亦如是，所以《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」。

我們知道電影屏幕上的畫面是動的，一秒鐘二十四張幻燈片，是一張一張連續的假相，就把我們的眼睛欺騙了，以為是真的。佛告訴我們，現實環境一秒鐘振動多少次？一千六百兆次，這是極其微細的波動現象。我們以為是真的，其實全是虛妄相，假的。常常作如是觀，心就定了，妄念雖然斷不掉，分別、執著肯定淡薄，那你功夫就提升了。從理上講，這屬於高等哲學，從事上講這是高等科學。今天哲學家、科學家不能解決的問題，在佛經上全有，科學講究證據，釋迦牟尼佛是拿出證據來了，什麼證據？禪定。大乘經典講，到什麼時候才能看到這個現象？八地以上的菩薩能見到，能不能控制它？不能；能不能掌握它？不能；能不能得到它？不能，它太快了。我們要明白這個道理，我們看這個世界應該怎麼看？像看電影。這現象你可以看，能不能得到？不能。知道一切都是假相，得不到，那就要放下。首先要放下五惡，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。這就是中國老祖宗講的五常，仁義禮智信，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。所以真修行、真做功夫，就在日常生活當中，起心動念要與佛菩薩、老祖宗所講的倫理、道德、因果要相應，相違背就趕緊把它改過來，這就對了。

一定要明白，事實真相是「非有非無」。這一切現象、一切諸法不能說它有，因為它當體皆空，了不可得；不能說它無，它剎那剎那相續相存在。人活了幾十年，這幾十年是很短暫的相續相在，不能說它無，但也不能說它有，因為這個幻相沒有自性。我們明瞭事實真相，決定不會造業，清淨、平等、正覺、慈悲可以現前，看破、放下、自在、隨緣也能得到這個受用。學佛，把事實真相搞清楚，心就安了，心安之後妄念自然就少，清淨心就浮現起來，身體自然就健康，許多毛病也就都能夠恢復正常。都是念頭在做主宰，所以人不能沒有善念、淨念。道理明白了，首先我們得的利益，身心健康，百病不生。

釋迦牟尼佛教導我們末法眾生，淨土法門不可思議，阿彌陀佛不可思議，他是佛中之王，阿彌陀佛這句名號是善中之善，沒有比這更善的。念頭才起，不管是善念、惡念，立刻轉為阿彌陀佛，心中只有阿彌陀佛，這一生決定成佛。阿彌陀佛是誰？是自己，自性彌陀。西方極樂世界從哪來的？都是自己心變現的，唯心淨土，自性彌陀，不是別人。我們將來到極樂世界，人人都是阿彌陀佛，同一個自性，阿彌陀佛是圓滿性德的名號。我們現前這個世界怎麼來的？還是自性變現的，極樂世界也是自性變現的，有什麼不一樣？我們這個自性變現裡面摻雜許多惡業，妄想分別執著全部都有，而且執著是非常嚴重，就變成我們現在的樣子。明白這些道理，世間所有一切災難是可以轉變的，病痛的身體可以轉變為健康。意念主宰一切，這是佛經上常講的，一切法從心想生。從哪裡轉變起？從自己的念頭轉起，不在外面，所以佛法稱為內學，經典稱為內典，它從內到外，不是從外到內。在日常生活當中，要把惡念轉變成善念，把邪念轉變成正念，把染念轉變成淨念，這是真正在修行，真正在做功夫。如果真的把一切念頭都轉成阿彌陀佛，這一念能讓我們凡夫這一生決定往生成佛！

攝心除妄　十記數念法

《無量壽經起信論》云：須知持名一法，最為簡要。行者初發心時，貴有定課。每日或千聲，或萬聲，或十萬聲。從少至多，由散入定。隨其念力，俱可往生。

「持名一法，最為簡要」，持是保持，不能間斷，名是阿彌陀佛名號，念阿彌陀佛這個方法最為簡要，最簡單、最容易、最穩當、最可靠，而且成就最高，不可思議！

「行者初發心時，貴有定課」，行者是念佛人，一般人都是中下根性，不是上根利智，中下根性最重要的是老實，所以要定課，每天定一千聲，或者一萬聲，或者十萬聲，最好是「從少至多，由散入定」。開始不要定太多，每天早課念一部《無量壽經》或《阿彌陀經》，念一千聲佛號，晚課亦如是。貴在堅持，天天不斷。念二、三年，功夫得力了，再增加念佛的數量，絕不好高騖遠。除定課外，還有散課。散課就是想起來就念，無論在何時何處，皆宜念佛。有人的地方，自己心中默念，不要出聲，就不干擾他人。

攝心很難，攝心是真正的功夫。印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來，他教我們的方法就是現代人可行的方法。他教導我們「十念記數法」，念四字、六字聖號皆行，念得清楚。四字「阿、彌、陀、佛」，一個字一個字念，口中念得清楚，耳中聽得清楚，心中記得清楚。十念記數法不用念珠，用念珠會分心、分神，心力很難集中。完全用心記，只記十個數，從第一句到第十句，很清楚的知道這一句是十句裡的第幾句。十句念完了，再從一到十、一到十……就這樣念下去，容易攝心，雜念不起。若起雜念，你就記不清楚，記不清楚就不算，要再從一念起，一定要記得清清楚楚才算數。

初學十句真難，念到六、七句就亂了。印祖告訴我們，可以分為兩段，第一段是第一到第五，第二段是第六到第十，要這樣記法。也可以用「三三四」的分法，第一、第二、第三；第四、第五、第六；第七、第八、第九、第十，這樣記才能攝心。

胡小林居士用這個方法，念了四個月，很有受用！他說以前念佛的雜念太多，這四個月訓練之後，雜念少了，歡喜無量，念幾個小時不知道疲倦，念三、四個小時好像幾分鐘一樣，有這種感覺。

念佛能消一切罪業，無量劫以來的罪業，只要你真正會念佛就能消除。用印光大師的方法消得最快，最有效果，自己能感受到。為什麼？念佛的時候沒有雜念，就是消業障；還有雜念，這是業障沒消除，讓你警覺到自己有業障。所以「淨念相繼」，第一是不懷疑，第二是沒有妄念夾雜在其中。要念到一個妄念都沒有，心地很清淨，念佛就真有功夫，這就是消罪業的相。

日常生活當中，這個功夫要時時刻刻提得起，你遇到稱心如意的事情，生歡喜心、生貪戀心，那也是煩惱，要馬上念佛把它伏住；遇到不如意的事情，生怨恨、生悶氣時，也要把念佛功夫提起來，氣就消掉了，怨恨就化解了。這就是古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，念起不怕，佛號提起來就是覺，佛號忘掉就迷了。迷了，你就隨順煩惱，就很苦了；覺了，不隨順煩惱，馬上把煩惱降伏住，這叫功夫，這叫會念，這叫真念佛。因此，真念佛不在乎一天念多少聲，印祖這個伏煩惱的念佛方法，非常有效果！

真念佛人必定往生極樂世界

《無量壽經》云：「國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。」

極樂世界之美、極樂世界之善，說之不盡。世尊在「淨土三經」中對西方極樂世界的描述，僅以眾生心識所能解者，舉其大概，令十方眾生，起欣羨之心。

一、國無惡道。極樂世界沒有三惡道（即餓鬼、畜生、地獄）。慳貪是餓鬼的因，瞋恚是地獄的因，愚痴是畜生的因。極樂眾生，思衣得衣，思食得食，一切變化所作，自然具足，不會生貪心，無貪。極樂世界，皆是諸上善人俱會一處，彼此尊重，和睦愛護，沒有絲毫不開心的，無瞋。生到極樂世界，不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾聖賢僧，見佛聞法無間斷，心開意解，智慧明達，沒有迷惑顛倒，無痴。在西方極樂世界，無貪瞋痴的惡因，所以無三惡道。

二、黃金為地。極樂世界大眾住的房子是七寶宮殿。七代表圓滿，極樂世界有無量無邊的珍寶，至純至淨，放光遍照，寶香普薰。大地是琉璃地，路上鋪的是黃金，黃金鋪地，寬廣平正，光明透亮。地面上有七寶行樹，在行樹之間，就能見到十方無量無邊諸佛剎土。寶樹空間沒有放大，十方剎土沒有縮小，這種境界居然在眼前，不可思議！

三、蓮華化生。十方世界眾生發一個願心想求生西方極樂世界，七寶蓮池中就長出一朵蓮花，蓮花上還有自己的名字。念佛的功夫愈深，蓮花就愈大，有一由旬、十由旬、百由旬、千由旬，可見大小不同，光色不一。我們想要自己的蓮花很大、很殊勝，要真幹才行！我們臨終的時候，阿彌陀佛就拿著這朵蓮花來接引，蓮花不是阿彌陀佛種的，是我們自己的淨業變現出來的。七寶蓮池、八功德水，整個極樂世界都是阿彌陀佛提供給我們的修學環境。所以，真正有智慧的人，徹底覺悟的人，應當一切放下，認真念佛。

生到極樂世界，從蓮花中化生，與極樂世界所有人一樣，都是阿彌陀佛金剛不壞身，相貌莊嚴，壽命無量，神通德能幾乎與阿彌陀佛相同。那裡氣候宜人，一切生活所需隨心所欲，隨自己的心願。天樂鳴空，有美麗的寶花紛紛落向地面，處處散發著奇妙的芳香。那裡沒有煩惱，沒有病苦，沒有不善的人事物，快樂無比。

生到西方極樂世界，阿彌陀佛是我們的老師，觀世音、大勢至、文殊、普賢等大菩薩是我們的學長。一到極樂世界，就能親近無量無邊諸佛如來，每一尊佛給你說一句法，就能聽到無量無邊的妙法；諸佛說法，決定契機。所以，到極樂世界開智慧快，恢復自己的德能相好，一生成就圓滿佛果，沒有任何一個佛國土能與極樂世界相比。極樂世界是集十方一切世界美好之大成，十方一切諸佛如來異口同聲讚歎阿彌陀佛，讚歎極樂世界，讚歎十方每個念佛往生的人，我們為何不念佛求往生呢？

四、空中莊嚴。風吹寶樹，花瓣會飄下來，空中雨花，這是空中的莊嚴。花落在地面上，自然拼成圖案，自然形成花毯，柔軟光潔。極樂世界的珍寶是柔軟的，可以變得像紗一樣很薄很薄，「眾寶妙衣」，穿在身上。「如兜羅綿，足履其上，沒深四指」，你踩在花毯上面，它會陷下去，腳抬起來，又恢復了。時間過了，自然消失，又落新花，極樂世界是六時雨花。西方極樂世界沒有晝夜，沒有年月日，人人無量壽，不衰不老。

五、超逾十方。極樂世界沒有眾苦、諸難，地理環境實在太美好了，真是經上所說的「微妙奇麗，清淨莊嚴，超逾十方一切世界」。為什麼超過十方諸佛的世界？十方諸佛世界是佛的願力與眾生善、惡、無記業所變現出來的。西方極樂世界是阿彌陀佛的願力，與往生者的功德願力所成就的，是淨業所感。因不相同，果報就不一樣，所以超過十方一切諸佛剎土。

我們居住的娑婆世界，充滿了苦難，只有苦沒有樂，所有一切樂是壞苦，苦偶爾中斷了就覺得很樂。其實那不是樂，是苦暫停，你就感覺到樂，這是迷惑顛倒，沒有把事實真相搞清楚。佛在經上形容死之苦，神識離開身體的痛苦，猶如生龜脫殼一樣，所以臨命終時非常痛苦。但是念佛往生的人不死，他是活著看到阿彌陀佛來了，歡歡喜喜跟阿彌陀佛去了，身體不要了。生老病死是內苦，上至帝王，下至乞丐，人人都逃不了。

西方極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，無苦就是樂，這是極樂世界緣特別殊勝。那裡沒有三途六道，日常生活就是講經說法，研究討論，到十方世界上供諸佛，下化眾生，沒有其他的事情。永離眾苦，心清淨到極處，受用與阿彌陀佛沒有兩樣。

總結：我們知道了極樂世界的殊勝，應當深信發願，依教修行，我們這個身體就是在這個娑婆世界六道輪迴裡面的最後身，來生不再輪迴，真正超越六道十法界了。因此，要將往生阿彌陀佛極樂世界視作第一大事，世間其他事都不值得一提。我們無量劫以來，這一生終於遇到淨土法門，若不認真把握就空過了。這一生空過，將來再遇到這個機緣，不知道要等到哪一劫，真正是「百千萬劫難遭遇」。什麼念頭都要放下，只把握這一句阿彌陀佛，往生到極樂世界你就恢復了本能，你生生世世的家親眷屬、冤親債主，一切有緣眾生，你就有能力真正幫到他們了。如果不能把握今生這個機緣，在六道裡永遠是冤冤相報，沒完沒了，彼此都痛苦萬端。為什麼不把握寶貴的光陰好好念佛？把所有的妄念全部念掉，就是真念佛。淨土法門對我們的工作、生活沒有妨礙，行住坐臥都可以念；閒時可念，工作時也可以念，在一切修行法門裡，確實沒有任何一個法門如此方便。

我們過去世沒有聞到佛法，傷害了無量無邊的眾生，今生慶幸聞到淨土法門，要把所修學的功德全都迴向冤親債主，希望我們念佛，他們不要來擾亂，我們將來往生西方極樂世界，一定先度他們。同時也勸他們與我們一起共同發菩提心，放下瞋恨，放下冤冤相報的念頭，一起真誠的念「南無阿彌陀佛」，往生極樂世界，永遠脫離六道輪迴的痛苦，共證無上菩提。

如何念佛

念不是口念。「念」字，上面是今，下面是心，「今心」就是現在的心，現在心裡有佛，稱為念佛。口裡念佛，心裡沒有佛，不是念佛。

何謂念佛？佛所說的道理、佛所說的教誨、佛所說的境界，我現在心上真有，「念茲在茲」，稱為念佛。如是念佛，才真的會成佛。佛經上說「一切唯心造」，我們心裡有佛的教誨、有佛的境界，是心裡真正有佛，當然會作佛。念佛要這樣念。

佛號是從什麼地方生起？是從深信發願心，口念出來，耳朵聽進去，心裡佛號清清楚楚，就能攝心，幫助我們斷妄想，伏煩惱，能得定。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這句佛號要念得清楚，字字分明，就是定慧等持，定慧等學，是無上的法門。

佛在《華嚴經》上告訴我們，「十法界依正莊嚴」，從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。我們心裡想什麼就會現什麼境界。由此可知，我們心裡想佛，佛就現前，《楞嚴經》上說得好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這就是念佛成佛的原理。

不斷煩惱，往生西方極樂世界，稱為「帶業往生」。帶的是舊業，不是新業；帶的是過去的業，不能帶現行的業，這樣才能往生。「隨緣消舊業，莫更造新殃」。

至心念一聲「南無阿彌陀佛」，能消八十億劫生死重罪。要緊的在「至心」，至心就是誠心。心地清淨，一個妄念都沒有，這種清淨心、至誠心念一聲佛號，能消滅八十億劫生死重罪。

佛的心、佛的行都在經典上，所以了解經典的意思，依照佛的教導去做，這是學佛。

念佛第一個目標就要念到心清淨，一天到晚，心裡的佛號不斷，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，真把這九個字做到，這就是功夫成片，決定往生。

好學生得明師真傳

我二十二歲到台灣，在台灣遇到三位好老師，真是可遇不可求。老師為什麼肯教我？我有什麼長處被老師看中？我那時候的生活狀況非常貧苦，對老師沒有一分錢的供養，我也不是上根利智，實在講一無所長，是什麼原因能得三位老師的特別照顧、特别愛護？我能做到的就是百分之百的依教奉行，老師所看中的就是我做學生的這種真誠的態度，非常聽話，就這麼一點好處，所以得到老師器重，這是一個很重要的條件。第二個條件，我很幸運沒有被染污，是一張白紙。

一位好老師、真善知識，在一生教學當中，學生絕對不止一個、二個，有徒眾多到成千成萬的，可是這千萬學生當中，有幾個真正得利益？屈指可數，也可能一個都沒有。這才能體會到「可遇不可求」這句話的深意。真正善知識與真正好學生，從什麼地方看？從師生授受的態度當中可以見到。做老師的以真誠心傳授，和盤托出，絕無吝法；做學生的百分之百的順從老師，和盤接受，絕無挑選、絕無懷疑。這樣的老師、學生去哪裡找？所以說非常非常難得！

達摩祖師到中國來傳揚禪宗法門，為什麼在少林寺面壁九年？就是沒有遇到真正的法器、真正的好學生可以傳他的法，只有面壁入定，等傳法的人。等了很多年，才有慧可向他求法，心地虔誠，對老師很恭敬。所以傳人最重要的一個條件，就是尊師重道。你對老師不尊重，對所學的法不尊重，即使佛菩薩來教你都沒用處，你無法接受。絕對不是老師希望你要尊重他，正如印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，老師不會捨棄學生，是你的誠敬心決定你自己得到多少真實利益。

我二十五、六歲的時候，對哲學有很濃厚的興趣，有強烈的學習願望，我寫了封信寄給方東美老師，希望到學校旁聽。方老師看了之後，回信給我，約我到他家裡見面。面談之後，老師問我：「有沒有讀過哲學的書？」我說：「沒有讀過。」「有沒有聽過學者們的講演？」「沒聽過。」我什麼都不知道，我只是想學，什麼也沒接觸過，一張白紙。「你寫的文章，台灣大學的學生寫不出來。」所以他懷疑我的學歷。我說：「我雖然沒有機會上學，可我從來沒有離開書本，無日不讀書。」老師說：「現在學校裡，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去旁聽，會大失所望。」我聽後涼水澆頭，表情很沮喪。老師停了幾分鐘後告訴我：「你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。」所以我的課是在他家客廳的小圓桌上的，學生就我一個，我跟他學哲學是這樣學出來的。

直到我學佛以後，對老師的苦心，才恍然大悟。一個老師一生沒有別的，就是希望遇到一個好學生能傳他的道，中國人所謂「不孝有三，無後為大」，老師的後人就是傳法的人，傳人可遇不可求。我好學又熱心，又是一張白紙，老師看中我這點，把我看作寶貝，特別撥出時間來教我。因為到學校旁聽，一定接觸很多同學、老師、教授，很多的邪知邪見，頭腦受染污了，那就沒法子教。老師是為了保護我的清淨心，才把我叫到家裡，一對一教學，只許可接受一家之言，跟定一個老師，這就是中國古時候講的「師承」。我的三位老師都是用這種古老的方法教我，唯有這種教法才能成功。

哲學課程最後的一個單元講到「佛經哲學」，方老師告訴我：佛經哲學是全世界哲學的最高峰，是人生最高的享受。這兩句話打動了我的心，我被這兩句話引到佛門裡來。我以前瞧不起佛教，認為佛教是迷信，聽方老師這麼一介紹，才知道佛教裡真正有好東西，人生最高的享受當然要求，才去找佛經來看。

我接觸佛法大概一個月，就認識了一位滿清時代的蒙古親王，他是佛教徒，聽說我看佛經，就來看我。他問我：「你學佛了？」我說：「剛開始。」「學佛有沒有困難？」「困難很多。」他說：「需不需要老師指導？」我說：「找誰？」他說：「我認識章嘉大師，他是藏傳密宗的法師。」達賴、班禪、章嘉、哲布尊丹巴，他們四個人是師兄弟，都是宗喀巴大師的徒弟。這四個人教化四方，達賴是前藏，班禪是後藏，章嘉是內蒙，哲布尊丹巴是外蒙，他們都是清朝的國師。所以我很幸運，親近到章嘉大師。

我第一次見章嘉大師，就向他請教：「我們每個人都知道佛法好，從什麼地方契入？」他老人家教我六個字：「看得破，放得下。」我又向他請教：「從哪裡下手？」他告訴我：「布施！」放得下就是布施，看得破就是般若智慧。如何開智慧？必須放下，智慧才開。智慧開了，你就真正肯放下了，這是相輔相成的。愈肯放下，智慧愈增長；智慧愈增長，放下愈徹底。章嘉大師是真正的大善知識，對我非常愛護，我看經書有疑問都去請教他。他跟我約定一個星期一次，一次兩個小時，在他的小客廳裡，一對一的教學，真正難得！章嘉大師那時候攝受我，實在講非常的慈祥。如果我偷懶，這個星期不想去，隔天他老人家就打電話來了，你怎麼沒有來？是不是身體不舒服？很關心。這樣關心，我不能不去。我跟他學習三年，佛學的根基是章嘉大師給我奠定的。我學哲學跟一個老師，佛法也是一個老師。

章嘉大師圓寂一年以後，我辭掉職務到台中親近李炳南老居士，他老人家已經七十多歲。我跟李炳老十年，章嘉大師教我三年，接受佛學教育總共是十三年。我學佛有兩位老師，哲學是一位老師，所以我學東西很單純，這樣的情形非常少，很難遇到。我遇到這三位老師是感應，少一位我都不能成就。我跟方先生學哲學，他把佛法介紹給我，化解了我多年對佛法的誤會，並生起尊重、敬仰的心。章嘉大師奠定了我的佛學基礎，以此基礎，我親近李老師，才真正得到他的教誨。如果沒有前面這兩位老師給我奠定基礎，李老師所講的，我還未必服他！由於對老師的敬佩，老師說的，我會認真的思考。

李炳南老居士通儒、通佛，他在台中一住就是三十八年，一直到圓寂。他一生就是一個道場，也是給我們做了一個很好的榜樣。這說明師資之道是很不容易。當年我到台中跟李老師學佛，參加李老師的經學班，拜他作老師，他提出三個條件：第一個條件，只准聽他講經說法，除他之外，任何人講經說法都不能聽；第二個條件，我所看的書，一定要經過他同意，他不同意的不准看；第三個條件，我從前所學的一律作廢，他不承認，要從頭學起。這三個條件，好像老師專制跋扈不講理，到以後才知道老師用心良苦，這有很深的道理，是老師對學生負責任。如果你多聽多看，心就亂了，他就沒辦法指導你。這是到後來，我對於佛法深入之後才懂得，這就是古時候所謂的師承。

佛門講「五年學戒」，五年學戒就是遵循老師的教誡、指導原則，五年要跟一個老師學。為什麼？你對於世出世間法認識不清楚，沒有能力辨別是非邪正，一定要依靠老師。五年之後，你有能力辨別是非邪正了，就可以出師，可以參學，什麼都可以聽、可以看、可以接觸。這是中國自古以來代代相傳的師承。我接受了李老師的三個條件，三個月之後，就有了效果，心清淨，妄念少了；心清淨，智慧就長。以前聽不懂的，現在能聽得懂，所以我很歡喜接受這個條件。五年滿了，我向老師報告，我說：「老師，這個方法我很有受用，我自動再延長五年。」他笑笑！

這是尊師重道，尊師是重道，對師長輕慢，你學不到東西。不是師長要我們尊敬，孝敬是性德，不孝不敬是迷惑顛倒。我們今天要開發性德，明心見性，用什麼方法？孝敬。所以把孝親之心，擴大到能孝順一切眾生；敬仰師長的心，擴大到敬仰一切眾生，從分別一直修到無分別，我孝親尊師是有分別的，擴大之後就沒有分別，沒有分別就是性德透露，明心見性。這是要下功夫、認真去做的，從本身做起，再影響自己的親朋好友。

我遵守李老師這三條約法十年，這是根柢。十年後，我才離開李老師。古來大德修學，往往跟一位老師十年、二十年、三十年是很平常的，為什麼那麼久？沒有獲得這個辨別是非、邪正、真假的能力。獲得這個能力，老師一定勸他離開，可以到外面去參學，成就圓滿的智慧。即使遇到邪師說法，你也得利益，絕不會受其害。老師教學的苦心在此地。我們在《高僧傳》裡看到，有很多人十年、二十年，甚至於一生感老師的恩德，不離開老師。老師過世以後，才到外面教化一方，傳老師之道。所以直到今天，我對於老師的尊重、敬仰絲毫未減，老師的教誨百分之百依從，不敢違背。我們的講堂懸掛著老師的照片，攝影棚也懸掛著老師的照片，老師時時在我的面前，我沒有離開老師一步，這是尊師重道，這是教育！教人念念不忘老師的恩德，要報老師的恩。

兒女背叛父母，這是忤逆不道；學生背叛老師，這是背師叛道，其果報在阿鼻地獄。但是現在人不怕阿鼻地獄，阿鼻地獄嚇不了他。不過古德說得好，到臨終時，地獄相現前時，後悔莫及。人如果不孝父母，背師叛道，在社會上，正人君子不會跟你交朋友。為什麼？人家知道你不是善人，你會背叛父母、老師，我跟你做朋友，你將來一定背叛我，出賣朋友。所以真正有智慧、有德行的人，對你敬而遠之。

我們在圖文巴的小道場，只有三個堂口，其中有一個「韓鍈堂」，紀念韓館長；最大的一個堂口是「嘉南堂」，嘉是章嘉大師，南是李炳南老師。新建的一棟建築物，有十間教室，取名為「東源堂」，東是方東美先生，源是李木源居士。我們念念不忘老師、護法之恩，這是道義，這全都是教學，讓社會大眾，特別是讓年輕人知道孝親尊師，對於曾經幫助我們的人永遠感恩，我們應當這麼做法。我們所作所為是知恩報恩，對一切人我們講道義、重道義、行道義。我們自行就是教他，教他就是自行。

善知識，真的是可遇不可求，想求好老師，到哪裡去求？求不到，總是過去生中有善根才會跟老師遇到。老師遇到好學生如獲至寶，為什麼？老師都希望把自己的道傳下去。就像世間人，為什麼人要生兒女？希望代代相傳，不至於到自己這一生斷絕了祭祀，這是人間很大的遺憾。做老師的，道要是傳不下去，遺憾更大。佛法從釋迦牟尼佛代代相傳到我這裡，後面沒有繼承人，自己難過，真的對不起佛菩薩，對不起歷代承傳的祖師大德。所以遇到一個好學生，那真正是寶貝，就像家裡得了獨生子一樣，寶貴得不得了！

阅读 81