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第41讲《楞严经》视频+文字 印广法师

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发表于 2023-10-24 17:08:27 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 莺歌 于 2023-10-24 17:11 编辑


第41讲《楞严经》视频+文字 印广法师





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楞严经讲记·第二次修订版
印广门清法师主讲

32.《楞严经讲记》 第二次修订版
041讲
阿难!水性不定,流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙、及砵头摩诃萨多等诸大幻师,求太阴精,用和幻药。是诸师等,于白月昼,手执方诸,承月中水。此水为复从珠中出?空中自有?为从月来?阿难!若从月来,尚能远方令珠出水,所经林木,皆应吐流。流则何待方诸所出?不流,明水非从月降。若从珠出,则此珠中,常应流水,何待中宵,承白月昼?若从空生,空性无边,水当无际,从人洎天,皆同滔溺,云何复有水陆空行?汝更谛观,月从天陟,珠因手持,承珠水盘,本人敷设,水从何方,流注于此?月珠相远,非和非合,不应水精,无从自有。

汝尚不知,如来藏中,性水真空,性空真水,清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。一处执珠,一处水出,遍法界执,满法界生。生满世间,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。

这里开始讲水大是怎么回事。

水性不定:水有流动之性。流息无恒:也是用世间法来讲,流动就没有个停止。即使在一个小池塘里,水动不动啊?它时刻在动。水波在晃,水气往上升,冬天结成冰,冰还化成水,是不是动啊?都在动。其实泥巴瓦块在不在动啊?没有哪一法不在动,连这个茶杯都在动,每分每秒都在风化。讲动也好,不动也好,都是相对而言。在出世间法里,一切都在动,一切都没有动,动而不动,不动而动。所谓不动,心外无法。一切的万法都遍于整个尽虚空遍法界,到哪里都是不动而至,这就是所谓的不动。所谓动呢,这是真心本来面目的妙用。真心现出万法,万法都能随缘。用牛顿那个定律来讲叫万有引力。

如室罗城迦毗罗仙:这几位仙人是外道修行人,叫黄头仙人。斫迦罗仙:翻译成汉语叫鸳鸯,顾名思义,它是强调这个阴阳和合作为万法生成的成因。钵头摩:翻译成汉语叫赤莲华(也是池名),以莲华作为一种吉祥的象征。诃萨多:翻译成汉语叫海水。实际上就是说,这些人是修水观。诸大幻师:这是对这些修行比较有造诣的外道这种尊称。外道修到一定的等级,他能腾云驾雾、呼风唤雨。

求太阴精:「太阴」,是指月亮,「精」,就是精华,实际就是求月中水。用和幻药:这是外道凭他自己的想象,用几种东西合在一起来供养月亮菩萨,求降甘露。是诸师等,于白月昼:一般是十四、十五、十六,这几天月亮很白,最亮的时候白得像白天一样。手执方诸:方诸是一种器具,来接月亮所降甘露。承月中水:「承」,是带有求的意思。因为它这个念是在求水,如果念是在求火的话,会得到什么?它就得到火。

此水为复从珠(同「诸」)中出?空中自有?为从月来:珠(诸)是盛水的器具。那么水之所生,三者必居其一,或者必居其二,或者必居其三,按照世间法是不是应该这样推论啊?

若从月来,尚能远方令珠出水,所经林木,皆应吐流。流则何待方诸所出?不流,明水非从月降:如果从月亮来的话,月亮到我们这里是不是很远啊?那么,从月亮来的话,一定是它经过的地方都要有水。

若从珠出,则此珠中,常应流水,何待中宵,承白月昼:那是不是盛水的方珠自己出水的呢?如果它自己出水的话,它何必还要等到月亮出来的时候?它应该自己就出水啊。显然来讲,珠自己不能出水。

若从空生,空性无边,水当无际,从人洎天,皆同滔溺,云何复有水陆空行:如果从天来的话,更厉害——从月亮有一条河流而来,从天而来,就使我们都在大海之中——就没有什么水、陆、空行区别,大家都是水中的动物。但是事实上没有造成这种局面,所以不能讲水从空来。

汝更谛观,月从天陟:月亮在天上走,「陟」就是行走的意思。珠(诸)因手持,承珠(诸)水盘,本人敷设:盛水的水盘是用手在托着。用那个方诸接水的是幻师自己。水从何方,流注于此:也就是说与水最近的因缘就是月亮,就是方诸,就是虚空,那你好好看一看,水到底是怎么来的?怎么样看也看不到水来的痕迹,虽然看不到水来的痕迹,水是不是就有了?求水就是能求到啊,下面我们讲随心应量的时候,再来说明这个问题。

月珠相远,非和非合:月亮跟盛水的方诸相隔这么遥远,谈不上和合。不应水精,无从自有:这是破非和合。和合不能生水,但如果不和合也不能有水。为什么?水不能无中生有。

汝尚不知,如来藏中,性水真空:水当下是不是我啊?我的如、你的如、火如、水如、地如、风如、这个电灯如、天花板的如、地板块的如,是不是一个东西?所以从头到尾都是讲一个真空,没有哪一个不是真空。既然是这样,有没有哪一个不是哪一个啊?水虽然在,你能不能看到这个水性?虽然看不到,它当下是不是就是水性?我们心能看到水性,是不是讲「性水真空」?

性空真水:「性空」是指真空。真空无相,是不是也是相?那真空之相是不是就是我们眼睛看得明明白白的有形有相的水?无形无相当下就是有形有相的真水。

这个法重要啊!我们在迷中,老虎吃人,人吃鸡,鸡吃虫,虫吃泥巴,是不是叫「自心取自心」?在迷惑颠倒的时候,他就感到是一种痛苦。这种痛苦是不是很冤枉啊?明白这个道理,我们因此而得大解脱。

清净本然,周遍法界:我们看那个脏水、臭水,它清净不清净啊?脏和臭都是我们的性具功德,都是我,都是清净,没有不清净。只要你感到这里是脏,这里是净,那就都不净。如果这个世界里你觉得还有一样东西是假的,那你认为的这个真就是假的。所以这个「净」是不垢不净之净。凡夫看到的干净或者不干净,这都是我们的同分妄见。地球人喝的这是水呀,鬼看到是火,天人看是琉璃。上次讲了,白天黑夜都是我们的错觉。没有白天,没有黑夜。所以这个「清净本然」,我看到水是水,看到火是不是还是水啊?一水一切水,一火一切火,没有哪一样不是哪一样,叫「清净本然」。

「本然」,法尔如是,本来就是这样,不是后来才这样;自来就是这样,不是他告诉了我才是这样。真心本来面目既能现自在相,又能现不自在相。能现不自在相是不是一种特种意义的自在相?好好把这个道理搞明白。真正解脱了,再现不自在相,是为了和光同尘教化众生;你可以在佛土千变万化。如果一个明心见性的菩萨丢下教化众生的任务自己在那千变万化,是不是感到太无聊了?你不叫他度众生,比砍他的脑袋还难受。这就是看我们怎么样来开悟这个道理。只有凡夫才是追求享乐,而最后必然会得到沉重的果报。当我们全身心投入到教化众生的如来家业中,你乐也是乐,苦也是乐。

所以「本然」,就是本自其然,就是这样。有没有哪一处没有水啊?给我指出来。这个空中有没有水?空气是不是水?没有哪一处没有水。木头、铁块里是不是有水?都有水,这是讲有水。那再讲,有没有哪一个东西不是水啊?火是不是水?是不是香?是不是臭?大光明中谁非谁?我们的真心本来面目不是水,不是火,不是香,不是苦;它可以现水,现火,现风,现来,现去。有没有哪一样不是哪一样?这叫周遍法界,好好观照。
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随众生心,应所知量:由于同分妄见这种众生心,所以现出了**、**、小河,天上会落雨,身上会冒汗。这是同分妄见造成的。因为我们需要水它就会有水。如果是别业妄见呢,那情况就多了。有的人现出了肝腹水,月光童子在定中肉团身就变成一团水……明心见性必须从《法华经》《楞严经》而有。所以我们是不是要随法华心、随楞严心来应所知量啊?

一处执珠,一处水出,遍法界执,满法界生。生满世间,宁有方所:前面强调「一处执珠(诸),一处水出」,是由点及面,是开方便门;到后面「遍法界执,满法界生」,是示真实义。所以这个「遍法界执」不要当它就是拿着诸在那等水啊,那你就误解如来真实义了。「遍法界执」,就是遍法界都是在因缘和合。「满法界生」,造就了十法界万法万相,满法界都是我们的真心本来面目在随心应量、随缘妙用。注意,圆顿大法要观照到位。

循业发现:讲地、讲水、讲火、讲风,都是为了讲一个「循业发现」,「循业发现」就是真心不变随缘。随缘了以后变了没有?这就叫「清净本然」,所以「清净本然」就是随缘不变。

世间无知,惑为因缘及自然性;皆是识心分别计度:这个「识心」呢,讲细了,就是从前面的五种俱生意识,到后面的第六种独头意识,再到后面的第七识末那识来分别。

所谓五种俱生意识,即以眼、耳、鼻、舌、身对色、声、香、味、触产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识,它只有第一念直觉,是随念分别。到了第六识呢,他起码起了二念、三念、四念、五念乃至无量的念,叫「计度分别」。后面的第七识,一般说为是无念分别。它没有念,但是它能分别。实际上告诉大家,它这个无念分别比有念分别不知道要强烈多少倍啊!它就是一秒钟1280万亿亿次的生灭变化。因为它太快太快,我们在众生位感觉不到。所以第七识叫幽隐妄想,你感觉不到,看不到,它神出鬼没。

但有言说,都无实义:这么多识心在随念分别也好,计度分别也好,无念分别也好,说说而已啊!没有多大价值。你只要知道万法都是由我们一念之所变现的,其它什么话都是多余的,这叫闻一悟千。

阿难!风性无体,动静不常。汝常整衣,入于大众,僧伽梨角动及傍人,则有微风,拂彼人面,此风为复出袈裟角?发于虚空?生彼人面?阿难!此风若复出袈裟角,汝乃披风,其衣飞摇,应离汝体。我今说法,会中垂衣,汝看我衣,风何所在?不应衣中,有藏风地。若生虚空,汝衣不动,何因无拂?空性常住,风应常生;若无风时,虚空当灭。灭风可见,灭空何状?若有生灭,不名虚空;名为虚空,云何风出?若风自生被拂之面,从彼面生,当应拂汝;自汝整衣,云何倒拂?汝审谛观:整衣在汝,面属彼人,虚空寂然,不参流动;风自谁方鼓动来此?风空性隔,非和非合,不应风性,无从自有。

汝宛不知,如来藏中,性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。阿难!如汝一人,微动服衣,有微风出;遍法界拂,满国土生。周遍世间,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。

这段是把风大归入如来藏妙真如性。

风性无体:我们只看到树在动,旗子在动,云在动,但你能不能看到风啊?不能。动静不常:就是从「动静不常」的这种特性中,我们感受到有风。我们是不是越学越觉得佛的慈悲啊?都是盯着我们眼前当下、日常生活中司空见惯的事情叫我们开智慧。我们天天在这种生活中,却不知道这些东西他是谁,我是谁。所以众生可怜不可怜?这是我们最要迫切解决的第一个问题;而且解决这样的问题并不需要花你多长时间;而一旦解决,我们生生世世、无量的生生世世都高枕无忧。下面就看看这个风是怎么来的。

僧伽梨:出家人披的九衣就是僧伽梨。动及傍人,则有微风,拂彼人面:衣服一动是不是有风啊?所以文章就从这里做起,风从何来。

此风为复出袈裟角?发于虚空?生彼人面:这三个角度,不是从你那个袈裟而来,那就是从虚空而来。两者都不是,那就是那个人脸上自己生出来的风。无非是这三者里做文章。

此风若复出袈裟角,汝乃披风,其衣飞摇,应离汝体。我今说法,会中垂衣,汝看我衣,风何所在?不应衣中,有藏风地:如果这个风是从袈裟而有,那佛讲了,汝乃披风。如果你这个袈裟就是风的话,袈裟是不是就飞掉了?「我今说法,会中垂衣」,我当下正在说法时候,袈裟垂在这里,没有动。你看这个风藏在哪里?那风也可以动啊,我现在是静风,那静风藏在哪里?给我找一找。「风何所在?不应衣中,有藏风地」,衣服有没有藏风的地方?没有。这段经文是破风从衣服而有。

若生虚空,汝衣不动,何因无拂?空性常住,风应常生;若无风时,虚空当灭。灭风可见,灭空何状?若有生灭,不名虚空;名为虚空,云何风出:如果风由虚空而有的话,那么阿难的衣没有动的时候怎么就没有风啊?怎么衣服动了才有风呢?这是破第一个,风不是空生;第二呢,如果是虚空生风的话,空性是常住永恒的,风也应该是常生的。那我们是不是时时刻刻处在大风之中啊?可是这个世界并不是大风不止啊。「若无风时,虚空当灭」,那没有风的时候,虚空还能不能存在了?这是一种逻辑推理。风由空生,有空必有风;空常在,必须常有风。反过来讲,因为有空必有风,所以无风时空必灭。「灭风可见,灭空何状」,风停止的时候可以看到,空灭了是什么样子?「若有生灭,不名虚空」,「虚空」就是没有生灭,有生灭就不叫空了。没有红黄黑白,没有大小多少,没有固体、液体、气体,没有生没有灭,没有老,什么都没有,这是虚空。「名为虚空,云何风出」,既然叫虚空,怎么可以谈有风出?

若风自生被拂之面,从彼面生,当应拂汝;自汝整衣,云何倒拂:如果是那个人脸上生出来的,按照道理是不是应该吹到阿难脸上来,把阿难的衣服吹动?

汝审谛观:整衣在汝,面属彼人,虚空寂然,不参流动;风自谁方鼓动来此:再把这三个问题重新提起。在这个范围之内你好好想想,风从何而来?所以找不到出处呐,可是风相宛然现前。

风空性隔,非和非合:「风」是流动,「空」是寂然,这两种相是不是互不干扰啊?「性隔」,它是两回事。这里应该讲,「衣空非和非合」,你不能讲风是虚空和衣服和合而生。不应风性,无从自有:这个是破非因缘。它不是空、衣、彼人之面以及和合所产生;但是离开了空、离开了衣、离开了彼人之面,这个风能不能现出来?也不能。所以非和合非不和合。这就是逼着我们从另外一个角度去看那个如来藏妙真如性。

汝宛不知:这里带有感慨、感叹之义。你还是个王子啊,都不懂这个来龙去脉。道理明明摆在这里,你就不能再去想一想风从哪里来的?不就是我们一个念变出来的吗?
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如来藏中,性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界;随众生心,应所知量。阿难!如汝一人,微动服衣,有微风出;遍法界拂,满国土生。周遍世间,宁有方所?循业发现。世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。这段解释不再重复。






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