《楞严经·168字》前言

莺歌

《楞严经·168字》前言（1）

印广门清法师 无量即一

《楞严经·168字》经文

      尔时，世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学、诸阿罗汉：如来今日，普为此会，宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地、真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。

    佛言：富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻，如来宣说性觉妙明，本觉明妙。富楼那言：唯然，世尊，我常闻佛，宣说斯义。

佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能：无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼：起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。

     觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。

——节选自《楞严经·卷第四》

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《楞严经》第四卷 168字 开堂白

    【尔时，世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学、诸阿罗汉：如来今日，普为此会，宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地、真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。】

正修行处：三藏十二部经几乎都是讲世间善法，叫我们修行，这是方便引导而已；唯有到了《法华经》《楞严经》，佛才讲到究竟。在《楞严经》第一卷，佛已经讲的很清楚。如果不明心见性，「虽终日行，枉入诸趣」。

也就是说：你不把《法华经》《楞严经》读懂，不明白「心」和「佛」是怎么回事，即使一天到晚修行，你都逃离不了六道轮回。何况这个世界上有没有一个人一天到晚在修行啊？正修行处，就是讲修心。

至于佛是谁，心是谁；你是谁，他是谁；老天爷是谁，刮风下雨又是谁，就是叫我们明心见性，明白宇宙人生真理。《法华经》《楞严经》就是提醒我们：修行人要「悟后进修」！没有明心见性，你不要去修，否则你是盲修瞎练。

可是这几千年以来修行人犯了一个天大的错误，他不是悟后进修，而是通过修来开悟。要明白，只有读《法华经》《楞严经》才能开悟！自古以来众口一词，「成佛的法华，开悟的楞严」。所以从我们这一代起，要把这个错误纠正过来！可是积重难返。

    「如来藏心地法门」叫全性起修，全性就是明心见性。把这一切万法的来龙去脉搞明白，然后你再去修。佛在《华严经》也讲：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。有些人讲，我会行善，我会积德……你能把所有的善全部行完吗？谁也不能，佛都不能！即使你能行完一切善，也是魔业！但魔业也能得到人天福报，魔王还可以升到第六层天。其实包括二十八层天，那福报都是魔业。可是他福报完了以后，还要往下落。唯有明心见性才能获得生生世世大福报，一劳永逸！

      这168个字，就是佛在给我们介绍「正修行处」。

     在前面的一至三卷，佛帮助修行人从万法之相作开示，引导到万法万相没有出现之前的我们那个无形无相真实存在的心，是帮助我们「见性」，叫会相归性。

     从这里往后反过来，佛从无形无相的这个心开始说起，研究它是怎么样变现为山河大地、日月星辰、风云雨雾、树木华草；又怎样变现为佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊等一切的有情众生。也就是反过来讲，心不变随缘为万法，这叫「明心」。这是用次第圆融的办法帮助我们开智慧。

    这段经文是整部《楞严经》的精华。听的时候，不要太紧张，跟听故事一样，你容易听得懂；注意力要集中，不要打妄想，更不要带有逆反心理，这一点很重要。

    汝今谛听：「谛听」是要认真听。第一，用世间法来讲，叫专心听；第二，用真实义来讲，你要听着师父的话随文入观。只能跟佛的话保持一致的思路，用智慧来听。

    当为汝说：一个「当」字，体现佛语真实，三世如来，语无虚妄。佛所讲的话都是正当名分，名副其实，都是讲的宇宙人生的真相。

    富楼那等，钦佛法音，默然承听：富楼那等，是富楼那与整个的法会大众；「钦佛法音」的一个「钦」字，是表把佛的教诲视为至尊、至贵、至圣。默然承听，是去掉一切妄想，听着佛的开示随文入观。

【佛言：富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生，山河大地？汝常不闻，如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。

富楼那言：唯然，世尊，我常闻佛，宣说斯义。】

如汝所言，清净本然，云何忽生，山河大地？

    富楼那在前面发问：佛啊！你讲地水火风空见识、五蕴、六入、十二处、十八界，都是清净本然，周遍法界。既然是清净本然，那山河大地怎么来的？在富楼那看来，这个心是无形无相、如如不动、不生不灭的。有形有相和无形无相在世间法里是相互对立的，好似水火不容。用世间人来讲，既然这个房子里充满了火，你怎么还讲这个房子里又充满了水啊？怎么水和火在这里都是清净本然呐？再比如，既然这个虚空里都是虚空，你怎么讲泥巴瓦块也是在这里清净本然呢？按照世间法提出这些疑问，是不是很正常啊？

     汝常不闻，如来宣说，性觉妙明，本觉明妙：

   「汝常不闻」，这是古汉语的一种语言风格，意思就是你不是常常听到我讲吗。注意啊，佛在讲《法华经》《楞严经》之前，常常不失时机地把这些了义的口头禅提出来，我们要体会佛的良苦用心。「汝常不闻」，这就说明，佛之前在各个不同的时期先是不时地旁敲侧击地开示「法华真义」；到最后呢，是绝待地、全面地、专注地来讲《法华经》。特别是这部《楞严经》，根据我们对其前后内容的观照，它是佛在多时多处所讲，然后由弟子们收集整理。

「性觉妙明」与「本觉明妙」，「性觉」就是「本觉」，「本觉」就是「性觉」。

「性觉妙明」「性觉」怎么「妙明」呢？用别教来讲，这个「性觉」是我们的真心本来面目，从性上来讲，它无形无相。虽然是无形无相的真如本性，它也包含了十法界无量的万法，（注意啊，讲包含都是方便说，又没有办法用更好的语言来表达），但它仅仅是没有现相。

举例来讲：这个拳头算是我们的「性觉」，比喻无形无相的真心本来面目。这(举拳示之)是锤子相。拳头本来有没有这个锤子相啊？（没有）。但是有没有锤子性啊？（有）。我们眼睛看到拳头，心能不能看到这个锤子啊？（能）。所以「性是一，相是无量」。这个拳头，它可以现成锤子相，可以现成剪子相，现成扫把相，现成木排相、布相、兔子的耳朵相……这五个指头是表无量的指头。那天相、人相、鬼相、风相、云相、雨相……是不是都在这个手指上？那么这一切的相没有现之前是不是拳头？

拳头这个时候叫「性觉妙明」，怎么个「妙」啊？它无形无相的当下就是有形有相，我们心能不能看到啊？明白这个道理叫「明心」，叫「寂而常照」。「寂」就是默默无闻；什么相也没有，但是它「常照」。怎么「常照」呢？一切有形有相的万法都在心里，这叫「性觉妙明」。这个「觉」就是我们的本体；「性」是按照通教、别教方便说为的我们的真心本来面目。

打一个比方：现在坐这里，你能不能把家里沙发、电脑、小轿车、床铺、被子以及七大姑、八大姨想起来？能，那你现在能不能拿出来给我们看？（不能）。虽然看不到，在不在你心里？在，这就叫「性觉妙明」，是不是？我心里就是有，可是拿不出来给人家看啊！好好与我们的真心本来面目相对照。

「本觉明妙」：「本觉」，用别教方便说，世间人执着有形有相，要有根、要有本，是不是啊？也就是我们的「假人」，佛法里叫「俗谛」，也叫「第二义谛」；那个「性觉」叫「第一义谛」。「本觉」就是我们的真心本来面目以假面具显现为十法界万法。

我们仍然用「拿手好戏」来说明这个道理。现在以手掌五指表万法，这（大拇指）是太阳、这（食指）是月亮、这（中指）是高山、这（无名指）是大海、这（大拇指）是释迦牟尼、这（中指）是阿弥陀、这是观世音、这是风、这是雨、这是白骨精、这是猪八戒、这是张居士、这是李和尚、这是香的、这是臭的、这是对的一百分、这是错的三十分……是不是全部在这里（手掌）啊？我们面对十法界，要看十法界万法都从哪里来的。通过手掌来打比喻就能明白：我们眼见手掌，手掌是表万法，心是不是看到拳头？眼睛能不能看到拳头？（不能）。手掌表的万法，是不是当下就是拳头？这就叫「见性」，在相见性，以「明」显出「妙」，这在佛法里叫「照而常寂」。「本觉明妙」明明白白十法界就是由我们心变出来的。

大根机之人，把这八个字听懂了，当下成就。圆顿大法心地法门叫「全性起修、一步登天、不立阶梯、无修无证」，耳朵带来就行。成佛就这么快。但是你们也不要说，那既然已经成佛，好了，屁股一拍就走，不要这样。你多听一分钟，就多一个品位。明心见性的菩萨有四十二个等级，往生极乐世界有九个品位，每一个品位、每一个等级都有无量的小等级、小小等级、小小小等级……后面的168个字就特别细致地解释了这八个字，集中体现出我们的性与相是怎么样转变的。这是我们作为一个人最要解决的根本问题，因为我们就是有来世，有无量的六道轮回，相比之下，今生今世天大的事情都不重要。

你把《楞严经》听懂，生生世世高枕无忧。佛讲了三藏十二部经，最后又把它们否定，说那是「戏论法」，是「诸法戏论之粪」！可是这几千年以来，当今世界成百千万亿的修行人，有几个人在读《楞严经》，读《法华经》？这是佛法的悲哀！自古以来，「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，千万人难有一个人得道。可是讲这样的经典，我们在全国少说有几十个道场，有时只开示两个小时，成批人百分之九十、九十五乃至百分之百当下成就，真正显示出真理不可战胜！而且都是自己印证自己。

自古以来，有些人把明心见性看得非常玄、非常奥妙，比登天还难。告诉大家：越是真理越简单！假传万卷书，真传一句话！只看有没有人给你点破！

富楼那言：唯然，世尊，我常闻佛，宣说斯义：

「斯义」，就是这个道理，不错，听过。不仅是听过，而且是常听，常听却不懂。这又是修行人的一大劣根。他只是把它当成文章，当成口头禅，而不是用心来观照。我碰到过这样的修行人，包括一些讲经法师，多得很呐！他们都会讲万法平等，那我拿出个茶杯给他看，我说：「这个法跟你是什么关系啊」？他讲它是茶杯，那我讲：「它有什么用啊」？他讲它能喝水。我问他：「你刚才不是讲万法平等吗」？他讲：「哦，跟它不能平等」。他那个万法平等理解为，佛讲的修行法平等。其实，无量法门也是不平等的。

要讲平等，正法、邪法、大法、小法统统平等，这是在明心见性的前提之下你才可以发言。要讲不平等，这个世界上没有两样东西可以平等，连佛讲的三藏十二部经都不平等。如果平等的话，佛要把《法华经》说为「经王」，把《楞严经》说为「经王」，说为「首楞严」干什么？不明心见性，你讲平等也好，讲不平等也好，都是无稽之谈！你根本都不懂！口头禅不能开智慧，也不能让别人开智慧，你自己都不懂啊！

也有人讲：大家都是佛。我拿着茶杯说：「这是什么」？他说：「这是佛」。那我问他：「为什么讲它是佛啊」？他说不知道啊。

那师父在讲《过五关度六将证菩提》的时候，就是解决这个问题。一切的万法都是由我们一念心变现而已，有情无情都是一个念变出来的。有些人听几句话，他就成就了！人与人的根机不一样，别人感觉他不可思议，你怎么听几句话就成就了？他觉得别人也不可思议，这句话这么简单，你们怎么就听不懂啊？所以佛良苦用心，面对上中下三等根机，来反复开示「如来藏心地法门」。上等根机人听了对中下等根机的开示，也不会白听，能不断地提升自己的品位，明白吗？斯义斯义，我们要把口头禅升华为自性流露。

【佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？

富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。】

汝称觉明，为复性明，称名为觉：你富楼那心中所认为的那个「觉明」，是因为你知道你的真心本性本来就是明的——所以「称名为觉」，如果这样称名为觉，这是觉，这是正觉，这是本觉。

为觉不明，称为明觉：还是觉得我的这个心不明，而要加上眼睛能见（世人认为心能知，眼能看）？把这两者合在一起才叫明，「称为明觉」？这里呢，由于《楞严经》的翻译有它的不尽人意之处：精通佛法的般剌密谛大师是印度人，他不懂汉语；而房融宰相特别考究在语言精练上下功夫，加上唐朝那种语言风格，所以造成我们今天对《楞严经》有些经文不大容易理解。「为觉不明，称为明觉」，实际上这里讲啊，你觉得心里是不是只能知，而眼睛才能看，加起来才叫明？

佛在前面在七处破妄、十番显见里就涉及到这段经文。阿难认为心只能知、眼睛能见，所以在这里提出来讲，就把文字做了省略。我们只有瞻前顾后，才能把这段文字圆满。注意，特别是初学经典的同修，会有一些障碍，这两句话听懂了吗？就是讲：你富楼那认为的那个「明」，是不是心里本来就明？如果心里本来就明的话，佛讲「称名为觉」那就是对的；还是认为心里只能知，心里不明？非要加上所明、眼睛能见以及外面的亮光的话才叫「明」，那就变成「无明」，不是心里本来就明。

富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明：

这露馅了。富楼那认为心不能看到。如果把这个心说为觉的话，那「则无所明」，就是他不能看到东西。他跟阿难当初的心态是一样的。他认为眼睛能看，心能知道。其实眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，是不是心在起作用？我们这个心既能看、也能闻、也能嗅，它仅仅是以眼睛为工具，以耳朵为工具，随缘显现而已，六种觉知性皆因于心。

那我们这个心要看东西，到底需要不需要通过眼睛？需要不需要通过亮光？为了解释下面这段经文，我在这里把以前经常讲的几个公案，再来重复一下。大家注意，可不要认为已经听过了就不稀罕。把这段公案听懂了，下面的经文你一目了然。

在2005年，我到山西太原阳曲县传法，一位69岁的老居士向我请法，说：「师父，有件事情到现在我都想不明白。一天晚上我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，一念念到九点多。我老婆从门外进来，说黑咕隆咚的你在干啥呀」？他当下什么也看不到了，可是在此之前看的清清楚楚呀！九点的时候并没有灯光，但是他的心能看到啊！是不是？

注意这个灯光，也是我们的心变出来的，所有的东西都是我们的心变出来的，变出来以后形成一种习气，相互依赖，而我们这个心本来就是亮的。由于有了依赖，就把我们的大光明变成无明，那无明当下是不是就是大光明啊？仅仅是我们的一种依赖心造成的，同样，没有耳朵心能不能听啊？在《楞严经》的后面就涉及到这些内容。科学家讲，人类的潜能开发了不到百分之零点四，也就是说不到千分之四，其他的到哪里去了？许多功能丢了，为什么？因为我们不懂得用心，而这个心的力量无穷无尽。

再一个，鸠摩罗什大师七岁的时候，随母去寺庙念佛，中途他在外面将千斤宝鼎一只手举起来，其他人吓坏了。「这个千斤重的大宝鼎，我们十个人也抱不起啊」！他头脑里有了重量的概念以后，宝鼎「唰」地一下落地，他再用两个手怎么推也纹丝不动。七岁的鸠摩罗什当下开智慧。轻和重都是我们的妄想，叫「同分妄见」。

所以二两跟一百万吨有没有区别？没有。所谓的区别是因为我们的同分妄见，白天黑夜都是假的，轻重多少都是假的。当然，明白了是假的当下，是不是也是真的？都是心的性具功德，而且这个性具功德体现就是一个念。这么一个念随缘千变万化，这是讲我们的本明。

【佛言：若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非，觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。】

这段经文非常拗口，师父采取瞻前顾后的办法，把它进行了调理。「则无明觉」，这里应该打一个问号。佛自问：啊？

若无所明，则无明觉？如果没有外部的环境，没有眼睛能看，就没有心里的明？没有光明的感觉？

有所非觉，无所非明：前面二句佛是自问，这后面二句佛是自答。如果按照你这种说法，「有所」，也就是说，心里的这个知要加上眼睛才能看外界，是这个「所明」你才能明的话，那不是觉，那不是我们的本来面目。我们的真心本来面目无能无所，它是一个念。

《楞严经》在后面讲，「知见立知，是无明本」。知见，我们的心本来就是知见。就跟那个老居士看到晚上九点钟，本来就是明啊，当后来老婆一叫，再加上灯一亮，他马上又依赖眼睛，依赖外明，是不是啊？那就变成无明了。那个时候我们能看到灯光很亮的时候，就是无明。无明不仅指黑暗，连光明都是无明。

要好好观照我们的自性本心。只要我们有了对待，就陷入无明，明白了吗？然后，我们即使在无明之中，也已经明，明白吗？(明白)。那我们明心见性了，没有灯光你能不能看书啊？(不能)。这叫「戒坏见不坏」，因为我们无量劫以来形成的习气不能一下改掉，佛也不转定业。当本期生命结束之时，我们现在证得的比量功德当下现量现前。

「无所非明」：「无所」才是真正的大光明。为了便于理解，可将「无所」二字理解为「无所之明」，即「离开六识的那个本明」；「非明」，不是你富楼那讲的那种明，你讲的那种明叫「无明」、「妄明」！这两句话在解释上的跳跃性很大。不这样跳跃，不这样变动，你没有办法理解！这段经文有重要的几句我感到很别扭的，讲老实话，我起码参阅了五六种版本，但我告诉你们，谁都没有讲清楚，不信你们去找找看。一定要非常珍惜师父的劳动成果！因为大部分都在猜谜藏，这段经文太难解了。如果不把前后贯通，你根本没有办法解释。

「非觉」跟「非明」，如果按照字面来讲，「非觉」跟「非明」是一个意思。你怎么上面讲「有所非觉」，下面又「无所非觉」？是不是应该语法一样的？可是语义上不好解释，怎么「有所非觉」，「无所」也是「非觉」？不好解释。那明白了「如来藏」道理，在遇到诸如此类的经文的时候，你可不要死在经文上，你要用智慧来融会贯通。

无明又非，觉湛明性：这里是强调解释「有所非觉，无所非明」这两句话。「无明」就是指富楼那讲的「心有知，眼睛有见，外界有明，那才叫明」，即富楼那所认为的那个「觉明」，佛讲这是「无明」，这是「妄明」。「又非觉湛明性」，它不是我们的本觉、本明；「湛」是明明白白、灵灵不昧之义。只是你把它忘记了，你不理睬它了，但它并没离开你，这都是方便说。虽然我们本觉、本明变现了无明，当我们明白无明不是本明的时候，无明当下是不是明啊？（是）。这是佛没有办法的办法来引导，如果不这样讲的话，就跟哑巴看到贼一样，他心里知道，嘴巴讲不出来。

性觉必明，妄为明觉：「性觉」本来就是明；「必明」，你一定要加上一个「明」，而我们的心本来就是明的。如果你非要讲眼睛看才能明，外面有亮才能明，那么你这个「性觉」来讲，「妄为明觉」，这里「明觉」就是无明；「妄为」：这个无明当下是不是就是我们的真心呐？但真心这个时候已经带妄，叫「带妄显真」。

始终要明白，真明、无明都是一个念。乃至有形有相的万法都是我们一个念，它是随缘而变现出来，不存在谁生谁，就是一个东西。谁生谁啊？老子生儿子还是儿子生老子啊？非老子生儿子，非儿子生老子，非老子不生儿子，非儿子不生老子，是这个道理。你不能讲谁生谁，你也不能讲谁也不生谁。老子、儿子、爷爷、姥爷、牛马猪羊都是一个东西！就跟这个拳头一样，变化出无量的手指、无量的万法，是不是都是个拳头啊？既然都是个拳头，那无量的万法，有没有哪一个不是哪一个啊？（没有）。这里的「明觉」可说为我们的生相无明。（未完待续）