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在《楞严经》中,佛问阿难,心在哪里?阿难从七处征心:心在身内、心在身外、心在眼根、心在暗明、心在内外明暗之间、心在中间、心在无着(无住所)?阿难每征一次,都被佛破为无有是处,最终阿难穷其博闻强记仍征不得其本心,请求佛开示。佛告诉他:无始劫来的生死根本,痴人唤作本来人,而非本心。就是人们执著把“攀缘心”也就是妄心误认为是自性的本心,以至于颠倒轮转。如来元清净体,即第八识体如来藏,众生皆有,却“日用而不知”,所以,才会颠倒轮转。
佛说,如果心在身内,是不能看到里面的五脏六腑的。如果心在身外,身心分离身体就不会感受到什么。如果心在眼根,为什么看不到自己的眼睛呢?如果心在内外明暗之间,也看不到什么。如果心在随眼开合处,也并不存在。如果心在根尘中间也没有。如果心有住所,就可以住在身内身外。因此,六根六尘六识都是外缘不是心,都是虚妄不真实的,都不是那个能够产生万物的本心。妙净明心遍一切处,无所不在,这个真心是不生不灭的;识心、思维、想都是有生有灭的妄心。
七处征心都不是其心,唯有七处之外的真心,是明心见性的那个所谓的心,其心是无在又无所不在的,它没有一个处。所以说它在内不对,在外也不对,在中间还不对;在什么地方都不对,但是在什么地方都对。“实相者,无相也,无所不相也。”什么也没有,就是实相,什么都没有吗?又什么都有,什么都是在实相里头生出来的。这也就是“真空、妙有、真如”,真空里边又有妙有,妙有里边又有真空,空到极处就该有了,有到极处又该没有了,这也是实相。
禅宗说:若人识得心,大地无寸土。你若认识这个心了,明心了,那遍地都不是土所成就的,而是七宝所庄严的。可惜我们没有明心,到处都是尘埃。
民初高僧虚云,一次沸水烫手,茶杯落地一声碎,他抬起头来看到窗外,山河大地一片光明顿悟到:“烫着手,打碎杯,家破人亡语难开,春到花香处处秀,山河大地是如来。”打碎杯子,烫伤手,对菩萨是堪忍,他在里面得悟甚深之妙法,心生欢喜。对一般人来说,杯子就是杯子,烫手又能如何?菩萨悟到“山河大地是如来”,众生则山河是山河,如来是如来,杯子是打碎的杯子,手是烫伤的手而已。山河大地都在说法,烦恼无明也在说法,菩萨所以能忍受娑婆。而诸众生忍受三毒诸烦恼,活在这样的忍土娑婆。自我、神我都不如佛说的无我究竟。阿赖耶识的清净种子为本我、本心、佛性、如来藏。
我与宇宙万物都是一体的,万物有灵,一切有形,皆含道性,山河大地都是如来。心、佛、众生三无差别,即心即佛,众生即佛,一切即佛,明心见性,即心即空性。心便在此地!
(李松阳20200702fccf00962)
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