七处征心之三:心潜眼根吗?
法华楞严平台 善文分享
阿难白佛言:世尊!如佛所言,不见内故,不居身内;身心相知,不相离故,不在身外。我今思惟,知在一处。
阿难又突发奇想,他脑子非常灵活。不见内故,不居身内;身心相知,不相离故,不在身外。我今思维,知在一处:为什么讲不在身内?因为它不能见内;为什么讲「不在身外」?因为眼睛往外看了,心里能够知道。所以「见」与「知」它没有相离。他不仅提出新的理论,而且有理论根据。既不在内又不在外,那总有一个所在。
佛言:处今何在?
你讲的心在的那个地方是哪里呀?
阿难言:此了知心,既不知内,而能见外;我思忖,潜伏根里,如有人,取琉璃碗,合其两眼,虽有物合,而不留碍,彼根随见,随即分别。然我觉了能知之心,不见内者,为在根故;分明瞩外,无障碍者,潜根内故。
此了知心,既不知内,而能见外:这个心虽然看不到里面,但是它却能看到外面。如我思忖:根据我的考虑思维。潜伏根里:潜藏在眼根里。
犹如有人,取琉璃碗,合其两眼:阿难打了个比方,如同有人「取琉璃碗」——「琉璃碗」就是眼镜——「合其两眼」就是戴着眼镜。虽有物合,而不留碍:我通过这个眼镜看到东西,没有障碍。彼根随见,随即分别:我的眼睛通过眼镜看到一切东西,当下就能分辨出是什么。
然我觉了能知之心,不见内者,为在根故:他讲「觉了能知之心」之所以不能看到里面,「为在根故」。怎么「为在根故」呢?因为我受这个身根的障碍。分明瞩外,无障碍者:之所以能够明明白白看到外面,没有障碍。潜根内故:因为心潜藏在眼根,通过眼球能往外看。为什么不能往内看呢?因为里面不是眼根了,眼根是亮的,就像眼镜一样。
佛告阿难:如汝所言,潜根内者,犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼,当见山河,见琉璃不?如是世尊!是人当以琉璃笼眼,实见琉璃。
佛讲:既然你把眼睛比喻为眼镜,那么,当我们戴着眼镜看外面的时候,眼睛能不能看到眼镜?能。那你的心能不能看到自己的眼睛?不能。既然我们不能,那你讲心潜在根里,而且打这个比方,能不能成立?不能。
这是第三处破妄识,破心潜眼根。
佛告阿难:汝心若同琉璃合者,当见山河,何不见眼?若见眼者,眼即同境,不得成随。若不能见,云何说言,此了知心,潜在根内,如琉璃合?是故应知,汝言觉了能知之心,潜伏根里,如琉璃合,无有是处。
汝心若同琉璃合者,当见山河,何不见眼?若见眼者,眼即同境,不得成随:如果你能看到自己的眼睛,那还是自己的眼睛吗?有一个人很有智慧,说他能看到。在哪里看到?在镜子里。那把镜子打破了,还能看吗?他不做声了。幸亏他聪明。他没有讲,「我在你眼睛里,就能看到我的眼睛。」那我绝对不会讲,「我把眼睛掏了你能看到吗?」这是个笑话,很有意思,是不是?所以如果你眼睛能够看到自己的眼睛的话,眼睛还是你吗?就成了别人的东西了。镜子里的眼睛是镜子的,不是你的。「眼即同境」,眼睛就是外在的境界。「不得成随」,不是你的。
若不能见,云何说言,此了知心,潜在根内,如琉璃合:这是以法合喻。阿难认为心潜在眼根后面,并随眼根对外境的分别而分别。并打比方就像眼睛戴着眼镜看到外面的山河一样。
是故应知,汝言觉了能知之心,潜伏根里,如琉璃合,无有是处:实际情况是,眼睛可以看到眼镜,而心看不到眼睛。既然看不到眼睛,那这个比方就是不成立的。最后,阿难的第三次狡辩仍然被佛否定。(摘自印广门清法师《楞严经讲记•卷一》)
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