楞严经讲记·第二次修订版
印广门清法师主讲 045讲
过去执著在时间是过去、现在、未来,现在明白就是当下一念;过去执著十方虚空无穷大,现在知道都是当下自己一念心;过去认为太阳、月亮、山河大地、树木花草是无情,过去认为牛马猪羊、张三李四都是他,现在知道都是自己一个念,没有哪一法不是哪一法;过去认物为己,认己为物,现在来讲,己也是物,物也是己。大光明中谁非谁?这些颠倒想一颠就颠过来,无始以来的颠倒想当下一念就明白。这叫「一灯能除千年暗,一智能灭万年愚」!
下面的「不历僧祇获法身」是重复解释上面一句话,一念明白过来了,销去颠倒想了,叫「知妄即真,花开莲现,当下成佛」!所以别教菩萨在通教禅宗的基础上从空出有,还要修三大阿僧祇劫!三大阿僧祇劫只能证到二行位的菩萨,也叫佛,比圆教佛还要低三十个等级,更何况别教以下,通教、藏教、小乘法更不用谈。可是到了圆教,成分真即佛,乃至到地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨都可以一生成就——一生就是我们这个人一生短短几十年,几十年就能成就,也可以一个月成就,可以一个时辰成就,甚至可以一念就成就,这叫「不历僧祇获法身」。「僧祇」,是从别教往前讲,就不知道哪个猴年马月才能成就。圆顿大法是无量无量劫的功德,成就于一生、一时、一念、当下,这是不可思议的大法呀!这里的「获」就是「悟」,就是证得。所以有些受方便法影响的人,把这个「获」看成是见道,他把见道和证道分开。对于方便法而言,见道以后要修要证,因为他那种见道还有漏,没有见全,见的是有或者见的是空,或者见的是亦有亦空,都不圆满。那种见道,那种所谓的悟解,必须要解行并重。所以他那种说法把「获」说成见道、悟解,并且还要修、还要证并没有错,因为他见道不圆满。对于圆顿大法,见道即是修道、即是证道。所以圆顿大法不历修证、不立次第,无修无证,即见即修即证。
佛在《法华经》《楞严经》就是这么讲啊!摩登伽女是个下九流的坏女人,听佛讲几句话当下证三果罗汉,再听文殊菩萨讲了几句偈颂,当下证四果罗汉;舍利弗和憍陈那听佛讲了一遍苦集灭道,当下证四果罗汉。这还是讲小乘法呀!讲大乘法,八岁的龙女听文殊菩萨讲了《法华经》,当下成为妙觉位的佛!《法华经》《楞严经》里这样的例子很多啊!无量百千万亿的众生听佛讲一段经、一品经乃至半个小时的开示,当下无量的人成为阿罗汉、辟支佛、住位菩萨、行位菩萨、回向位菩萨、地上菩萨,直至十地、等觉位。印光大师是近代高僧,印光大师一世的精华就是四句话:「法华奥典,妙冠群经,闻即往生,位齐等觉」!《楞严经》从头到尾几乎都是在讲,成佛就是当下的事!当下成就!
要成佛,首先要开悟;要开悟,非读《法华经》《楞严经》不可!佛在《楞严经》第一卷是不是这么讲的?不明心见性,「虽终日行,而不自觉,枉入诸趣!」你就一天到晚在修行,你都在六道里轮回,何况有几个人能做到一天到晚都在修行啊?!我们这里有没有一个人整天在修行的?你就是整天在修行,你都是六道轮回!佛讲得多么恳切、多么斩钉截铁!不要以为自己会修行——我会念佛,我会拜佛,我会拜忏……这两句话,我们要把眼睛瞪得大大的,耳朵拉得长长的,你看看想想印广讲错了没有?
阿难讲的这句话特别亲切!特别真实啊!为什么?阿难跟佛同年同月同日同时在空王佛座下剃度,佛成佛以来已经是多久了?在《法华经》讲「五百万亿恒河沙」,注意:五百万亿恒河沙国土化成微尘,以此微尘,一个微尘为标记,由此往东每隔五百万亿那由他恒河沙国土才下一个点(不是每个国土下一个点),然后把下点做标记的和没有下点做标记的这么多国土化为微尘,我释迦牟尼佛成佛以来还是这个微尘数的数字的五百万亿那由他恒河沙倍。佛成佛成了多长时间呢?光到我们娑婆世界来示现已经是第八千次!每次示现以后和下一次的示现,中间相隔少说是几十亿年,多说百亿、千亿、万万亿年!可是与他一起修行的阿难还是个初果罗汉!
所以阿难讲这个话是字字血声声泪啊!「我搞到现在才搞到个明心见性,就是因为才听懂了《楞严经》」,你说他无量劫在干啥呀?是不是盲修瞎炼呢!他幸亏是个大慈悲的人,他有大慈悲心呐!他什么事情都能想到别人,所以没有落三恶道已经很侥幸!好人能不能当师父啊?不能啊!他自己都保不住自己!何况再好,他能像阿难这样好?阿难起心动念都是为别人,他都不能成就!因为行善积德不能成佛、不能了生死!但是他能得到大福报。他能生生世世行善积德,生生世世得大福报,但是永远不能明心见性!修行要见真,不是见善!见善是世间善法,多得是!所以好人不能做师父,可以做大姑、大姨、姥姥、姥爷。如果是没有血缘关系的,可以做干姥姥干姥爷、干爹,但是一定不能做师父!
我跟你讲:做师父的人没有一个「好人」!我最坏,骂人骂得吹胡子瞪眼睛,打人打得噼啪响!我可是真的!我不会像其他人:「阿弥陀佛!哎呀,你修得真好啊!」我会说:「你懂得什么?你讲给我听听」!我说你一句都不懂、一个字都不懂!你不相信你讲给我听!我就这么狠!过去祖师大德也是一样的,他才不做什么好人呢!而且还不识抬举。怎么不识抬举啊?人家来看他,他来一句「你来干什么?」「我来看师父。」「滚!师父有什么好看的?」是不是不识抬举?我跟你讲,可是这样的人能做师父!因为他能帮助你成佛!
佛法从一开始起,就是在斗诤中产生,在斗诤中成长,在斗诤中巩固!这几千年以来,就是因为我们没有斗诤!在互相赞!都赞到六道轮回里去了!所以才没能让正法长久兴盛!佛法里不是互相在那里搞贴福字,讲几句吉祥语,要明白这个道理!
所以阿难这两句话充满着感恩,终于有了今天!有没有哪一个菩萨说读了《金刚经》、读了《地藏经》、读了《无量寿经》,出来讲「啊,销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身」?有没有读其它一部经,有这种讲法?都没有啊!所以一个人如果没有读《法华经》《楞严经》,他一开口都是错的!
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愿今得果成宝王,还度如是恒沙众:这两句话要作两种观照:一种呢,作为方便菩提心来解释。我希望我赶快成佛,成为究竟圆满之佛啊!成佛以后,再回过头来度众生,这叫方便菩提心,一般人都是这样讲。第二种观照,叫究竟菩提心、真实菩提心。「愿今」,我现在明白了这个道理啦!「愿」,现代字体,上面一个原,下面一个心。义为,我现在看到我的真心了,看到原来的心了。你现在看到原来的心,你现在是不是就是原来的心呐?繁写体的「願」字,左边一个原,右边一个页,原页原页。比如一篇文章,复印出了许多许多页,那是不是成了不空如来藏?可是所有的那么多页是不是都从原页而来?原页是不是空如来藏?所以在许许多多的页中看到原来的页,是不是表明心见性了?所以我们当下明白了佛,我们就是佛。所以祖师大德讲:一念回光,当下即如如佛!这是圆顿大法的心地法门,一步登天!与前面的「不历僧祇」、一念「销除亿劫颠倒妄想」是一致的!这就是讲「花开莲现」,我当下已成佛了!要明白这个道理。
「还度如是恒沙众」,当下成佛,当下就已经度化恒沙众。为什么?心里真正明白一切的万法都是我,你就已经开始度化他。大家知道为什么吗?我们经常打一个比方:冷水跟热水和在一起,是不是冷水升温,热水降温?比如冷水是众生,热水是佛,当下那个热水是不是加持了冷水?这个世界上无非是佛知佛见与邪知邪见这两种心在较量。我们原来是邪知邪见,当我们转邪知邪见为佛知佛见的时候——以这个气球手套为例:邪知邪见是只看到手指头,我的手指头、他的手指头;转变为佛知佛见以后,是不是转到这里来了?(观照:大手套的手掌空)这里当下是不是大光明流啊?所以我们当下就是大光明流在教化众生!当下明心见性是不是当下就是加持法界啊?这是一种抽象的道理,那么再讲真实的道理。
印广在讲《过五关度六将证菩提》的时候,讲了第六个问题「无情也是情」,我们的心念是不是跟无情都能感应?人与人之间是不是在进行心电感应?牛顿那个「万有引力」讲万法相互之间都有吸引力,那明心见性了,我们是不是用大光明藏的力量在吸引万法啊?所以我们讲有情之间存在心电感应,有情与无情之间也存在心电感应。在没有成佛的时候,我们有一个恶念、有一个恶语、有一个恶行,也是在污染整个尽虚空遍法界,在污染整个恒沙众;一念转正,反过来是不是加持恒沙众?所以这个「还度如是恒沙众」,明心见性的人当下是不是就是「还度如是恒沙众」?
佛在《妙法莲华经》怎么讲的?你一念信解如来藏,一念信解,一念而已啊,胜过修无量百千万亿年布施、持戒、忍辱、精进、禅定无量法门呐!你就知道一个明心见性的人他对整个尽虚空遍法界的功德贡献有多大!不比不知道,一比吓一跳!跳到哪里去了?比孙悟空跳得还凶。
所以我们来听闻《法华经》《楞严经》何等重要!不仅你自己成就,而且供养了尽虚空遍法界恒沙众!小法跟大法能不能比啊?(不能)。所以我们看看《楞严经》这样讲,《法华经》那么样讲,我们该作如何感想啊!佛在《法华经》这样的论说还多得很啊!受持一句《法华经》,胜过金银七宝满虚空供养无量诸佛如来、大菩萨、阿罗汉、辟支佛!你看〈药王菩萨本事品〉是不是这样讲的?所以这两句话要做双重观照,按方便菩提心和真实菩提心来观照!
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将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩:这里同样做双重观照:一种是方便菩提心观照——虽然没有明心见性,但藏教菩萨、通教菩萨都有为一切大众服务的心,这也叫「报佛恩」;一种是究竟菩提心观照——不见一心三藏之理,不可谓「深心」。「深心」,一定是一人不舍,一法不缺,视尽虚空遍法界为当下当人一念,此谓「深心」!明白了这个心,你当下就是「奉尘刹」。「奉」,是供养供奉。「尘刹」,作双重观照:第一种观照,像微尘数一样无量的数不清的佛土,这个佛土包括这个太阳、月亮、星球、天人鬼畜;第二重观照,小至一点点的微尘,大至像太阳、地球这么大的天体,小大统统包含在内。讲到底,两种观法都是表十法界无量万法。这就是圆顿大法的平等心!所以要成佛要成佛,就是我们要为众生服务!这才是成佛的心!「是则名为报佛恩」,两种观照都是讲我们的心,发了心即为报佛恩!
所以圆人论心不论事。他并没有讲「将此身心行万行」,要明白啊!所以《楞严经》后面还要讲「修心」,它没有讲「修行」。但我告诉大家,没有说修心的人就不修行,你不要错用了心!修了心以后你一切的行都叫「修心」。心没有修好,一切的行——佛在《华严经》讲是「魔业」,在《楞严经》讲是六道轮回,「虽终日行,而不自觉,枉入诸趣」!所以圆顿大法,明心见性修了心就是功德圆满。
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伏请世尊为证明:也同样是双重观照。
第一种是方便菩提心观照。没有明心见性的人,不懂得《法华经》《楞严经》一心三藏的人,往拜垫上一磕他心里就来了,拜倒在佛下,战战兢兢:「佛啊!你来帮忙印证我啊!证明我啊!我发了大愿要为众生服务啊!众生最苦的时候我一定出来。」这种心也是好心、也是真实心,叫方便菩提心。甚至喘气喘得很粗,甚至眼泪都要流出来,「老佛爷啊!我老老实实地为众生服务啊!」这种心也很难得,他能得到很大的人天福报,来世可能当总统、当国王,他确实是好人啊!他能做一个好的国王,但是不能了生死。
第二种为究竟菩提心观照。当我们明白了万法都是我的时候,你已经是「伏请世尊为证明」。在早晚功课本前面那个小字里面注意看,有几种拜佛。有一种拜佛没有功德,有的拜佛还有罪过。拜什么佛有功德?拜虚空佛、拜法界佛!你看到前面的太阳、月亮、山河大地、风云雨雾、牛马猪羊、黄金白银、臭狗屎、垃圾堆统统都是世尊,叫做拜虚空法界佛,当然也有诸佛在那里。一个明心见性的人他知道一切都是我,他跪下来也好、站在那里也好,都是「伏请世尊为证明」。好好想一想,我心里包容了整个尽虚空遍法界没有?所以菩萨到了这样的境界,越是困难的时候越是要去。
五浊恶世誓先入:我们现在正是「五浊恶世」。「五浊」,因为《楞严经》专门有一段讲五种浊,所以我们在这省略,到后面讲得更加具体。人均寿命进入两万岁的时候,这个世界就进入五浊世;人均寿命降为一百岁的时候就进入五浊恶世。我们这一个时空点人均寿命是七十岁,所以在法华会上那些阿罗汉发愿在佛灭度以后,在末法时代,他们要弘扬《妙法莲华经》,但是他们不愿意到娑婆世界,他们要到其他世界!为什么?因为娑婆世界的这些东西太坏,阿罗汉他不敢来。他怕遭到人家诽谤、刁难,等等等等。所以那些大菩萨看不过,个个摩拳擦掌,发愿要到娑婆世界,到最困难的地方度众生。
所以我们就知道,今天在这里能够听闻《楞严经》的这些菩萨,你要知道你自己是什么人,不要忘记了我们的本愿、我们的本誓!法华会上没有发过愿的人,我告诉你,你今天不会来这里听经闻法!好好把《法华经·见宝塔品第十一》回去读个十遍八遍,你再来悟你是谁,自己检点自己。你现在就知道自己愿不愿意把自己的一切的一切来供养如来家业,供养一切众生。
凡是再来的菩萨,即使他从来没有听到佛法,他一听到《国际歌》就热血沸腾,就想冲锋陷阵,就想保家卫国,这样的人一定是菩萨再来!你们信不信?有些人听了《国际歌》无动于衷,有些人听到《国际歌》、听到《国歌》他就热血沸腾!这都是菩萨再来!你们去检验去!还有他们听了那个《解放军进行曲》:向前向前向前,我们的队伍向太阳……凡是再来的菩萨,听到这些歌,一定是心潮澎湃!你叫他马上奔赴前线,他都干!人与人天地之别啊!因为许多菩萨都是带着隔阴之迷而来的,所以我们从他的习气中来检验他是什么人。弥勒菩萨就曾发了一个愿:在人均寿命十岁的时候,他一定是要百千万亿化身,帮助一切众生!菩萨愿身再来,同样有痛苦的感受啊!因为他带着肉团身来啊!当然讲弥勒菩萨是百千万亿化身,这个化身已经包括肉团身了。
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如一众生未成佛,终不于此取泥洹:这里既可以解释为方便菩提心,又可以解释为真实菩提心。方便菩提心就是说先让大家都成佛,我最后才成佛。只要有一个众生没有成佛,我就不成佛!他发的愿是不是跟地藏王菩萨一样啊?究竟菩提心呢,尽虚空遍法界就是一尊佛。一尊佛他显现出无量的化身佛,有悟中的化身佛,有迷中的化身佛。只要有一个迷中的化身佛,只要有一个人,哪怕是一条狗,哪怕是一粒泥巴、一滴雨还没有解脱,那么释迦牟尼佛也好,阿弥陀佛也好,他们解脱了没有?谁都没有圆满!所以从这个意义上来讲,地藏王是谁呀?没有哪一尊佛不是地藏王,没有哪一个明心见性的菩萨不是地藏王。只要有一粒泥巴一滴水没有成佛,你想成佛你也成不了!
所以这个法我们传了十年以来,经得起调查啊!不管在哪里都是萍水相逢!开始几年认可的人数大概占百分之七八十,后来达到百分之九十五、九十九,乃至许多场合(少说有五六个场合)达到百分之百的人都能认可,自己印证自己成佛了!我这个叫人家举手很苛刻的,你不懂装懂来拍马屁你还受报应,我就这么硬,我不在乎你来拍马屁来恭维,每次法会是不是这么讲的?吓唬你,我可没有包红纸包:嗳,到时候给我举手啊!咱不干这个事!但是你如果懂装不懂,你轻慢正法也要受果报!我叫你进也进不得,退也退不得,老老实实拜倒在真理的脚下!讲到底真理是不可战胜的!「泥洹」,翻译成汉语叫城堡,城,也叫涅槃城,也就是进入大光明藏。
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大雄大力大慈悲,希更审除微细惑:这两句话作以方便解,肉身佛当前这是众生的福报,要亲近,要向他请法,「大雄大力大慈悲」是对肉身佛的赞叹。三个「大」都是表究竟圆满,表证得法报化三身圆满的如来果位。所谓「大雄」,非破无明之惑而不可谓大雄!无明妄想没有破除,你雄不起来、神不起来!用世间人的话讲:你拽不起来!「大力」,非拔无明根而不可称为大力!拔无明根就证得涅槃断德;破无明惑就证得菩提智德,称为「大雄大力」。「大慈悲」就是大慈大悲,这里的「慈悲」不是世间的那种小慈小悲、小恩小惠。你就是用钱财供养了一个地球,你都不能称为大慈大悲!你就是七宝满虚空供养无量人仍然不可以称为大慈大悲!所以我们这个「大慈大悲」,不可以轻易地恭维人。对于我们受持《法华经》的菩萨,无论在家出家可以称为「大慈大悲」!曾经有人问我:「师父啊,什么叫法师?」我说讲法的人就是法师嘛!读法的人就是法师嘛!「什么叫大法师?」我说读《法华经》的人、讲《法华经》的人、写《法华经》的人都是大法师!讲大法的人才是大法师。
但是在这个「大雄大力」上,我们受持《法华经》的人暂时还不敢这样称呼自己,「大雄大力」是指圆满极果如来,但称为「大法师」是可以的!不过我们也不要这样自称,防止别人造口业,自己懂得就行。因为众生有本能的嫉妒心、下劣心,你讲你是大法师,他要纠集几十、几百乃至几千人来诽谤你来攻击你!甚至到时候他会下地狱!虽然这与你没有关系,但我们是出于慈悲心保护众生,要恒顺世间法。
明白这个道理,你就知道你肩上的担子;明白这个道理,我们就要发心来教化众生。你不要有愧于你自己的价值,不要把自己混同于小法师,要有这个大慈大悲——「慈」是给予快乐,「悲」是解除苦难。那么圆顿大法的「大慈」是让你成佛了生脱死,给你究竟之乐;「大悲」是让你超越六道轮回,解除分段生死、变易生死这两种生死,从根本上给你拔苦!这是从它的深度来讲。从范围来讲呢,「大慈」叫无缘之慈。世间人讲究有血缘、亲缘、恩缘、友缘、同事、同学这种缘的他帮你,跟他没有缘的他不帮你,跟他有恶缘的他还要报复你。所以「一心三藏」之缘叫无缘,无缘就是一切缘都不讲。实际上无缘是不是都是有缘?大家都是亲缘,都是恩缘,都是我,这叫「无缘之慈」。「大悲」叫同体大悲。怎么同体?万法都是我一个人,拔别人的苦就是拔我的苦,不是把他当成就是他!必须要刻骨铭心明白这个道理!
「希更审除微细惑」,阿难他毕竟还没有成圆满如来,所以他「希更审除微细惑」,我们可以笼统地解释为,他求佛指导指正自己的无明微细烦恼。虽然见道了,但是现量的习气还在,即使证到等觉位的菩萨都还有微细惑。如果我们稍微讲细一点,这个「惑」,在佛法里有三种等级的迷惑,即粗惑、细惑、微细惑。
第一种:是粗惑。属于六道、三界之内比较粗重的见思烦恼,比如贪嗔痴。这个东西一讲我们都能知道、都能明了,叫「粗惑」。粗惑使得我们不能出六道轮回,也叫「界内粗惑」。破除了「粗惑」,即证得阿罗汉。
第二种:是细惑。证得了阿罗汉果位以后,他法执全在。怎么法执呢?首先还有我执,首先还有我之外的山河大地这些无情物啊!他都把它当成真实存在,这也叫「尘沙烦恼」,也叫「细惑」。怎么叫细惑呢?打个比方,我们平时好吃、好发脾气,这叫「粗惑」。比如说好吃肉,好吃鱼,我们戒掉了,不吃了;可是闻到肉香呢,虽然嘴巴不吃,但心里想吃,这叫「细惑」,叫「习气」,这叫「尘沙烦恼」。这是打比方,你不要当真哦!那破除了这种细惑,闻到肉味不想吃了就是破除了尘沙烦恼,破除了尘沙烦恼可以称为明心见性,叫灭除了一分灭相无明。
第三种:微细惑。那么到了明心见性的菩萨还要破除微细烦恼,叫「微细惑」。怎么叫微细惑呢?还以吃肉为例:明心见性的菩萨他闻到肉味已生不起想吃肉的念头来了,但是他还能闻到,这就叫「微细惑」。所以慢慢地到最后连肉味现前,他都闻不到肉味了,就到无分别心了,你成究竟圆满如来!我们通过打比方把这三种惑的等级在这里作个观照。一定要注意,比喻不可以当真!你可别说,「我现在闻不到肉味了,我已经是佛了!」
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令我早登无上觉:这也是发的方便菩提心。意思是使得我早日登上究竟菩提、究竟涅槃、究竟如来这个果位。「早登无上觉」,这个「登」是究竟圆满成就,「无上觉」不可以解释为最高觉、第一觉。「无上」,无上无下,无前后左右内外,无空无有。心外无法,法外无心。所以这个「无上」也可以解释为阿弥陀佛——「无」就是「阿」,「上」就是「弥陀」,「无」是无相之实相,「上」是有相之实相;以一法代万法,也是讲「如是我闻」——「无」就是「如」,「上」就是「是」;也可以解释为「虚妄」——「无」就是「虚」,「上」就是「妄」。
「于十方界坐道场」,这是究竟如来的果位。它不是今天在这里坐道场,明天在那里坐道场,成了佛以后当下一念是不是就在十方坐道场啊?明心见性的人在见道位是不是也比同于在十方坐道场?知道十方万法都是我,你就是在坐道场,就是在教化众生。所以佛在《法华经》讲:赞叹一句《法华经》,即为供养一切佛。即为供养一切佛是不是即为十方坐道场?一切佛包括佛菩萨、天人鬼畜、一切众生,供养是不是就是教化他们?要明白这个道理。
舜若多性可销亡,烁迦罗心无动转:「舜若多性」,是讲虚空,虚空之性都可以销亡。按照世间法呢,虚空是不可以销亡的,这是打比方。即使虚空可以销亡,我成佛度化众生的心都不会动转!当然在事实上,虚空也是由我们的心变化出来的。你不能讲它销亡,也不能讲它不销亡,我们要现就现,要销就销。在世间法来讲,虚空不可以销亡,谁也不能咬它一口,谁也不能踢它一脚。后面讲的「舜若多神」,众生位如果讨厌有形有相的肉团身,想要证虚空身,那就是虚空神。他有个灵体在这里,没有形相,可他就是在。所以舜若多性,我们把它和舜若多神分开区别。还有个「虚空藏菩萨」,那是菩萨在读懂了《法华经》《楞严经》,明心见性以后,他也跟虚空神一样证得虚空身,外形都是一样,可是里面境界不一样。舜若多神他证到虚空身也是福报啊,他不受苦了,但是他福报满了以后还要往下落,所以舜若多神是有福报的鬼王之类的。但虚空藏菩萨他只会往上升,究竟成佛!他不会往下落。四空天的天人也可以视为舜若多神、天神。
「烁迦罗」,翻译成汉语是「坚固」的意思。「烁迦罗心无动转」,是我坚固的菩提心不会动摇!
楞严经讲记第四卷
35.《楞严经讲记》 第二次修订版
尔时富楼那弥多罗尼子,在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:大威德世尊!善为众生,敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中,我为第一。今闻如来微妙法音,犹如聋人,逾百步外,聆于蚊蚋,本所不见,何况得闻?佛虽宣明,令我除惑,今犹未详斯义究竟,无疑惑地。 富楼那弥多罗尼子:前面已作介绍,在佛弟子中是说法第一。偏袒右肩,右膝著地:这个法非常重要,要复习前面讲的。合掌恭敬:是表福慧双修。
大威德世尊!善为众生,敷演如来第一义谛:这是由衷地赞叹,而不是恭维。「威德」,表一种力量,表智慧能够断除迷惑颠倒,帮助众生了生脱死。这里的「善」,说法要对机,因病予药,要讲究妙用。有智慧的人讲经说法,要善于打比方,要善于讲我们眼前当下的事,讲司空见惯的事。「敷演」,是展开开示,并带有表演。吹胡子瞪眼睛是不是表演?拍桌子打板凳是不是表演?讲话时抑扬顿挫、打官腔,是不是表演?讲法要主导法会的气氛,扣住人心,善于了解大众的心态。有多少人喜笑颜开?有多少人在那里怒目圆睁?有多少人愁眉苦脸?你心里都要有底。中途上来些什么人,话题就可以转,给他们开点小灶,重复开示。对于已经听过的人,可以进一步提高。这都是教化人的良苦用心。
「如来第一义谛」,有两种第一义谛。别教的第一义谛就是见空如来藏性,叫真如,也叫真谛;第二义谛叫不空如来藏,也叫俗谛。按照圆教讲,第一义谛是了义第一义,第一义、第二义都叫第一义,也叫真真如性。那么在这段经文,理解为别教第一义、破相见性第一义。因为从富楼那这个境界上来讲,他只能提出这个第一义。那么从佛的开示,我们就能悟到一心三藏。
世尊常推说法人中,我为第一。今闻如来微妙法音,犹如聋人,逾百步外,聆于蚊蚋,本所不见,何况得闻:富楼那的说法第一是被佛授予,在《法华经》中,佛对富楼那的授记是不是非常殊胜呐?他这个说法第一讲起来很滑稽。在因地修行,富楼那特别想说法,但是心里想到了,嘴巴一开就变味了。所以他发心,不管听谁讲经说法,都是跪着来学习。果真有大心,十方诸佛如来都会加持。一个人舍得跪在那里,他就把心全部定在那里。
有些人一边看光盘一边喝普洱茶,一会儿还磕瓜子、核桃;有时候还聊天、接电话,到最后他讲看不懂。活该你听不懂!为什么讲大家在一起听容易心定呢?最起码你不会嗑瓜子吧?最起码你不会聊人我是非吧?要靠我们会用心。
「今闻如来微妙法音」,以上把二十五个法会相归性,归入如来藏妙真如性。对于法会大众来讲,那都是未曾有法,是石破天惊的法。听了以后,把自己无量劫以来种种的邪知邪见一下来个彻底的颠倒。所谓「微妙」,我们日常生活中司空见惯,却从来不会用心观照它的来龙去脉;一有人点破——哎呀,就是这样啊!过去被时间、空间、万法所执著,为这个身上的四尘六根所局限,为外面的世界所障碍,现在明白——原来这些东西都是我,没有哪一个不是哪一个。这就叫「妙」,妙绝了!妙极了!
「犹如聋人,逾百步外,聆于蚊蚋」,「蚋」,是一种小虫子,叫沙蚊,「聆」就是听。沙蚊声音很小,百步之外来听是不是声音更小了?何况是一个聋子。他在百步之外能不能听到蚊蚋的声音?根本不能。