易经全文

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易经全文

易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（一）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（二）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

周易古经今注的目录

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周易古经的基本构成要素 并谈谈理解

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((_____ / __ __ )X 3)X2=64

周易 易经

先搞清楚学《易》的目标，是想学，还是学义理（也就是偏向哲学）。不管想学哪一方面，建议先读当代人写的书，找比较知名大家学者的书，象高亨、黄寿其、张立文等学者的书写的都很好。《周易》经传十五讲、《周易译注》黄寿其、周易古经今注(重订本)高亨等，网上也有很多，一步两搭桥解易，《周易正读》等。读这些书只是入门，进了门有了概念，再往下走。

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《乾》元，亨，利，贞。▅▅▅▅▅上九：亢龙有悔。▅▅▅▅▅九五：飞龙在天，利见大人。▅▅▅▅▅九四：或跃在渊，无咎。▅▅▅▅▅九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。▅▅▅▅▅九二：见龙在田，利见大人。▅▅▅▅▅初九：潜龙勿用。
《坤》：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。▅▅▅▅上六：龙战于野，其血玄黄。▅▅▅▅六五：黄裳，元吉。▅▅▅▅六肆：括囊。无咎，无誉。▅▅▅▅六三：含章，可贞，或从王事，无成有终。▅▅▅▅六二：直、方、大，不习，无不利。▅▅▅▅初六：履霜，坚冰至。
《屯（zhūn）》：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。▅▅▅▅上六：乘马班如，泣血涟如。▅▅▅▅▅九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。▅▅▅▅六肆：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。▅▅▅▅六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。▅▅▅▅六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。▅▅▅▅▅初九：磐桓。利居贞，利建侯。
《蒙(méng)》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。▅▅▅▅▅上九：击蒙，不利为寇，利御寇。▅▅▅▅六五：童蒙，吉。▅▅▅▅六肆：困蒙，吝。▅▅▅▅六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。▅▅▅▅▅九二：包蒙，吉。纳妇，吉，子克家。▅▅▅▅初六：发蒙，利用刑人，用


寻求国学《易经》原文

《易经》 原文就是64卦的卦文，和每一爻的爻辞。一般没有注解是看不懂的。
01．乾
乾：元亨，利贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首。吉。
02．坤
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
初六：履霜，坚冰至。
六二：直方。大，不习。无不利。
六三：含章。可贞。或从王事，无成，有终。
六四：括囊。无咎无誉。
六五：黄裳。元吉。
上六：龙战于野，其血玄黄。
用六：利永贞。
03．屯
屯：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
初九：磐桓。利居贞。利建侯。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍。往吝。
六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
九五：屯其膏。小贞吉，大贞凶。
上六：乘马班如，泣血涟如。
04．蒙
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
初六：发蒙。利用刑人，用说桎梏。以往吝。
九二：包蒙。吉。纳妇吉，子克家。
六三：勿用取女，见金，夫不有躬。无攸利。
六四：困蒙。吝。
六五：童蒙。吉。
上九：击蒙。不利为寇，利御寇。
05．需
需：有孚。光亨，贞吉。利涉大川。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
九二：需于沙。小有言，终吉。
九三：需于泥，致寇至。
六四：需于血，出自穴。
九五：需于酒食。贞吉。
上六：入于穴。有不速之客三人来。敬之，终吉。
06．讼
讼：有孚。窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
初六：不永所事。小有言，终吉。
九二：不克讼，归而逋，其邑人，三百户。无眚。
六三：食旧德。贞厉，终吉。或从王事，无成。
九四：不克讼，复即命。渝。安贞吉。
九五：讼元吉。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
07．师
师：贞丈人吉，无咎。
初六：师出以律。否臧，凶。
九二：在师中。吉，无咎。王三锡命。
六三：师或舆尸。凶。
六四：师左次。无咎。
六五：田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸。贞凶。
上六：大君有命，开国承家。小人勿用。
08．比
比：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
初六：有孚。比之，无咎。有孚盈缶，终来有它。吉。
六二：比之自内。贞吉。
六三：比之匪人。
六四：外比之。贞吉。
九五：显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫。吉。
上六：比之无首。凶。
09．小畜
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
初九：复自道，何其咎。吉。
九二：牵复。吉。
九三：舆说辐，夫妻反目。
六四：有孚。血去，惕出。无咎。
九五：有孚挛如。富以其邻。
上九：既雨，既处。尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。
10．履
[履]：履虎尾，不咥人。亨。
初九：素履。往无咎。
九二：履道坦坦。幽人贞吉。
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人。凶。武人为于大君。
九四：履虎尾，愬愬。终吉。
九五：夬履。贞厉。
上九：视履，考祥，其旋。元吉。
11．泰
泰：小往大来，吉，亨。
初九：拔茅茹，以其汇。征吉。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
六四：翩翩。不富以其邻。不戒以孚。
六五：帝乙归妹，以祉。元吉。
上六：城复于隍。勿用师。自邑告命。贞吝。
12．否
[否]：否之匪人。不利君子贞，大往小来。
初六：拔茅茹，以其汇。贞吉。亨。
六二：包承。小人吉，大人否，亨。
六三：包羞。
九四：有命。无咎。畴离祉。
九五：休否。大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
上九：倾否。先否后喜。
13．同人
[同人]：同人于野。亨。利涉大川。利君子贞。
初九：同人于门。无咎。
六二：同人于宗。吝。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
九四：乘其墉，弗克攻。吉。
九五：同人先号啕，而后笑，大师克相遇。
上九：同人于郊。无悔。
14．大有
大有：元亨。
初九：无交害。匪咎，艰则无咎。
九二：大车以载。有攸往，无咎。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
九四：匪其彭。无咎。
六五：厥孚交如威如，吉。
上九：自天佑之。吉，无不利。
15．谦
谦：亨。君子有终。
初六：谦谦，君子用涉大川，吉。
六二：鸣谦。贞吉。
九三：劳谦。君子有终。吉。
六四：无不利。撝谦。
六五：不富以其邻。利用侵伐。无不利。
上六：鸣谦。利用行师征邑国。
16．豫
豫：利建侯行师。
初六：鸣豫。凶。
六二：介于石，不终日。贞吉。
六三：盱豫。悔，迟有悔。
九四：由豫。大有得，勿疑朋盍簪。
六五：贞疾，恒不死。
上六：冥豫。成有渝。无咎。
17．随
随：元亨，利贞。无咎。
初九：官有渝。贞吉。出门交有功。
六二：系小子，失丈夫。
六三：系丈夫，失小子。随有求，得。利居贞。
九四：随有获。贞凶。有孚，在道，以明。何咎。
九五：孚于嘉。吉。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
18．蛊
蛊：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
初六：干父之蛊。有子，考无咎。厉终吉。
九二：干母之蛊。不可贞。
九三：干父之蛊。小有悔，无大咎。
六四：裕父之蛊。往见吝。
六五：干父之蛊，用誉。
上九：不事王侯，高尚其事。
19．临
临：元亨，利贞。至于八月有凶。
初九：咸临。贞吉。
九二：咸临。吉，无不利。
六三：甘临。无攸利。既忧之，无咎。
六四：至临。无咎。
六五：知临。大君之宜，吉。
上六：敦临。吉，无咎。
20．观
观：盥而不荐，有孚顒若。
初六：童观。小人无咎，君子吝。
六二：闚观。利女贞。
六三：观我生进退。
六四：观国之光。利用宾于王。
九五：观我生。君子无咎。
上九：观其生。君子无咎。
21．噬嗑
噬嗑：亨。利用狱。
初九：屦校灭趾。无咎。
六二：噬肤灭鼻。无咎。
六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。
九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。
六五：噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。
上九：何校灭耳。凶。
22．贲
贲：亨，小利有攸往。
初九：贲其趾，舍车而徒。
六二：贲其须。
九三：贲如，濡如。永贞吉。
六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
上九：白贲，无咎。
23．剥
剥：不利有攸往。
初六：剥床以足。蔑贞，凶。
六二：剥床以辨。蔑贞，凶。
六三：剥之，无咎。
六四：剥床以肤。凶。
六五：贯鱼，以宫人宠。无不利。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
24．复
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
初九：不远复。无祗悔。元吉。
六二：休复。吉。
六三：频复。厉无咎。
六四：中行独复。
六五：敦复。无悔。
上六：迷复。凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
25．无妄
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚。不利有攸往。
初九：无妄，往吉。
六二：不耕获，不菑畲。则利用攸往。
六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。
九四：可贞，无咎。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
26．大畜
大畜：利贞。不家食吉。利涉大川。
初九：有厉。利巳。
九二：舆说輹。
九三：良马逐。利艰贞。曰闲舆卫。利有攸往。
六四：童牛之牿。元吉。
六五：豶豕之牙。吉。
上九：何天之衢。亨。
27．颐
颐：贞吉。观颐，自求口实。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐。凶。
六二：颠颐，拂经于丘。颐征凶。
六三：拂颐。贞凶，十年勿用，无攸利。
六四：颠颐。吉。虎视眈眈，其欲逐逐。无咎。
六五：拂经。居贞吉。不可涉大川。
上九：由颐。厉，吉。利涉大川。
28．大过
大过：栋挠。利有攸往。亨。
初六：藉用白茅。无咎。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻。无不利。
九三：栋桡。凶。
九四：栋隆。吉。有它，吝。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫。无咎无誉。
上六：过涉灭顶，凶。无咎。
29．坎
习坎：有孚维心，亨。行有尚。
初六：习坎，入于坎窞。凶。
九二：坎有险。求小得。
六三：来之坎，坎险且枕，入于坎窞。勿用。
六四：樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖。终无咎。
九五：坎不盈，祗既平。无咎。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得。凶。
30．离
离：利贞，亨。畜牝牛吉。
初九：履错然。敬之，无咎。
六二：黄离。元吉。
九三：日昃之离。不鼓缶而歌，则大耋之嗟。凶。
九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。
六五：出涕沱若，戚嗟若。吉。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑。无咎。