[楞严经] 【楞严经】讲记卷五

莺歌

楞严经讲记第五卷

阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。

阿难讲的没错。找不到结的根本所在，看不到结怎么解啊？第二义门：前面讲的第二决定义。第一个决定义是审查因地心与果地觉是否一致；二个决定义是审查烦恼根本。

世尊！我及会中有学声闻，亦复如是。从无始际，与诸无明俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心，云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。

他鉴定自己的毛病在哪里，包括法会大众中跟他差不多的那些人。有学声闻：也就是初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉。虽得如是多闻善根：他这个多闻第一连释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音都望尘莫及。这样的人真是绝无仅有。名为出家：名义上出家了。犹隔日疟：「疟」就是疟疾，过去这种病叫瘴病。怎么「隔日疟」？这是比喻。初果罗汉还要七返人天，才能断尽欲界九品思惑。也就是他们仍然有很大的束缚。

惟愿大慈哀愍沦溺：「大慈」是对佛的敬称，「沦溺」是指六道众生，就是好像掉在苦海里一样。今日身心，云何是结：打开窗户说亮话，我当下这个心到底结在哪里呀？从何名解：又怎么样叫解，要怎么样个解法。

亦令未来苦难众生得免轮回，不落三有：阿难虽然是世智辩聪，烦恼习气重，可是他无量劫以来不落三恶道，是他最大的优点保住了他——他特别有慈悲心。起心动念为别人着想，特别是想到未来的众生。这在很多经典里阿难都是这样。「不落三有」，三有就是三界，欲界、无色界、有色界，分说为六道众生。

作是语已，普及大众五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示：阿难请法感染了大众，那个眼泪流得像下雨一样。「翘诚」，我上次讲过这个法。老鸟寻找食物回来喂小鸟，小鸟那尾巴是不是翘得很有劲啊？尾巴翘起来了，脖子伸得长长的。

尔时，世尊怜愍阿难及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼，以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。

世尊怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼：佛为他们这种诚心所感动，同时来讲，阿难都知道未来世，佛何尝不知道未来世啊？《楞严经》特别强调，在末法时代要读《楞严经》；《法华经》特别强调，在佛灭后第五个五百年要读《法华经》。第五个五百年、末法时代，是不是就在我们现在所处的时代啊？全部给我们赶上了。好好想一想，我们在这个时候像这样大规模地弘扬《法华经》《楞严经》，这意味着什么。这个法已经再三再四讲过。

「出世因」，是不是指因地心（悟后进修）呐？「将来眼」，不要解释为未来眼。「将来眼」就是「出世因」，「出世因」就是「将来眼」。当然讲未来眼也能讲得通，做为未来人修行的指路明灯。

以阎浮檀紫金光手：这是描述佛的相好。地球在南瞻部洲的一个小岛，南瞻部洲在海边有一个大陆与海水相接的部分，这个堤坝上长的都是阎浮檀树。流经阎浮檀树间的河流所产的金沙，在娑婆世界里最殊胜，其色赤黄，带紫焰气，以此光色来比喻佛的相好。在这里以金色来比相好，是比喻真实，这是一种吉祥的象征。佛出世就是真理的化身，真理的标志。

摩阿难顶：这是表安慰，带有拔苦之义。没有关系，马上给你传大法，是起这个作用。但是现在这个摩顶竟被误解、误用、误信。如果摩下顶能成佛的话，谁来这修行干吗呀？那么多佛菩萨干什么睡大觉啊？观世音有千手，你十尊佛不就是万手了，何况无量佛？我们这里来几个佛摩一摩顶，当下不就成佛了？

即时，十方普佛世界，六种震动。微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时，于彼世界来祇陀林，灌如来顶。是诸大众，得未曾有。

十方普佛世界，六种震动：有形有相的万法是不是无明妄想所变现的？有没有哪个世界不是佛世界啊？这就要用智慧来观照。「六种震动」，击、震、吼、动、起、涌。先有击，声音持久地回旋是不是震？那么越来越大，是不是就变成吼了？这是表力量，动、起、涌是表形相。起呢，动的力量更大了，往上升了，动是点，起是线。这涌呢，就是从中间往四面涌，从四面往中间涌。点、线、面、体发挥更加广大。表佛当时讲经的一种气氛，使大家生起殊胜心，也能得到一定的福报。

微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出：「微尘如来」方便讲为已经成佛的古佛，究竟讲为十法界任何一法。「住世界者，各有宝光」，这就涉及到心电感应。有情与无情是不是互相都有吸引力啊？是不是各有宝光从头顶出呀？这表道交感应。当然智者见智，仁者见仁。明白一心三藏的道理，当下你这个宝光与万法都在道交感应。《妙法莲华经》讲，赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。有光对万法是自然的加持。大家明白了这个六种震动和现宝光吗？不要单纯地理解为当时无量的老古佛冒出到祇陀林来了。讲《楞严经》不能靠依文解义，异想天开，讲得天华乱坠的，到最后你还不能自圆其说。

其光同时，于彼世界来祇陀林，灌如来顶：一即无量，无量即是一。无量的佛、无量的菩萨、无量的天人鬼畜、泥巴瓦块、树木华草，与佛都是道交感应。这是「灌如来顶」。是诸大众，得未曾有：法会大众已经明白了一即无量这个法，并不是他们看到什么光来了。

于是，阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音，告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐、解脱、寂静、妙常，亦汝六根，更非他物。

阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音：这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。

在佛法里，不可以随便用神通来教人，但在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。

汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。

汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨的也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？「安乐、解脱、寂静、妙常」，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。

阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回安乐妙常，同是六根，更非他物？

这段经文一目了然，不再解释。

佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。

根尘同源：六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。

识性虚妄，犹如空华：「识性」，是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。「犹如空华」，「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。

阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？

由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。

因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘互显（注意，六根与六尘是一个说法），然后我们能见的见性、听性……等等这种见性再与六根、六尘互显。虽然它都是通过这个因缘和合而显现出来，但这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子；没有谁是能，谁是所；没有谁是先，谁是后；没有谁是大，谁是小，它是一种虚妄的因缘和合。要把这个道理刻骨铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。

相见无性：「相」就是六根、六尘；「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。

同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那个芦同时也倒。看上去是两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中华，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中华。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。

是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。

以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。虽然它不动心起念，但它无所不知。

比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么个特定的时候，动了一下念，这个见分就跑出来了；那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我，我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它一直往外看，时间长了以后就忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是「即无明」。无明从这里开始。

「知见立知」，「知见」是第九识，本知本见；「立知」是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在只往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本生了相分，进而现出了十法界万法。

「知见无见」，怎么「无见」呢？在这个东西（手指头）明白了，不往这里（手指头）看了，放弃了，要自发流出来的见。那「无见，斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里（手指头）没有了，自然回到这里（手套空性）来。原来的时候是离开了这个涅槃山，来到了这个威虎山；现在离开了威虎山，是不是回到了涅槃山啊？涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里（手指头）是不是都是我？虽然「知见无见」，但它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。

无漏真净：有没有哪一样不是我啊？一人不舍，一法不漏，一丝不失，一时不缺。

云何是中更容他物：十法界都是我们一个念，哪有其他人呢？自古以来佛门内部就有一种邪知见，认为每一个人都是一个真心，将来每一个人都会成为一尊佛，而且振振有词——你看释迦牟尼佛、阿弥陀佛、日月灯明佛……告诉大家，无量的佛就是一个念，无量的佛就是一尊佛，无量的佛就是你，无量的菩萨也是你，无量的泥巴瓦块还是你，都是一个东西。但同时当下又是无量的你、我、他。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

下面这段偈颂无比重要，这是对前面四卷高度的概括和总结。佛的良苦用心就体现在这里，就在这段偈颂里点明、提示。大家务必要认真体会，拿出百分之百的细心。

真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。

言妄显诸真，妄真同二妄；犹非真非真，云何见所见？

中间无实性，是故若交芦。结解同所因，圣凡无二路。

汝观交中性，空有二俱非。迷晦即无明，发明便解脱。

解结因次第，六解一亦亡；根选择圆通，入流成正觉。

陀那微细识，习气成暴流；真非真恐迷，我常不开演。

自心取自心，非幻成幻法；不取无非幻，非幻尚不生，

幻法云何立？是名妙莲华，金刚王宝觉，如幻三摩提，

弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。

真性有为空：有为就是不空如来藏，十法界有形有相的万法都要空掉。那个「真性」是把有为法空掉以后，证得人我空和法我空，再把这个「真性」也空掉。所以下面这个「空」等于是三空真如。怎么三空真如呢？把这个真性空、有为空都空掉，也就是圆教的双非法门。

三空真如有两种理解法：第一呢，把人我空和法我空这两个空给空掉了，是不是第三个空啊？再把空掉前两个空的这第三个空也空掉。第二呢，空掉一个有为法，空掉人我空，再空掉法我空，这是三空真如。也就是「真性有为空」这个「真性」，就是从《大方广佛华严经》到《金刚经》所见的那个空性都要把它空掉，这两部经典是不了义大乘、权教大乘，所以这个空都空掉以后呢，这叫真真如性，这才叫了义法，这就叫一心三藏。把有为法空掉了就见到空性，把空性再空掉，从空出有，又见妙有自性，所以叫一心三藏。

越是真理越简单。假传万卷书，真传一句话。就是「如是我闻」，如是我，我是如，我如是。所以如是我闻，如也是是，是不是就把如空掉了？是就是如，是不是把是也空掉了？空掉了如的当下是不是是啊？空掉是的当下是不是如啊？这个双非法门叫双遮双照，即遮即照。否定了空当下就是有，否定了有当下就是空。看上去双非，实际上是双即。这第一句偈颂是不是石破天惊呐？应该不应该开悟啊？

你想一想，「真性有为空」，那佛法剩了多少啊？就剩了一句话，不就是一心三藏吗？明白了一心三藏，因缘法也好，自然法也好，都是戏论，都无实义。你把这句话刻骨铭心地搞明白，当下大解脱。但是这句话你可不要变成断灭空，那是什么都空，什么都没有了。空掉了有，当下空性是不是现前？空掉了空性，当下妙有是不是现前？所以真心本来面目非虚妄非真实，它可以随缘现虚妄现真实。所以虚妄是不是我？你把虚妄破掉了，连这个真也是虚妄；你说这个虚妄是妙有，好，这个真也是妙有。要明白这个道理。

缘生故如幻：「缘生」这是讲有为法。「故如幻」，「故」，此处通「固」，本来、原来之义。因缘法、有为法固然是幻。为什么固然？你可不知道，那个无为法、那个不生不灭的法也是幻。所以下面跟着就是「无为无起灭」。

无为无起灭：「无为」就是灭尽定。怎么灭尽定呢？也就是灭受想定，包括通教菩萨在内的连佛的三十二相都灭，这就包括人我空、法我空在内。「无起灭」就是无生灭；「无为」，就是无起灭，无起灭就是无生灭；「无起灭」，是讲人我空、法我空，要破一切相见空性。

不实如空华：如果解释成「不实故如幻」，是不是一个意思啊？「空华」就是「幻」呐！所以前面佛讲「缘生故如幻」的言外之义：你可不知道呀，缘生法固然是幻，而那个无为法，那个不生不灭的法也是「如空华」呀。「空华」，前面已经解释过多次了，是随缘变现出来的虚幻。前面不是破相见真性吗？而在这里见的这个真性还是空（虚幻）的啊！

那么前面佛把它说为虚幻，到了这里我们就明白，这个虚幻是不是都是我啊？都是真的。再次告诉大家，我们的真心本来面目非生非灭，非不生非不灭。它可以随缘显现生显现灭，显现不生显现不灭。所以显现的话，不仅无生法忍是我，有生法忍是不是也是我？由此看来，《楞严经》就是讲心法。

要明白佛的良苦用心。从七处征心到十番显见就是破有为法，首先来见一精之明；等见到一精之明以后，就告诉我们这个一精之明、这个见性也是空华；等我们明白了见性是空华以后，那个所谓的能变现出一精之明的真，到这里也变成空华了。那我们就知道，那个见精是由真变出来的吗？那个十方的万法是由真变出来的吗？不是啊，是「真真如」变出来的。

言妄显诸真：佛讲三藏十二部经是不是在显真啊？显了个什么真啊？显了《金刚经》的真，显了《华严经》的真。下面更有意思了。

妄真同二妄：显得那个真还是妄。为什么讲显得那个真还是妄啊？因为还有能显真的那个真，那才是真，我们的真心非真非妄，它可以显真显妄。既然这个真被所显出来，必然还有能显的那个东西，所以「假传万卷书，真传一句话」，帮我们找到本来面目。这段偈颂我历来强调要背得滚瓜烂熟，要时时提起观照啊！既然「妄真同二妄」，那么真妄是不是同二真啊？妄当下是不是都是真？妄也好，真也好，都是我们的真真如性显现出来而已。

犹非真非真，云何见所见：从根本上解决问题，无形无相的空如来藏都不是我们的真性，而依靠这个所谓的真来显出这个见那个见——「见」就是我们的能见、见性，「所见」是我们见到的万法，你还讲什么长短？这是不是龟毛兔角的事？

那么讲真也好，非真也好；见也好，所见也好，都是由我们的真真如性所变现。那既然是变现，真和妄与我们的真真如性是不是一回事？真也好，非真也好，真真如性也好，就是一个东西。要记好，能与所都是一个东西，讲平等都是方便说。这个法重要得要老命呐！你别看我讲得这么轻描淡写呀，你不知道有多重要啊！你们要观照啊！所以这里实际上还是讲一句话，明白了万法都是一念之所变现，还讲什么真？还讲什么妄？还讲什么见？还什么能见？还讲什么所见？无非戏论法，都无实义。

中间无实性，是故若交芦：所讲的真也好，妄也好；能也好，所也好，它中间没有一个实实在在的东西。前面打了交芦的比喻，交芦生出两根茎来，一个代表真，一个代表非真，真与非真之间——交芦下面一个根是空的，它没有一个结，破掉一个，那另外一个也会同时破掉。就是前面讲的双非双即，非一切即一切。那个双非双即呢，这两个东西当下是一个东西。所以「中间无实性」，就是没有一个东西能把它分成两个独立的东西，谁都不能单自个别地独立，它是互相依赖。

结解同所因，圣凡无二路：前面首先讲了宇宙人生真理，讲出了真真如性，下面解决一个修门、行门的问题。从「是故若交芦」往上是十句话，是概括悟门，概括「奢摩他」这个法理法义。这里往下就是讲「三摩提」，讲修证的法门。证门呢，还在后面五十五个妙菩提路。这里是介绍修门。

「结解同所因」，「结解」就是修行的法门，首先看到结和解，这是两个概念。前面的「结」是转圣成凡，后面的「解」就是转凡成圣。这个结和解就分别表现了两种状态。「同所因」，是一个因。叫我们六道轮回的是这个因，叫我们了生脱死成佛成圣的还是这个因。「圣凡无二路」，也就是讲「结解同所因」。做凡夫的是这个东西，做圣人的还是这个东西。没有第二条路，这条路是不是在我们六根上做文章啊？轮回生死的是六根，叫我们出流攀缘，结果在名闻利养里执著；而叫我们了生脱死、成佛成菩萨的还是它。成佛成菩萨、做凡夫六道轮回，就是一念迷与悟。悟了当下成佛，迷了当下是凡夫。这就是如来藏心修法门，不历阶梯，一步登天，无修无证。

汝观交中性，空有二俱非：这个交芦，你讲它空的话，它这两个东西交芦之相宛然现前；你讲它有的话，它里面什么也没有，中无实体，一无所有。所以你不能讲它是空，也不能讲它是有，它就是宛然现前。

迷晦即无明，发明便解脱：怎么「迷晦」呀？六道凡夫执相昧性，执事昧理，他只是在事相上执著；小乘人以及不了义大乘执空昧有，执性昧相，执理昧事，他就执著这个空性。小乘执著人我空，大乘执著法我空，这叫「迷晦」，你当下这就叫无明——无明无明，你失去了大光明。

「发明便解脱」，厉害不厉害呀？明白这个道理当下解脱。《妙法莲华经》第十七品记载，无量百千万亿的修行者听佛讲了〈如来寿量品〉这一品，半个小时而已，当下证到阿罗汉、辟支佛、住位菩萨、行位菩萨，乃至地上菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，乃至像龙女那样一步登天，成为妙觉极果如来。这是不是讲「发明便解脱」啊？就像舍利弗、憍陈那，听佛讲了苦集灭道四圣谛，当下证四果罗汉。是不是发明便解脱？他们修了没有？证了没有？

就像《阿弥陀经》所讲，即以食时，还到本国。这句是以吃饭打比喻，我这个嘴巴吃到巧克力是甜嘴巴，吃到辣椒是辣嘴巴，吃到榨菜就是咸嘴巴，吃到臭豆腐就是臭嘴巴。这是以此来比喻我们这个心，你明白了人心你就是人，明白了天心你就是天，你明白了佛心就是佛。当我们凡夫的心、妄想的心明白了真心——原来如此啊，原来尽虚空遍法界就是一个人一个念变出来的——你这就是阿弥陀佛。「还到本国」，就是成佛了，「本国」就是我的本来面目。

所以祖师大德讲《阿弥陀经》是法华秘髓，而今却被有些人讲得天花乱坠。佛临终遗嘱之一就是依法不依人，依义不依语。不要看他讲得好听跟写文章一样，我们又不是考状元、考进士，而是考极乐世界。当然我希望我的弟子们不能像我这样，我是个大草包，讲话就是狂呼乱叫、拍桌子打板凳，没有其它本事。现在是拨乱反正的时候，所以讲话也不在文字上修饰，有时还讲许多土话，有时甚至还要讲脏话。但是希望我的弟子们在第二代人要把这个法讲得文明一点，就拜托各位弟子大众，阿弥陀佛！这个法靠你们去圆融圆满，我在这里是开路先锋，先把这种沉闷的气氛打破再说，然后我们再慢慢地圆满。任何一个法一开始都不可能很圆满，大家要理解。如果一开始没有这么一个横眉竖眼的人，就不能打开局面，所以脸皮子还要厚一点，不要怕人家骂，不要怕人家诽谤。

解结因次第，六解一亦亡：这里也是方便说。为什么要「因次第」啊？因为佛在前面引导大家的时候，已经从「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」引导过了，是不是有个九相无明的次第呀？九相无明从开始到中间、到最后，它有一个过程。所以我们解的时候是不是也要这个过程啊？后面观世音菩萨讲耳根修证法门，就涉及到解六结。「六解一亦亡」，这六个结解了以后，还有没有一了？一是对六而言。亡到哪里去了？亡到无量万法里去了。一即是无量，无量即是一。

根选择圆通，入流成正觉：六根之中，你选哪一根最圆通？这个「入流」仍然在体现出前面的「发明便解脱」。明心见性的人当下入大光明流。

陀那微细识，习气成暴流：这个「陀那」就是阿赖耶识，也就是第八识。所以我们从前面虽然把这个七识跟八识都说成是意根，进入第七识以后，我们感觉到第八识好像是如如不动；但在这一识再进一步加功用行，再进一步心变细就会发觉第八识还是动的，而且动得特别特别特别快，又是第七识的无量倍。所以「微细识」就动得更快。「习气成瀑流」，这里的习气就是我执。一念嗔恨心，即可以叫我们下地狱；一念明心见性，即当下成佛。「暴流」具有双重性，无论是受苦报，还是受福报，它都是平等的。你修什么样的心，就得到什么样的果报。命自我立，自己去权衡利弊。

真非真恐迷，我常不开演：这是佛讲到他的良苦用心，一会讲真，一会讲妄。讲到「真」的时候，有些人把真就当成真了，叫做执性昧相、执理昧事、执真昧妄。有些人讲《楞严经》、讲《法华经》时，说真佛无相，是不是他迷真了——除了真心以外什么也没有。讲到「非真」的时候呢，有些人就变成执相昧性、执事昧理——对啊，我们还是念佛好啊，还是来行善积德好啊！他不懂得那个无形无相的真心也是我。「迷」就是迷在某一端，要么执性昧相，要么执相昧性。

「我常不开演」，佛实际在这里是讲了个软话，我都不随便讲这个法，这个法可难讲了。所以我经常跟大家讲，古今中外没有几个人能把这个法讲清楚。所以我们就要理解这几千年以来，为什么求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？所以佛并不是讲叫我们不要开演，而是告诉我们这个法非常重要，不开演不得了；但是又不容易讲好，是不是我们要发心把它讲好啊？你不能因为他容易迷惑就不开演，那就永远没有人成佛。讲经的人要发心讲这个经，听经的人要护持，要理解。这部经很难得，很难讲。

自心取自心，非幻成幻法：所以我们的心出流攀缘，是不是在取相啊？我们相互之间，我去骗你的钱，我去供养你，是不是都是「自心取自心」啊？没有骗、供养之别，只是无分别不妨分别来引导而已。明白这个道理，是不是一切东西都是多余的？谁骗谁啊？谁供养谁啊？你要想开呀。我们一切的所为是不是「自心取自心」啊？你在吃大米的时候，是不是「自心取自心」？这就是观照。脚踩大地，头顶蓝天，顶的是自心，踩的是自心。时时事事处处，无非我，无非诸佛，这叫念念在道。越是这样观照，你这个定力越深，品位越高。你不是要知道怎样修行吗？这就是修行。

「自心取自心」，是不是还是在悟中修啊？事情照做，用心不一样。去给老板打工，是不是「自心取自心」？把老板当成佛，我来供养你，老板再去解决更多人的就业问题。有了这个心，你就是在行菩萨道。这个修是不是还是悟啊？这个时候叫养悟，提升定力。

「非幻成幻法」，这是迷惑颠倒啊！一切的十法界万法都是我们一念真心随缘变现，随净缘而变现为诸佛菩萨，随染缘变现为天人鬼畜、泥巴瓦块……虽然是这样千变万化，是不是都是我自己啊？都是我自己的非幻呐！可是我们却把它当成是泥巴瓦块，认为他是佛，我是凡夫，这是牛，那是马，这是我的老爸，那是我的冤亲债主……是不是成为幻法了？种种分别，也就是说认己为物。本来一切东西都是我啊，他就是自心取自心，他就是非幻成幻法。

不取无非幻：「不取」就是不打妄想，不分别，不执著，不造业。首先不造意业，言为心声，行为心使，身为心役。「无非幻」，非幻是真，不造业连真、连佛都没有，连菩萨都没有，没有了这种妄想心就不造业。这里的没有佛是指没有十法界里的那种方便说的佛，比如释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音、地藏王，是没有那种佛。但没有那种佛的时候，你是不是当下就是一真法界的那个佛啊？要明白，所以不造业连佛都没有。

非幻尚不生：连真都没有，连佛、菩萨都没有。幻法云何立：哪里还有天、人、鬼、畜？哪里还有六道轮回之苦啊？哪里还有山河大地种种障碍呀？你是不是当下得大自在？你的心与天地万法同在，自在无碍，妙用无穷。

是名妙莲华：《楞严经》是不是《法华经》？我常讲这两本经是一本经，《楞严经》是详细解释《法华经》，《法华经》是高度概括《楞严经》。互为表里，互为本末，互为深浅。《妙法莲华经》无非就是把一朵莲华搞明白，这一朵莲华就是「如是我闻」，就是「阿弥陀佛」。

金刚王宝觉，如幻三摩提：「金刚王宝觉」是赞叹「首楞严大定」不可思议的妙用。明白这个「一心三藏」的道理，你就叫「发明便解脱」，你叫「华开莲现」，你叫「一念授记」，太厉害了。这个「首楞严大定」就是「宝觉」呀，无上至宝。「金刚」是表坚固，「王」是表自在。

「三摩提」就是讲禅定功夫，怎么「如幻」呢？看不到他修。我们一般看到的修禅定一定是两条腿盘在那里，而且还振振有词，你看诸佛菩萨是不是都盘腿盘在这里啊！其实这是诸佛菩萨成佛以后示现庄严相来传法，这是表果地庄严，并不表因地修行。祖师大德讲，修禅定到哪里修啊？到百货公司，到超市，到最热闹的地方去修禅定。衣、食、住、行，无非是禅定。这里听经闻法是不是禅定啊？怎么如幻呢？明白这个道理以后，你不管到哪里，不管做什么，都是修禅定。楞严大定叫自性本定，也叫性定。明白这个道理，即吃了秤砣铁了心，他定也定，不定也定，他没有办法不定。我们平时修的种种禅定叫对境定，也叫事定——是事相上的定，这种定经不起风吹浪打。不像我们的性定，吃饭、穿衣、走路都在定中，这叫「如幻三摩提」。「如幻如幻」，你说他修吧，没有看他怎么修法；你说不修吧，他都在定中。

弹指超无学，此阿毗达磨：是不是还是「发明便解脱」，是不是讲华开莲现呢？一弹指四分之一秒的工夫，他就超过了四果罗汉。你一念信解如来藏，当下超过四果罗汉，乃至到十地、等觉。谁去修了？谁去证了？所以自古以来祖师大德讲，如来藏心地法门无修无证，一步登天。为什么我们不敢相信？还一定要把这个功劳归功于印广法师，说印广法师讲的。我可承当不起呀！这是佛的金口玉言！你抬举我也不能抬举到这样子。

也就是印光大师所讲，「法华奥典」是不是也是「楞严奥典」呢？「妙冠群经，闻即往生」。一闻是不是一念呐？「位齐等觉」，不是超无学了？无学也可以是八地以上的菩萨，他是无功用道。所以「弹指超无学」，超八地，超十地。他无功用道了，就是因为明白这个道理。所以我们每听一堂课，每听一分钟，我们的定力都在提升。不管你承认不承认，他都在提升。

「阿毗达磨」，翻译成汉语叫无比法，作双重观照。所有的法中，法华三昧、首楞严大定是第一大定，是禅定之王。第二重观照，这个无比法把万法归宗都是一个自己，谁跟谁比啊？它是全性起修，一修一切修。

十方薄伽梵，一路涅槃门：「薄伽梵」，是佛的另外一个通号，具足六义——自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。「涅槃」就是大成就、圆满成就。只有这一条路，没有第二条路，这就是首楞严大定，这就是法华三昧；要想成佛，除了先明心见性，没有第二个法门，这就是「一路涅槃门」。

于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祇夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有！

祇夜伽陀：三藏十二部经有十二种体裁，「祇夜」和「伽陀」是其中两种。「祇夜」是长行，「伽陀」是偈颂。杂糅精莹：是把长行跟偈颂合起来，显得有板有眼，相得益彰。「精莹」是表文字优美，感慨人心。妙理清彻：把宇宙人生本来面目合盘托出，展现在我们的面前。

心目开明：看了这段经文，听了师父的讲解，心里明白了，叫「心目开明」，因为「妙理清彻」讲到我们心上去了。叹未曾有：明白这个道理，解除了我们无量劫以来的迷惑颠倒。

阿难合掌，顶礼白佛：我今闻佛无遮大悲性净妙常真实法句，心犹未达，六解一亡，舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会及与将来，施以法音，洗涤沉垢。

这是阿难代表整个法会大众的这种感慨。

我今闻佛无遮大悲：从两个角度来观照——第一个无遮就是把真理清清楚楚、明明白白展现在我们的面前，没有一点点的遮蔽或者吝啬；第二，对当下的法会大众、对过去、现在、未来一切的法界公开亮相，说破天机。所以在灭法时代首先遭到灭顶之灾的就是《楞严经》，因为它说破了天机，使天魔外道由此生烦恼，并且千方百计来破坏。

性净妙常真实法句：这才是真经啊！《楞严经》的五种经题之一就是「灌顶章句」。这叫「灌顶」，是真正的开智慧。「性净妙常」，不再重复。「真实法句」，这就是《法华经》讲的，「唯此一事实，余二则非真」。

心犹未达，六解一亡，舒结伦次：明白这个道理了，到底在哪里下手用功夫？他现在还有疑惑。「六解一亡」，前面已作解释。「舒结伦次」，「舒」就是解结，「伦次」就是次序。

惟垂大慈，再愍斯会及与将来，施以法音，洗涤沉垢：唯有请您老人家再慈悲我们，再一次地可怜我们，再来开示一番。我们太愚痴了，你讲一次我们还是不能明了。「及与将来」，所以体现出阿难的慈悲心，这都是自性流露。他生生世世不落三恶道，因为他总是想到别人，所以阿难在僧众中人缘特别好。按照四种长老，他属于福德长老，他很讨人欢喜，他即使有毛病有缺点，人家都能包容他。「洗涤沉垢」，「沉垢」是指过去世中的习气。但这种积习已经不影响往生，可以带业往生。你可不要错用了心，不能因此放纵自己——哦，既然这样，那我就不改了——那你还没有明心见性。这个法是不是很圆融呐？

即时，如来于师子座整涅槃僧，敛僧伽梨，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天所奉花巾，于大众前绾成一结，示阿难言：此名何等？

整涅槃僧：把内衣的领子拉一拉。敛僧伽梨：「僧伽梨」是大衣。有时候衣滑下来了，把它拉一拉。揽七宝几：「七宝几」就是法座，把这个七宝几动一下。引手于几：就是把双手自然搭在法座的两边。这一系列的动作是放松一下法会大众的情绪，暗示我要开始传大法了，这都是属于演讲的内容。

取劫波罗天所奉华巾：「劫波罗天」就是第三层天，也叫夜摩天。佛取出第三层天人所供养的一条华巾。于大众前绾成一结，示阿难言：此名何等：佛把华巾打了一个结，问阿难，这是什么？

阿难大众俱白佛言：此名为结。于是如来绾叠华巾，又成一结，重问阿难：此名何等？阿难大众又白佛言：此亦名结。如是伦次，绾叠华巾，总成六结，一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等？

这是结吗？这就是巾，第一次问的时候如果答对了，佛还要再打第二个结吗？还要打第三个结吗？连问都是讲结，它不还是巾吗？讲结就是著相了。第一次讲情有可原，第二次再问的时候，难道佛还不知道是结吗？佛都不知道是结，应该是阿难做佛，佛做阿难了。

阿难大众亦复如是，次第酬佛，此名为结。

酬：是应酬回答的意思。

佛告阿难：我初绾巾，汝名为结。此叠华巾，先实一条，第二第三，云何汝曹复名为结？

这是不是画龙点睛？我绾结以后是不是还是一条华巾啊？难道你绾结以后就不是一条了吗？我问来问去，你怎么还不明白？

阿难白佛言：世尊！此宝叠华缉绩成巾，虽本一体，如我思惟：如来一绾，得一结名；若百绾成，终名百结。何况此巾只有六结，终不至七，亦不停五，云何如来只许初时，第二、第三不名为结？

如来一绾，得一结名；若百官成，终名百结：阿难还讲出个理由来了。明明七绾就是七结，八绾就是八结，一万绾就是一万个结。

何况此巾只有六结，终不至七，亦不停五：还讲出许多花样来了。也不是七，也不是五，那我不讲六，讲多少啊？还反过来，没有理变成有理了。

云何如来只许初时，第二、第三不名为结：又错了。佛难道就允许你第一个叫结吗？还什么第二、第三绾就不是结了。他还是以下劣心来测度佛的智慧。你讲第一个结就已经错误了。

佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾元止一条。我六绾时名有六结。

在这仍然提醒他，你明明知道这条巾就是一条巾，我打了六个结你就讲是六个结，你怎么就不懂得我再三追问的目的就是要逼着你，就是要让你知道，不管是几个结，它就是一条巾。这就是叫我们在相要见到性，不要被相所迷惑。你讲那条狗只是条狗吗？它就是你前世的姥爷。这个泥巴只是泥巴吗？它就是你八万年前的大舅，这是讲第二义谛。讲第一义谛，你八万年前的大舅是谁啊？还是你自己。尽虚空遍法界没有哪一法不是哪一法。

汝审观察：巾体是同，因结有异。

六个结本来还是一个巾体。难道因为打了结就有异？就不是这条华巾了吗？

于意云何？初绾结成，名为第一；如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名，成第一不？

这里就进入修行次第，我现在把最后打成的那个结说成第一个结，行不行？

不也，世尊！六结若存，斯第六名终非第一，纵我历生尽其明辨，如何令是六结乱名？佛言：如是。

不也，世尊：阿难讲不行。

六结若存，斯第六名终非第一，纵我历生尽其明辨，如何六结乱名？他先后次序不能颠倒。佛在这里如果再把他否定的话，他们心会更加乱。何况讲「如是」也可以往下开导，有时要顺着众生的习气。这就叫逗机观教。

六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱终不得成，则汝六根亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。

六结不同，循顾本因，一巾所造：在方便引导的同时，一而再、再而三地提起根本之法。这句话是画龙点睛。在讲这个法的时候，顺便把那个根本之法再次提起。前面好长一大段是不是讲六根根本是一精之明？这段话顺便带出，就是让你始终不要忘记了六个结是一条巾。至于怎么解法，这里好商量。令其杂乱，终不得成：这个算你阿难说得对，不能把次序搞颠倒。

则汝六根亦复如是：这句话非常费解，在前面讲到三细六粗之相，就某一根而言，它是不是都要经过六个环节啊？这六个环节与五浊的形成，是不是也对应起来观照？

毕竟同中，生毕竟异：这就是真心本来面目的特征。「毕竟同」就是一条巾，怎么「生毕竟异」呢？生出来六个结。你说它同吧，它毕竟有六个结相；你说它异吧，它是一个本体，是一条巾。

佛告阿难：汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？

这些话都是话中有话。山河大地障碍我们，要到美国去还要搞护照，还要乘飞机，要到太阳去又不知道怎么样。实际上佛在这里告诉我们，星星月亮、山河大地都是一个人一个念。当我们破除了我执，破除了烦恼习气，我们到哪里都是不动而至。所以「嫌此六结不成，愿乐一成」是不是比喻我们回归大光明藏呐？「愿乐一成」就是成佛。把这个结一解，是不是一条巾呀？结不解，我们执著这是我，那是你，这是三，这是六，是不是还是一啊？要明白。「愿乐一成，复云何得」又是画龙点睛。这条巾本来就是一条巾，还是因为我们把结解掉才是一条巾啊？它本来就是一条巾。但你不解，有没有形成一条巾啊？不解，他非要把它当成结。

这明显地是讲通教的境界。即使这是阿弥陀佛，是三十二相，也要判为无明相，要把它破掉。它必须要破相见性，破有归空；那么小乘人更是这样。可是到了圆顿菩萨修《法华经》《楞严经》，需要不需要解呀？不需要解。你这个结当下就是巾。这就是在相见性，即相即性。

所以这个「复云何得」是反问，我把结解了，得了个解名，得到个什么东西？你何必多此一举啊？可见佛一边恒顺他们这个巾要怎样怎样解，一边又讲这个结解了是巾，不解也是巾。能理解这个良苦用心吗？

阿难言：此结若存，是非锋起，于中自生此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除，结若不生，则无彼此。尚不名一，六云何成？

此结若存，是非锋起：阿难还在著相，非要把这个相除掉才能怎么样。

如来今日若总解除，结若不生，则无彼此：非要逼着佛今天告诉我们把这个结怎么解法。

尚不名一，六云何成：解除了以后我们就知道，一和六是相对，没有六了哪有一啊？所以我们讲万法唯一念之所变现，这是不是方便说？一念都没有，一是对多而言。我们真心本来面目可以现数量，也可以现没有数量。真空有没有数量啊？没有形端，它可以现形现端。

佛言：六解一亡，亦复如是。由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起，一切世间、山河大地、生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相。

佛就着他这种心态再进一步地开示。下面这开示实际上是对前面的一百六十八个字和五重劫浊，从另外一个角度来高度概括；以及把后面观世音菩萨讲的六关概括在这里，把《心经》里讲的五蕴都概括在这段经文里。六解一亡，亦复如是：六根怎么解法？就是这个道理。那怎么个「如是」呢？

由汝无始心性狂乱：「无始」，没有开始。不能按照世间法来讲，它总有个开始的某年某月某日。真心什么时候有的？法尔如是。从哪里来的？无所从来，无所从去。连这个虚空世界也无所从来，无所从去，当下就是我们一个念所变现出来的。

知见妄发：就发生了对外面的直觉的感受。眼睛有了刺激，发生第一念直觉，看到了东西；耳朵听到声音，鼻子嗅到香气，舌头尝到味道，这都是感觉。佛在作这个开示的时候，注意，这涉及到六根每一根的解结。

发妄不息：前面「知见妄发」是表直觉，第一念感觉。第一念感觉了以后，他是不是还变本加厉啊？所以「发妄不息」，就已经进入了妄想分别，开始生烦恼。

劳见发尘：「劳见」就是反反复复地打妄想，「发尘」就是造业。我们造一切的业是不是都受思想的指导啊？我们今生今世一切的一切，都是由于我们前世的造业，而在今生今世受报。

如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起：也就是说我以上讲的打妄想啊、造业啊、受报啊，这种种的情况——我来给你们打个比方，如同眼睛有了毛病，看花了眼，本来什么也没有，他看出一朵华来了；或者看到一个人脸，本来一个人两只眼睛，有时候产生了幻觉，是不是看别人有四只眼睛、两个鼻孔？有没有这个情况的？（有）。这叫空华，什么意思啊？那是个假相。在十法界里，你是佛、他是菩萨、我是人、他是天、这是牛、这是马，都是「狂华」，都是我们心里变出来的，不要把它当真，你当真了，便生生世世不能了生脱死。

「于湛精明」，「湛精明」就是我们的真心。「无因乱起」，没有一定的根据显现出来的。并不是专门有这个人种才能生成个人，有没有啊？没有就是无因。那既然是无因生，又是怎么现出来的？告诉大家，本来就有我这个人，本来就有你们这些人。所有的人、所有的佛、所有的菩萨、所有的鬼、所有的牛马猪羊，在没有现相之前，就有我们的性具功德，法尔如是，本来存在。那是怎么现出来的呢？就是随着这个因缘而现出有形有相来。

一切世间、山河大地、生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相：「山河大地」是无情，「生死」是有情的凡夫、罗汉、辟支佛乃至菩萨，「涅槃」是指极果如来。注意，菩萨还没有断尽变易生死，是分证涅槃。所以包括已经成就的诸佛在内，都是「狂劳颠倒华相」。而真正的佛既是一个念，又是无量的佛。他可以现一个念，可以现无量佛。这才是彻法底源。

佛在前面以举手为例，举手就是佛，手垂下来就是凡夫。举手跟垂手是不是一个人啊？佛与凡夫是不是一？你讲凡夫是空华，那佛是不是空华呀？

现在念佛的人是不是讲——在天上的是佛，我在地上是凡夫？如果你是这种看法，那你懂不懂什么是佛？你念佛能不能成佛啊？只有懂得了一心三藏，你是最好的念佛。当明白了这是「颠倒华相」的时候，你是知妄即真。

阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手将所结巾偏掣其左，问阿难言：如是解不？

偏掣其左，问阿难言：如是解否：就往左边拉，问阿难解开了没有。

不也，世尊！

阿难知道这个不能解，而且还是越拉越紧。

旋复以手偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊！

又偏到右边来，是不是还是越拉越紧？怎么解啊？阿难还没有傻到不懂，他说不能解。

佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？

比如这个结是不是由两个方向打来的？两个方向一边表空，一边表有。这么一拉是不是两边拉得越紧啊？是不是空和有越执著越紧，越难解啊？

阿难白佛言：世尊！当于结心解即分散。

（以下文字有些费解，同时配合看光盘比较好理解。）

这是表什么道理啊？空、有二结，还有见、识二结，要明白。我们的见是不是从心里面出来攀缘的？能见看到所见以后，再产生了那个意识心分别；意识心分别以后，还是送到脑子里来了。所以我们能想的这个心出来，而所成的那个意识又进来，这是不是打结啊？是不是把我们越结越紧呐？是不是得不到解脱了？

不明白道理的人是不是天天在打结啊？能看的东西往外看，看了以后再往里送，这是不是两个方向在打结啊？现在我不打妄想，比如看到这个东西见怪不怪，不生气了，是不是我这个心就不出来了？是不是就形成不了那种意识心了？是不是自己就清净了？

佛告阿难：如是！如是！若欲除结，当于结心。阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相。如来发明世出世法，知其本因，随所缘出；如是乃至，恒沙界外一滴之雨，亦知头数；现前种种松直、棘曲，鹄白、乌玄，皆了元由。

我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相：我讲的法从因缘生，并不是世间人讲得那种粗相的什么地、水、火、风和合……而是从根本上知道万法的来龙去脉。这就从「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」来演示出这个虚空世界、山河大地的来龙去脉。要从根本上解决问题，要从心上来把握我们的本来面目。

如来发明世出世法：前面从「随众生心，应所知量」，把五蕴、六入、十二处、十八界、地、水、火、风、空、见、识这七大，一一会归为如来藏妙真如性。为什么有佛有菩萨？为什么有山河大地、日月星辰？都是随心应量，随着我们的心之所变现。

知其本因，随所缘出：本因是真心本来面目。「所缘」，用究竟法来讲，就是无明。真心为因，无明为缘，而变现出万法。那么再讲「本因」，无明是不是真心啊？所以我们真正的真心——非真心非无明，它可以现真心现无明。那么真空也好，不空也好，无明也好，烦恼也好，是不是都是我啊？它是一个念变现而已。

如是乃至，恒沙界外一滴之雨：这是在修证位进一步仔细地观照，一滴雨是不是我们的心变出来的？这是在见道位而言。在证道位，我们还知道这一滴雨更详细的来龙去脉，它是怎么样随心应量变出来的，还要具体化。我们在见道位只能是抽象化、概括化，但已经是至关重要。

亦知头数：大家不要认为这是多大的难题，这就是我们本来的智慧。只要放下我执，放下烦恼妄想，你心自然清净，奇迹自然现前。当我们将来断气的时候，所有现在听经证到的比量功德当下现前。要明白，这种功德是我们本有，不需要修。我们现在的证量在某种意义上还不如鬼，可是悟量呢？别说鬼，包括天、阿罗汉、辟支佛，包括通教菩萨，他都没有办法跟我们比。有了悟量就不愁证量，大家明白吗？

现前种种，松直棘曲：松树，比如他做人的时候一定比较耿直，像这种有情落为无情以后它就是松树，长得也是笔直的。为什么荆棘树曲还带刺啊？这种人在世的时候一定是鬼头鬼脑，一定是想办法害人，所以再变成无情，它就是荆棘树。有情无情可以相互转化，在《楞严经》第八卷、第九卷涉及到这个问题。

鹄白乌玄：「鹄白」是天鹅，它前世为人可能喜欢穿白衣服。「乌玄」就是乌鸦。你看有的狗啊、猫啊，它身上的花都是对称的，它前世为人特别善于家务之类，井井有条。还有些人特别爱干净，坐板凳还专门用那个手绢抹一抹再坐下来，这种人如果将来在畜生道一定都是雪白的毛。这是不是随心应量啊？我们怎么样用心，都涉及到来生的果报。有些人长得很庄严，他过去世中应该喜欢栽华、养华；再比如佛前供华等等。乌鸦为什么黑，我们就不具体解释。它总是与前世的习惯有关系。

皆了元由：是佛在现量位对一切万法的来龙去脉了如指掌。

是故，阿难！随汝心中选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待？

根结若除，尘相自灭：「根结」，就是讲六根攀缘六尘。「若除」，并不是叫你把眼睛闭起来，耳朵就塞起来，不是的。只要不攀缘外六尘，六根形同虚设，不除自除，是这个除法。当达到这种境界的时候，我们同时再变换一种调节，转识成智，我不是不理睬它，而是采用积极的态度去攀缘。

比如说这个苹果真香，你攀这个缘——这个香味是从哪里来的？是从苹果生的？还是我舌头生的？还是舌头与苹果共生的？还是天生的？当明白了这个香味就是由我们的同分妄见随这个缘显现出来的，这是不是转识成智啊？依此类推，对一切万法，无论遇到什么事情，都要用一心三藏来观照。

诸妄销亡，不真何待：当我们的心性已经离开了六尘，这个时候回到你自己的本位中去了。佛在讲八还辩见的时候，已经说明它还不掉，是不是？我眼睛能看这个灯光，我不看了是不是就还掉了？但能看的那个东西能不能还掉啊？还不掉。

阿难！吾今问汝：此劫波罗巾六结现前，同时解萦，得同除不？

这一条巾能不能同时把六个结打起来啊？你能不能同时把六结解除啊？不能。

不也，世尊！是结本以次第绾生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时云何同除？

不能。注意，解六结，这已经不是讲眼、耳、鼻、舌、身、意这六根能不能同时解除了，而是讲其中每一个根形成的次第，要明白。

佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空；空性圆明，成法解脱；解脱法已，俱空不生，是名菩萨，从三摩地得无生忍。

这段经文与这个后面观世音菩萨的耳根圆通破六关相对应。

此根初解，先得人空：相当于观世音菩萨耳根圆通前三关，第一关是解动结，第二关是静结（动静二相，了然不生——解动静二结），其次是根结（闻所闻尽）。「闻」,就是能闻的六根已经解除了，那六根解除了，自然那个六尘之相也就再不会干扰我们的心性，叫「闻所闻尽」。相当于前面的「尘相自灭，诸妄销亡，不真何待」，到此时已经破除了人我执，证到阿罗汉的人我空。

空性圆明，成法解脱：相当于「尽闻不住，觉所觉空」，相当于破除了「觉结」，这是第四结。

解脱法已：见到了这个人我空、法我空以后。俱空不生：相当于「空觉极圆，空所空灭」，这是破除了第五结——空结。是说菩萨从空出有，也不住法我空，也不住人我空。回空向有，从空出有证行位菩萨，进一步地破除四十一分无明微细烦恼。

是名菩萨，从三摩地得无生忍：这个时候的无生法忍已经不是通教初住位的那个无生法忍。此时，包括对有生有灭的生住异灭法，他已经都证到这也是无生法忍。虽生不生，虽灭不灭。禅宗的那种无生法忍认为生了就是生了，不懂得生就是无生。

所以从这里明显的带有通教、别教的次第性。注意，圆顿大法的修行不需要这样，但是懂得这个道理也是至关重要。圆顿大教可以无量劫的功德智慧成就于一生，成就于一时，乃至成就于一念。

阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌，顶礼双足而白佛言：

慧觉：跟前面的知觉不一样。直觉知觉是妄觉，用烦恼心来执著分别，是受五浊的影响，对整个当人当下以及我们周边的环境看法已经颠倒。到了「慧觉」呢，明白整个一切的万法都是我一个人一个念之所变现。

我等今日身心皎然，快得无碍！虽复悟知一六亡义，然犹未达圆通本根。世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑，预佛天伦？如失乳儿，忽遇慈母，若复因此际会道成，所得密言，还同本悟，则与未闻无有差别。

我等今日身心皎然，快得无碍：「皎然」，是清楚、明白，就是这样，有一种自在清凉解脱的感受。大众闻法欢喜，自然身心快哉。

虽复悟知一六亡义，然犹未达圆通本根：从道理上已经清楚明白「一六亡义」，也就是一亡六亡，反过来六亡一亡。这句话怎么解释呢？我们从纵向和横向这两个角度来看。

所谓纵向，就是讲六亡一亡。根据观世音菩萨讲的解六结，依次是动结、静结、根结、觉结、空结、灭结。经过这六关以后，上合十方诸佛本妙觉心，下合十方一切六道众生。六结解了，一也亡了，还有我这个人吗？没有了，他已经回到大光明藏中去了。这个时候才明白——哎呀，我观世音就是释迦牟尼，就是阿弥陀佛。以前还把释迦牟尼、阿弥陀佛还当成我的师父，原来我就是他呀，原来所有的老古佛都是一个佛，原来所有的天人鬼畜都是一个念呐！这个一亡，注意，包括圆教菩萨初住位直至究竟成佛。在圆教菩萨初住位的境界就已经悟到这个道理——哎呀，还什么初住位的菩萨？我就是阿弥陀佛。还有什么牛马猪羊啊？它也是我啊。

所谓横向，就是讲一亡六亡。怎么一亡六亡呢？解六结的时候，是不是一关一关通过？比如修眼根，在动相亡了以后，那耳、鼻、舌、身、意这五个动相也同时亡了。在这个角度上来讲，这个层次上是同时并进。

然犹未达圆通本根：这是在见道位还没有亲身体现现量功德。大家都能理解，一旦这期生命结束，在所谓的那个中阴身开始，我们过去听经所证得的比量功德当下现量现前。我们又能体会到，原来就是这样啊，发明便解脱啊。这个肉团身一结束就成就了。

世尊！我辈飘零，积劫孤露，何心何虑预佛天伦？如失乳儿忽遇慈母：这里就体现出一种感慨万分的心情。「我辈」就是我们这一类的人，「飘零」就是在六道里轮回，「积劫」是无量劫无量劫。怎么「孤露」呢？不能进入诸佛菩萨这个队伍，孤孤独独地在六道里轮回，见不到本性，没有出离之日。

「何心何虑，预佛天伦」，也不知道我修了什么福报，能跟佛生在一起。「天伦」，指父子、兄弟、夫妻等亲属关系。阿难是佛最小的堂兄弟。

「如失乳儿，忽遇慈母」，当一个人真正明白了宇宙人生的真理，他的感慨是不一样的。阿难把佛当成是慈母，其实这个出世法师生之间的关系是父母儿女所不能比的。父母是给你肉身生命，师父是给你法身慧命，这不一样；父母只对你这一生负责任，师父负责你生生世世的解脱。世间法也是老师为贵，上至皇帝也有老师，出世间法更是这样。我们要好好珍惜啊！谁把这个问题观照得真切、观照得真实，谁得大受用。所以佛在《金刚心总持论》讲，修行人没有明师指导，你不能成就。

若复因此际会道成，所得密言，还同本悟：这段话非常别扭，我们要绕很大的弯子。「若复」，如果说；「际会」就是「预佛天伦」这种缘分，相会在一起；「道成」是道有所成。下面就补一句，也不枉为师徒一场，是不是很自然呐？否则「所得密言，还同本悟」。「所得密言」，是听了你几句开示。「还同本悟」，不过就是讲了我们自己本有的那些东西。

则与未闻无有差别：那么与不听相比，有没有差别啊？我听了你的，我明白了，那我是佛；我不听你的，我就不明白，那我是不是还是佛啊？所以你必须告诉我怎么修法。他非要强调有个修……大部分人可能都有这种心态。

惟垂大悲，惠我秘严，成就如来最后开示。作是语已，五体投地，退藏密机，冀佛冥授。

惟垂大悲，惠我秘严，成就如来最后开示：我求你最后一次了。这个「秘严」带有修禅宗那种色彩，眼、耳、鼻、舌、身、意六根保持一种动静平衡的状态。有什么好「秘严」呢？真理就是要开示于大众，而阿难现在还以为有什么秘密在那里。

作是语已，五体投地，退藏密击，冀佛冥授：阿难请法后五体投地，并希望佛在定中跟他沟通。

尔时，世尊普告众中诸大菩萨，及诸漏尽大阿罗汉：汝等菩萨及阿罗汉，生我法中，得成无学。吾今问汝：最初发心悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地？

世尊普告众中诸大菩萨：佛没有在冥中跟他沟通，也没有公开来开示大众，而是把这个任务交给各大菩萨，让他们各人说明自己因地修行的法门。这就是佛的智慧，有比较才有选择。及诸漏尽大阿罗汉：是指四果罗汉。

生我法中：你们属于在释迦牟尼佛这一代佛法中成就的，我们这些人都生在释迦牟尼佛法中。得成无学：等于是学生毕业了。没有毕业的还叫有学。

最初发心：因地修行没有成就的都叫最初发心。悟十八界，谁为圆通？从何方便入三摩地：「十八界」就是六根、六尘、六识这十八个法门，你以哪个法门作为修行的次第。

憍陈那五比丘即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道，于佛音声，悟明四谛。佛问比丘，我初称解，如来印我名阿若多。妙音密圆，我于音声，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，音声为上。

憍陈那五比丘：「憍陈那」，这位尊者在前面已经介绍过，这一世是佛的表弟。在无量劫前，他曾经是《金刚经》讲的歌利王。那时佛在因地修行，法号忍辱仙人。歌利王伤害过佛，所以佛发愿，他成佛之后首先度那些冤亲债主。这一世，他做为佛的表兄弟，又做为五大臣之一随佛修行。憍陈那是听闻苦、集、灭、道这四圣谛，当下证阿罗汉果位，在《过去现在因果经》有这段记载。包括当时的五比丘都是听闻四圣谛当下证罗汉果位。

我在鹿苑及于鸡园，观见如来最初成道：鹿苑和鸡园都是他们先后修行的道场，太子成佛之后首先度这五比丘，从此开始有了佛法僧三宝。

于佛音声悟明四谛：佛讲苦、集、灭、道四圣谛之法，他感悟到了。比如，佛讲法的音声从哪里来的？是从佛的嘴巴里来的，还是从我的耳朵里来的？如果是从佛的嘴巴里来，到我的耳朵，其他人就听不到啊；如果是我的耳朵来，往佛的嘴巴那里去听的话，那佛讲话的时候我就不应该听到；其它的什么钟声、鼓声、牛叫声、马叫声没有来没有往，但是我就是听到了声音。所以「悟明」这个音声是随着我与佛——佛张口、我有耳这个缘起而显现出来，是这样来「悟明」音声。

我初称解：我是第一个被佛宣布为已经解脱。阿若多：就是最初解。妙音密圆：他已经悟到我们真心的那种音声。密圆密圆，遍于十方三世。所以悟得「妙音密圆」，这已经是明心见性的境界。我于音声得阿罗汉：我就是从这个音声而开悟证果。

佛问圆通，如我所证，音声为上：你老人家问我是怎么样修证圆通的，根据我所修行的情况，就是以音声作为我的主修法门。

优波尼沙陀即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亦观佛最初成道，观不净相，生大厌离，悟诸色性，以从不净，白骨微尘归于虚空，空色二无，成无学道。如来印我名尼沙陀。尘色既尽，妙色密圆，我从色相得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。

优波尼沙陀：解释成汉语叫「色性空」，这是根据他修行的法门来起的法号。佛教他修「观不净相」。可能因为他比较执著于男女之色。

生大厌离：对男女生活产生恐惧心、厌离心。悟诸色性以从不净：悟到什么道理呢？他修的法门叫白骨观。白骨微尘：比如男人专门观美女，年轻的时候如何香艳，慢慢开始脸上有了皱纹，人老珠黄，老态龙钟，然后死了又是如何血肉狼藉，如何腐烂发臭，最终变成白骨，又化成微尘。通过这种不净观、白骨观，来抑制男女的欲望。

归于虚空，空色二无：无量劫以来，如果人啊、畜生啊那些尸骨不烂的话，我们这里还有没有空间啊？没有空间了。尸骨到哪里去了？是不是化掉了？化为地、水、火、风。我们当下这个东西是不是生生世世的那些尸骨啊？吃的穿的是不是尸骨变成的？不难理解吧？这个道理对于不学习佛法的人，也能想明白。所以这里「归于虚空」，是他证到了「空色二无」。他这种「空色二无」区别于《心经》的「色不异空，空不异色」。他是从这个现相上观照，他这个「空」是指虚空。

成无学道：因为他这个证阿罗汉是从初果罗汉开始，证得一个独立的灵体。如来印我名尼沙陀：佛印证他色心已经空了。因为阿罗汉在最后一生还是有余依。

尘色既尽：「尘色」包括三个方面，有男女之欲的那种欲漏、对六尘美景执著的那种色漏、虚空无色的那种无色漏。如果无色界的漏不除掉的话，你还在四空天。四空天的天人表面上看跟阿罗汉一样，没有色身拖累，但是他粗重的见思烦恼没有除掉，所以在二十万大劫福报圆满以后，还要落到有色界乃至落到欲界，乃至落到三恶道。

妙色密圆：阿罗汉在证到人我空以后，没有色身，他以定果色存在。他仍然有个我执在，所以无色也叫色，叫定果色。当然四空天的天人也叫定果色，是有漏定果色，他只能保持一定的时间和空间，而阿罗汉的定果色永远不落六道轮回。这是一种理解。

「妙色密圆」，也可以这样理解：他是在肉身现存的情况之下，已经证到四果罗汉，他虽然现了这个色，但是由他已经证得的空性而显出来。「密圆」，虽然我现在还有这个有形有相的肉团身，但是我已经证得人我空，这个东西对我来说已经不会成为障碍。但是他还没有把那个人我空显出来，是不是「密」？但是已经不影响人我空的那种功德妙用，叫「圆」。我从色相得阿罗汉：就是从对色尘的这个悟性而成就了阿罗汉的果位。

佛问圆通，如我所证，色因为上：你问我修行的什么法门呢？我就是从色尘这个法门开悟成就。

香严童子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我闻如来，教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘，烧沉水香，香气寂然，来入鼻中。我观此气，非木、非空、非烟、非火，去无所著，来无所从。由是意销，发明无漏。如来印我得香严号。尘气倏灭，妙香密圆，我从香严得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。

香严童子：就是香严菩萨。「童子」，男女未婚者剃度出家称为童子出家；那半路出家，持戒修行，已经破除了男女这种欲望的修行人也叫童子。「香严童子」，顾名思义，是他从香尘而开悟。香尘是通塞、香臭之相。

如来教我谛观诸有为相：「谛观」是观空，不是跟着有为法转。观这个东西，就想它是空的，要把它观到空。怎么观呢？从因缘法来观照，查无来龙去脉，而归于空性。

我时辞佛：我跟佛告辞。宴晦清斋：「宴」是表安心；「晦」是默默无闻，无想；「清斋」是身、口、意三业保持清净。见诸比丘烧沉水香：「沉水香」是一种香料，比较贵重。香气寂然来入鼻中：只闻到香气，并没有夹杂着那种呛人的烟气，也不是猛烈地冲进这个鼻孔中；是悄悄地进来这个香气，显得很轻安自在。

我观此气，非木非空，非烟非火：你如果讲这个香气是木头来的，那木头没有燃烧的时候它怎么不来呀？如果它是天空来的，那么不点沉香的时候，天空怎么没有香气？你如果说烟来的话，那为什么闻到香气的时候，烟气并不呛人？如果是火来的话，那么火不烧木头的时候，那个火怎么没有香气啊？

去无所著：香气没有了，我们看不到它到哪里去了。来无所从：上面讲的「非木、非空、非烟、非火」是不是「来无所从」啊？虽然来无影去无踪，但它却是真实存在。当如是观照的时候，提起一个正念，心就安下来了，是保持这种心态。

由是意销发明：前面已经观照到位了，似乎明白这个道理了。保持这种境界，再也不要打妄想。这里「意销」跟前面一样，已经破除了色漏、欲漏、无色漏。在禅宗境界里，这叫三无为。提起这个正念好好用功。「意销」，把种种妄想已经排除了，意销以后是不是把心收缩到一点了？他自然而然要爆发，叫「发明」，这种境界唯有亲证才知道，不可以用语言讲明白。发明无漏：就是证到三无为的境界。

如来印我得香严号：就以他观照香尘这个修行次第来给他印证。尘气倏灭，妙香密圆，我从香严得阿罗汉：「尘气倏灭」就是三无为，「倏灭」是当下消除。「妙香密圆」，对通塞二尘、香臭二气已经没有分别执著，体现出这种自在本性。他证到一切的外尘境界都是「妙香」道，周遍法界。任何一法，不从他得，不从自得，不从天得，也不从和合而得，都是通过一定的因缘和合而自然体现。他有一个香气，那是不是悟到臭气啊？所有的法都是这样，都是我们的自性。你不能说香气是妙香，是我的自性，那臭气就不是我的？那么他到了这种程度，对香臭苦辣、甘露水、老鼠药，没有区别了。他是从观照「香尘」而成就道行。

佛问圆通，如我所证，香严为上：佛问我因地修行的法门，我就是从观照香尘起修证果。

药王药上二法王子，并在会中五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我无始劫为世良医，口中尝此娑婆世界，草木金石，名数凡有十万八千。如是悉知，苦醋咸淡甘辛等味，并诸和合，俱生变异，是冷是热，有毒无毒，悉能遍知。承事如来，了知味性，非空非有，非即身心，非离身心。分别味因，从是开悟。蒙佛如来印我昆季，药王药上二菩萨名，今于会中为法王子。因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。

药王药上：这是弟兄二人两个菩萨。法王子：一般是指到等觉位以上的菩萨，或者已经到妙觉菩萨，仅仅是还没有去佛位。广义来讲，所有的众生都是法王子。五百梵天：都是跟随药王药上的这些学生弟子。

无始劫为世良医：注意，为什么文殊菩萨把前面的二十四个菩萨的法门否定，不适合初机修行呢？这二十四个菩萨修行的法门，各有他的特殊性，这不是一般人所能修行的。如果说你跟药王菩萨一样，无始劫都是为世良医，那你修味尘这个法门也能成就。

据《佛说观药王药上二菩萨经》中记载：药王菩萨与药上菩萨本是一对兄弟，一名星宿光，一名电光明。星宿光长者在过去世琉璃光照如来像法时期，因听闻日藏比丘广赞大乘菩萨本缘，演说如来无上清净平等大慧，心生欢喜如闻甘露药，因此而以各种雪山良药供养诸比丘众，发菩提心，作菩萨愿；电光明长者亦心生随喜，效学兄长。众僧服良药已得闻妙法，以药力故除去四大增损及烦恼嗔恚二种病，因此药故，大众皆发阿耨多罗三藐三菩提心，于未来世悉当成佛。释迦牟尼佛知道以后，还告诉弥勒菩萨说：这位药王菩萨久修梵行，诸愿已满，将在未来世成佛，号净眼如来；药上菩萨也将在药王之后成佛，号净藏如来。

口中尝此娑婆世界，草木金石，名数凡有十万八千。如是悉知，苦醋咸淡甘辛等味：这两个菩萨无始劫以来都是发心救苦救难，娑婆世界所有的树木华草、泥巴瓦块，他们全部要尝到，而为此更是不知道多少次牺牲生命。他们生生世世都是发的这个大愿。一人果真发大愿，十方何处不加持？如果我们发愿生生世世受持弘扬《妙法莲华经》，我跟大家讲，你生生世世都有诸佛菩萨、护法神明神差鬼使让你能遇到正法，让你能有法缘，让你能有弟子眷属，就看我们的愿发得真实不真实。若发愿真实，我们就一定能够力随愿来。你打一个妄想都会受报，何况我们发大心？发菩提心是金刚种子，但是有道无道，自己知道。

并诸和合，俱生变异：不仅各种味单尝，然后还要把各种味配合起来，互相之间搭配，看和合起来以后它又会怎么变、怎么异。这里还有许多学问。有毒无毒：有时候比如治肝的药可能伤到肾，这些东西怎么样搭配？悉能遍知：为什么能遍知啊？因为他生生世世都是干这个事。

承事如来，了知味性：因为生生世世当名医这个原因，能够得到如来的指导。「了知味性」，明白了这个味性的本来面目。

非空非有：这个味道如果从食品来的，食品自己知道与你有什么关系？如果从空来的，应该常有啊，事实不是这样。如果从你舌头来的，你只能尝一种味道，苹果只能生一种味道，你舌头还能生多种味道吗？可事实上能啊。这个味道不是舌头来，不是药品来，不是天空来。所以叫「非空非有」。

非即身心，非离身心：这个味道不是我们自己生出来的，但离开身心你能不能知道啊？非因缘非不因缘。

分别味因，从是开悟：这个味道是我们的真心本来面目随着种种缘分变现而已。蒙佛如来印我昆季，药王药上二菩萨名：「昆」就是老大药王菩萨，「季」就是老二药上菩萨。今于会中为法王子：在释迦牟尼佛法中，我们已经证到法王子的位置。因味觉明：因为观照味性而得觉悟明理。位登菩萨：起码是等觉位的。

佛问圆通，如我所证，味因为上：佛问我因地修行的法门，我就是从药品的味性而开智慧。

跋陀婆罗并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我等先于威音王佛闻法出家。于浴僧时随例入室，忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有。宿习无忘，乃至今时从佛出家，令得无学。彼佛名我跋陀婆罗，妙触宣明，成佛子住。佛问圆通，如我所证，触因为上。

跋陀婆罗：解释成汉语叫贤首，或贤守。解释为贤首，是因为他已经证到等觉位，是菩萨之首；解释为贤守，是根据他因地修行的特征——跋陀婆罗菩萨因为在因地轻慢常不轻菩萨而下无间地狱，而他又因为在世的时候受持过菩萨戒，所以虽然下地狱，但是他的菩提心也不退转，他能守护自己的善根，所以也因此缘分，他还能继续在释迦牟尼佛座下得道。并其同伴十六开士：这是个修行的团体，除跋陀婆罗菩萨之外还有十六个同修。「开士」，就是已经开悟、已经明心见性的菩萨。于浴僧时随例入室：佛制戒律，出家人半个月洗一次澡。

忽悟水因：「水因」在这里应该是说为触尘。水与身体接触了，是不是一种冷暖离合的感觉啊？既不洗尘：「洗尘」就是洗身体上的污垢。江苏人土话叫坑，山西人叫泥条。所以离合那个东西不给你洗尘，就是洗了尘、洗了那个泥条，也不能造成触受。

亦不洗体：佛在前面讲，触尘不是由身体里出来的。如果是身体里出来触尘的话，它出来的时候是不是应该感到从哪里出来跑到手掌上来？那么手掌离开以后，那触尘到哪里去了呢？如果是我们身体出来，是不是还应该回到身体里来啊？那在我们身体里应该有一个来来往往的感觉。实际上还包括，这个触尘也不是从水而来——如果是从水而来，那水里的感觉与我没有什么关系啊，那它离开我时，我怎么能感觉到那个离与合呢？

中间安然：虽然找不到这个离合的真实来龙去脉，但在这个水、这个泥条、我身体的这个中间呢，我明明白白地能感受到这种东西宛然现前。得无所有：但从水里、泥条里、身体里，都找不出来。

那圆教呢，当下就知道就是由我们的真心本性随缘变现。他如果懂得这句话，就不要修无量劫的这种禅定。通教、别教见如来藏真性是似见非见，所以要通过修行来证实，这个东西到底从哪里来的？你别看他那一观，不知道要观多久，几千年、几万年、几亿年都说不准。那么像他修这个法门，绝对不是指佛出世第八千次示现的时候才开始修，而是多生多世都修这个法门。

宿习无忘：因为多生多世都是修这个法门，所以这个金刚种子历经多劫不能忘却。即使后来因为轻毁常不轻菩萨在地狱里过了千劫之后，再出地狱遇到释迦佛，仍然修这个法门。

乃至今时从佛出家，令得无学：由于过去与释迦牟尼佛结了这个恶缘，所以与佛菩萨结恶缘也能得度。如果一个人要诽谤佛法，他早晚都会诽谤。那你提前跟他结法缘，让他提前受报，是不是也提前得度啊？对于自己的亲朋好友，要尽可能地劝他们学佛。这里的「无学」是八地以上的菩萨无学位，这个时候他已经达到无功用道的境界。所以这个菩萨已经是等觉菩萨。

彼佛名我跋陀婆罗，妙触宣明，成佛子住：「宣明」就是明心见性。「妙触」，他从因缘所生法找不到触尘的来龙去脉，然而这个离合、冷暖之相又宛然现前。明白这一念心法尔如是，是我们本有。

佛问圆通，如我所证，触因为上：佛既然问我在因地修行的法门，那从我修行的情况来看，我就是通过触尘而开悟。

摩诃迦叶及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我于往劫于此界中，有佛出世，名日月灯。我得亲近，闻法修学；佛灭度后，供养舍利，然灯续明，以紫光金涂佛形像。自尔已来世世生生，身常圆满，紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心。我观世间六尘变坏，唯以空寂修于灭尽，身心乃能度百千劫，犹如弹指。我以空法成阿罗汉。世尊说我头陀为最。妙法开明，销灭诸漏。佛问圆通，如我所证，法因为上。

摩诃迦叶尊者观的是法尘。到这里，前面这六个菩萨是修的色、声、香、味、触、法，以六尘的其中一个作为自己修行下手之处。那为什么不把色放在前面，却把声放在前面呐？憍陈那是不是修的声尘？这就是为后面文殊菩萨选耳根法门张本，以声开路，最后以耳根来圆满。

佛灭度后供养舍利，然灯续明，以紫光金涂佛形像。自尔以来世世生生，身常圆满紫金光聚：「摩诃迦叶」，前面已经介绍了。他和紫金光比丘尼在过去世中曾经合力修补了一尊金身佛像，并发愿生生世世都要做夫妻，也就是菩提眷属。由于这个因缘，他们生生世世以来都在一起修行。「身常圆满紫金光聚」，因为摩诃迦叶修法尘，实际上也是修一种禅定，所以他的这种言谈举止、外在的气质，自然能给众生一种智慧感、定力感。

此紫金光比丘尼等，即我眷属，同时发心：紫金光比丘尼跟迦叶尊者也是一样的。同时，这种相好与他们修补佛像、供养舍利、然（然通燃）灯续明也都有很大关系。然灯续明：用鲜华、灯供佛，可以感召相好之报。修行人时时保持清净、光明、柔顺，我们生生世世都能得相貌庄严。

我观世间六尘变坏，唯以空寂修于灭尽：怎么修法尘呢？他首先通过世间的六尘变坏——五尘与五根形成了五种俱生意识，保存在头脑里就变成了法尘。意根可以通过法尘来造种种的业，既可以造佛业，也可以造凡夫业。那么在摩诃迦叶没有明白一心三藏道理的情况之下，修小乘人那种灭尽定，不仅脱离五尘，而且把头脑里的法尘也分离开，这就叫「空寂」，连妄想都不打。

「修于灭尽」，修到一定的程度，六根对六尘已经没有那种感受，没有那种直觉。所以「身心乃能度百千劫，犹如弹指」。因为他在定中已经排除了凡尘的那种尘劳之苦。

窥基大师前世在雪山堆里就是修灭尽定。玄奘大师西天取经路过雪山发现了他，就三弹指叫他出定，他睁眼就问：「释迦牟尼佛出世了没有？」玄奘大师说：「释迦牟尼佛已经灭度一千多年了。」「等弥勒佛出世再说吧！」他说完眼睛一闭，还准备坐五十六亿七千万年。连修到这种功夫都不能成就。最后听了玄奘大师的劝导，到唐朝来投胎。后来深入经藏，当生成就为法相宗一代祖师。

我以空法成阿罗汉：空去世间的名闻利养，回归我的自然本心。阿罗汉证的人我空也是我们的自然本心。

世尊说我头陀为最：「头陀」译作抖擞，就是振作的意思。大迦叶尊者是头陀第一。能修十二种苦行的人是不是一切都看破放下了？所以他修灭尽定很容易，一切都不在话下。他出家前身为大富长者，把所有的财产供养三宝。那我们能做到多少呀？

妙法开明，销灭诸漏：停止妄想，停止对法尘的攀缘。把头脑里许许多多过去世、过去时陈芝麻烂谷子的事情一股脑儿撇开。当我们的心达到一种高度的空寂，集中于一点，这个时候一定会灵感爆发。就是前面讲的「不真何待」啊。离开了对外六尘的攀缘，就守住我这个自性本心，哪有不真实，哪有不解脱的道理？

佛问圆通，如我所证，法因为上：「法因为上」就是根离法尘，断除妄想，达到灭受灭想定。他离开法尘是不是也是观法尘啊？通过这种过程，最起码他悟到时间的虚妄，一念几千劫就过去了。这个菩萨现在还在云南鸡足山入定，还没有灭度，今年应该是两千六百多岁了，他还要活五十六亿七千万年，一直要活到弥勒下世，将释迦牟尼的袈裟传给弥勒佛。

所以我们肉团身这种生灭是不是很好玩呐？全靠你怎样会用心。会用心的人能把肉团身飞到天上去，有点小小的病苦何愁不能好啊？

阿那律陀即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家，常乐睡眠，如来诃我为畜生类。我闻佛诃，啼泣自责，七日不眠，失其双目。世尊示我，乐见照明金刚三昧，我不因眼，观见十方，精真洞然，如观掌果。如来印我成阿罗汉。佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一。

我初出家，常乐睡眠，如来诃我为畜生类：阿那律陀尊者刚出家的时候呢，听佛讲经说法有个毛病，喜欢打瞌睡。所以佛曾经批评他，讲了四句偈：咄咄胡为睡，螺狮蚌蛤类。一睡一千年，不闻佛名字。什么意思呢？你怎么听经老是睡觉呢？小心来世的果报就是成为螺狮蚌蛤一类。那些动物是不是很低级啊？这类畜生都难得解脱，很难与佛结法缘。所以他受到佛的批评后生惭愧心，生大勇猛心。

我闻佛诃，啼泣自责：一边哭一边责备自己。所以我们要以老菩萨、老前辈检点自己啊！凡是寺庙常住一切的活动，我们作为四众弟子都要积极参加，而不是总想回避、绕开。这样直接障碍我们自己的道行。甚至听到有些人还要退转，你退转试试看，都是自己来受报应。要好自为之。因果报应，丝毫不爽。诸佛菩萨不能例外。特别是出家人，一旦出家，就要把我们整个的生命发愿供养给如来家业。如果为了名闻利养你来出家，那你是摸错了门，你就彻底完蛋。所以跟我剃度，有两句丑话要讲在前面：第一要受苦，你没有福报好享受。第二，还要准备受气。因为我生来就不讲道理，大家明白吗？反正我愿意打，你愿意挨你就来。不要指望跟师父讲道理。师父有理也有理，没有理也有理，他是常有理。阿那律陀受到佛的批评以后，开始勇猛精进，过犹不及呐。

七日不眠，失其双目：他七天七夜不睡觉去精进，结果双眼瞎了。他用心过猛。因为这个肉团身是劣质产品，不是你发心怎么怎么好就能得到好报，你还必须恒顺它。那么多祖师大德，像智者大师、玄奘大师他们，真可惜呐，五六十岁就走了。我们现在想起都感慨万分，你说他们发心大不大呀？就是因为发心太大了，所以把这个身体早早地就透支过度，以致不能长久住世。他们如果多住世几十年，佛法就不是今天的局面。我现在很后悔已经把身体搞坏了，但是我好像心里还有底，估计还行。现在突然打妄想，还就想住世到一百几。我讲这个话也是对我们所有的四众弟子，我不希望我的弟子们像师父那样过分地拼消耗，我希望你们个个都能长久住世，这样可以更好更多地教化众生。

世尊示我，乐见照明金刚三昧：这是佛对症下药，教他修天眼。所以在这种情况之下修天眼是不是很容易成就啊？我不因眼，观见十方，精真洞然，如观掌果：这个「观见十方」是观一个银河系，就像看手上放着的一个苹果一样看得清楚。

佛问圆通，如我所证，旋见循元，斯为第一：本来我们的见不是循元，是循着眼根，依靠眼根往外看。那眼睛瞎了，旋也旋，不旋也旋。循什么元呢？就是一精之明，这就是元，回到一精之明的原位上来。一精之明本来就是六通。

周利槃特迦即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我阙诵持，无多闻性。最初值佛，闻法出家，忆持如来一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前。佛愍我愚，教我安居，调出入息。我时观息，微细穷尽生住异灭，诸行刹那。其心豁然，得大无碍，乃至漏尽，成阿罗汉，住佛座下，印成无学。佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。

周利槃特迦：这位尊者在佛弟子中是愚痴第一。

忆持如来一句伽陀：「伽陀」，译为偈颂赞颂之词，三藏十二部经各有体裁，此为之一。于一百日，得前遗后，得后遗前：比如阿弥陀佛，一百天之内他都背不起来。如果记得阿弥，他陀佛就记不得；如果再记陀佛呢，阿弥又记不得。就愚痴到这种程度。那么他这种愚痴的因缘呢，也是缘于他前世对五百个弟子传法时，因为一些原因，他吝法了。他不敢讲一心三藏，所以得愚痴果报。

有些人抬举我说 ：「那个印广啊，那个人胆大呀，什么都敢讲啊 ！」其实我并不是胆大，我是胆小。因为佛在《法华经》《楞严经》讲的法，我是不敢不讲。我怕当周利槃特迦第二。

佛愍我愚，教我安居，调出入息：这个「安居」并不是到超市、到热闹的地方去修禅定，他是修传统的观静。「调出入息」，实际上与修鼻根很类似。他这里是观息。我们刚上床睡觉的时候气很粗，然后是不是越呼就越均匀呐？由此看来，我们的心越来越定、越来越定的时候，就能细细地体会到这个呼吸的来龙去脉。它总有个细细的过程，就好像波浪一样，慢慢地起伏。

诸行刹那：这是观照得更加过细。一个「刹那」——一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，一旦进入这种境界，你才能体会出佛法的妙用。我们平时心很粗，只是在名闻利养、是非好坏、长短里执著，所以不容易悟道，不容易入道，不容易体会到佛法的真实义。

其心豁然，得大无碍：也就是我们的心由粗到细再到细细细，能量聚集到一个小小点的时候，力量就会爆发。也就是禅宗讲的所谓的虚空爆炸。

我们总有体会：人在清净的时候是不是对一些问题考虑得比较满意？「哎呀，我怎么想到这么好的主意？这个办法再圆融不过了。」要明白这个道理。众生可怜就可怜在心太粗，太浮躁，而且自以为是。许多问题事情经过以后他后悔——哎呀，我当初再稍微细心考虑一下，就不会犯这种低级错误。经常有这样的事情，可是事到临头的时候他往往安不住心。

乃至漏尽，成阿罗汉，住佛座下，印成无学：「漏尽」，无非是把粗心变为细心，使自己的生命层次得到升华。

佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一：「反息」，不是把心攀缘在外面的香尘——香臭、通塞，不管这些；就看鼻根进入这个气，在这上面细细地观照，慢慢地连呼吸的声音都没有了，是不是空掉了？乃至体会连那种刹那刹那都没有了，乃至到最后都不用鼻孔呼吸了，他整个的皮肤都能呼吸。印度有种瑜伽功夫，是把人放到棺材里，埋到地下几年，再出土后他还是活的。是不是「反息循空」了？鼻孔不用呼吸了，他心细到这种程度。

有一年发大水，捞鱼的人捞到一个和尚出来了，原来是虚云老和尚。叫他出定以后，老和尚还不知道什么时候掉到水里去的。可见修这种禅定功夫的人，把那个呼吸都空了。所以心法不可思议，众生法不可思议。

你们身体有种种病苦的同修，要学会放松，哪里痛苦即在哪里放松，哪里放松它就在哪里从宇宙中吸收能量，哪里痛或者就观想在哪里念阿弥陀佛。他一定是在痛的过程之中新陈代谢，改善你的生命。要注意，用自己的心来改造自己的命。

憍梵钵提即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我有口业，于过去劫轻弄沙门，世世生生有牛呞病。如来示我一味清净心地法门，我得灭心，入三摩地，观味之知，非体非物，应念得超世间诸漏。内脱身心，外遗世界。远离三有，如鸟出笼，离垢销尘，法眼清净，成阿罗汉。如来亲印登无学道。佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一。

我有口业，于过去劫轻弄沙门，世世生生有牛呞病：憍梵钵提这位尊者在因地修行他曾经戏弄一位老比丘。这位老比丘年龄大了，牙齿掉了吃东西不方便。他逗老比丘玩：「老和尚，你吃东西真像一头牛耶！」老和尚眼睛一瞪，说：「我已经证到阿罗汉果位，你还不赶快忏悔！」轻慢圣人，果报在无间地狱。所以他赶快忏悔，忏悔后倒还好，地狱之罪免了，可做了五百世牛，这个果报可重了。

不管是谁，我们都不要轻慢别人，要好好看住自己的身、口、意这三业。你别说看不惯这个人，搞不好就是观世音菩萨来示现，来成就你的。你看不惯也得看，你只管好好看就行了。

由于做了五百世的牛这个习气呢，他那个舌头放在嘴里一点都不灵活。佛为了防止别人再造业，就把他送第二层天，有个叫尸利沙园的别墅里修行。修什么呢？一味清净心地法门。怎么「一味清净」呢？一味就是没有味，不用吃东西了，天人供养他什么食物，看一看就行了，他也能得到能量。「一味一味」，这个舌头没有味，专门用心在这个味道上。没有味是什么味道，心就定在这里。不去打妄想，不去作分别，提起一个正念就行，心总要守住一个地方。

如来示我一味清净心地法门，我得灭心，入三摩地：在这个舌根上用功夫，灭种种分别之心。

观味之知，非体非物：这个味道不是从我舌根而来，也不是从食品而来。但是我就清清楚楚、明明白白我这个舌头一味——实际上叫恬味、淡味，它不离开这个舌根，心用在舌根上，把念集中到这一点，必然就灵感爆发。应念得超世间诸漏：超越了有色漏、无色漏和欲漏。

内脱身心：是不为身心所束缚。外遗世界：是不为外面的尘世间所引诱。远离三有：「三有」就是三界六道一切万法。心到了这个时候，必然灵感爆发。如鸟出笼：他能刻骨铭心地体会到我这个灵体的真实感，体会到肉团身的虚妄性。过去把肉团身当成是我，现在明白肉团身不是我，是我所，它跟我是相对独立。离垢销尘：「垢」是迷惑颠倒的心态，「尘」是肉团身的一种苦恼、苦受。法眼清净，成阿罗汉：慧眼见空性，法眼见妙有。在阿罗汉的境界上，他知道这个肉团身不是我，这也属于一种妙有，也说成法眼。

佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一：「还味」就是离开味尘，离开对外界凡尘的执著，不管它香味甜味，都与我无缘；「旋知」，是舌根离开了对味尘的那种执著，就回到了我的本知、见性。

毕陵伽婆蹉即从座起，顶礼佛足，而白佛言；我初发心，从佛入道，数闻如来，说诸世间不可乐事。乞食城中，心思法门，不觉路中，毒刺伤足，举身疼痛。我念有知，知此深痛，虽觉觉痛，觉清净心无痛痛觉。我又思惟：如是一身宁有双觉？摄念未久，身心忽空，三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉。得亲印记，发明无学。佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一。

毕陵伽婆蹉：译作余习。怎么叫余习呢？毕陵伽婆蹉尊者乞食常渡恒河，每次到河边便弹指言：「小婢，给我让路。」水即两断。河神不满尊者这样称呼她，便去找佛告状。佛叫来毕陵伽婆蹉令其向河神忏悔。谁知道这个尊者还是那样称呼河神，说：「小婢莫生气！今天向你道歉。」大众笑成一团，怎么向人家忏悔还叫小婢？佛就给他们解释了这个因缘：「此人五百世来常生婆罗门家，自恃高贵，常轻慢他人。他叫河神小婢并无恶意。虽然已证到阿罗汉，犹有余习。」

我初发心，从佛入道，数闻如来，说诸世间不可乐事：一种法门必有它的缘起。正在想世间「不可乐事」的时候，他脚上扎进毒刺。扎了毒刺的时候，他才想到有不可乐事，苦乐均在，他容易入道。所以有些方便法门并不是不能成就，他得有特种的个别因缘。比如阿那律陀，如果他不是眼瞎了的话，他修天眼最多得禅定的果报，不一定能证四果罗汉。这个不能死搬硬套。

乞食城中，心思法门：在城中乞食的时候还在考虑一个法门，这说明他对这个法门感兴趣，在用功，所以这个缘分就来了。不觉路中，毒刺伤足：心无二用啊，不注意看路了，正在想那个法门时就被毒刺刺中脚底板。

举身疼痛：往往灾难现前的时候，也是成就我们的时候。所以我们到一个地方人生地不熟，同事之间有个人怎么那么怪，这就是你成就的因缘，要把握好机遇。这个地方我怎么这么不习惯呢？好，看你怎么用心，我们要把持好。修行人是找别扭，找魔难，而不是躲避。你心安下来，当下自在。这个时候正是他用功的时候。

我念有知，知此深痛：这个妄心是不是知道痛啊？虽觉觉痛，觉清净心：虽然知道身体疼痛，但是他知道清净心，还有不痛的东西在那里。他把这两个分开了，疼痛的是我们的妄想心、是我的肌肉，还有我的清净心在那里没有疼痛。

无痛痛觉，我又思惟：如是一身，宁有双觉：自己在考虑了，我哪有两个感觉呀？难道这一身还有两个心吗？明白这个道理以后，是不是把那妄想心转移一下？你想它痛的时候就痛，你想不痛的时候是不是它就不痛啊？这个就要有一定的定力，要有点功夫，不是所有的人都能说变就变。

摄念未久，身心忽空：「摄念」，就是我们最困难的时候、最痛苦的时候，你把心往一处想，定在这里，或者你随它痛，就看它痛得怎么样；或者心往其它地方想，调虎离山，这也是一种功夫。「身心忽空」，仍然跟前面一样，当他的心收缩到一点点，极为细微的时候，就会产生一种爆发力。

三七日中，诸漏虚尽，成阿罗汉：「三七日」不要非理解为三七二十一日，也可能是三天，也可能是二十二天，也可能是二十八天。「三七」是表一个圆满的过程而已。实际上当我们的心集中到一点的时候，他这个灵体可以离开这个肉团，离开这个肉团不就不痛了嘛？《楞严经》在后面讲到，你破了色阴第一关以后，把这个肉割下来不仅不流血，也不会发炎感染，而且还能马上又长出新肉来。所以我们的心法不可思议，不要少见多怪，修行是不是很有意思啊？随着我们认真地修行，各种各样的奇迹都可以出现，各种各样的灵感都可以爆发。得亲印记，发明无学：佛是过来人啊，印证他已证得了四果罗汉。

佛问圆通，如我所证，纯觉遗身，斯为第一：「纯觉遗身」，可以说为是意生身，就是灵体可以自由离开这个肉团。我们只要按照佛法破除了贪、嗔、痴、慢、疑这种见思烦恼以后，这个灵体就可以离开肉身，而证得阿罗汉。「纯觉」就是灵体，不能理解为真心本来面目，因为他这个法执还没有破。

须菩提即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，心得无碍，自忆受生，如恒河沙，初在母胎，即知空寂，如是乃至十方成空，亦令众生证得空性。蒙如来发，性觉真空，空性圆明，得阿罗汉，顿入如来宝明空海，同佛知见，印成无学，解脱性空，我为无上。佛问圆通，如我所证，诸相入非，非所非尽，旋法归无，斯为第一。

须菩提：这位尊者，前面已解释过，他从出生开始连续起了三个名字，实际上他是老古佛来示现。

我旷劫来，心得无碍：须菩提是明心见性以后，修禅宗观空性而成圆满佛果。自忆受生，如恒河沙：作为老古佛再来，他这是在说自己在因地修行的情况，如恒河沙的生生世世他都能历历在目。初在母胎，即知空寂：菩萨修行到了高品位的时候，无处不道场。佛在娘胎里就开始转法轮，教化众生。「即知空寂」，按照分别法讲，就是知道空如来藏这种境界。若真正讲「即知空寂」，那就是一心三藏的境界。

如是乃至十方成空：尽虚空遍法界都是一念空性，这是典型的禅宗境界，见空性。亦令众生证得空性：也能以此法教化众生。蒙如来发，性觉真空：佛在前面讲，一精之明这种妄觉的本性就是真空，就是如来藏性。

空性圆明，得阿罗汉：我们的真觉、真空、无形无相的真如，它的本性当下就是圆融、圆满、圆通的，十法界万法明明白白现在我们的面前。所以这四句话是讲，一切相之性就是真空，真空之性就是一切相，即相即性。所以须菩提见空如来藏以后，由于佛开示一心三藏的道理，而成就圆顿菩萨果位。他这里得的阿罗汉，是十地菩萨。

顿入如来宝明空海：「顿」，就是当下进入这个如来果位；「宝明空海」，这就是一心三藏。「宝明」可以理解为十方法界森罗万相、千变万化，「明」是明明白白，「空海」就是我们自性本心，不能解释为虚空之海，是表我们的空性周遍法界。同佛知见：与佛一样的佛知佛见。印成无学：那是在回顾当初受佛教化的时候，证到了八地以上的菩萨，是无功用道。解脱性空：是解脱了对空如来藏的执著。就是佛在前面讲「妄真同二妄」，把性空解脱了是不是就证到妙有啊？他成就了真空妙有。我为无上：就是归纳「一心三藏」本来面目。无上无下，无前无后，无左无右，无内无外，无空无有。离一切相，即一切法。

佛问圆通，如我所证，诸相入非：包括有色无色、有相无相，都把它破掉。非所非尽：能非的我也要把它非掉。「所非」就是我修行的功德；「非」也尽，「所非」也尽，这里的「尽」就是没有的意思。那个「非」是作为修行的一种功夫。而且这个「尽」是彻底干净。所以「非所非尽」也可以解释为，解除人相和法相这种束缚，或者叫非人相非法相。旋法归无，斯为第一：「旋」是转的意思，转一切的法归无。这里的「无」可以理解为三空真如。有相归于无，无相也归于无，当下是不是就是妙有啊？

舍利弗即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来心见清净，如是受生如恒河沙。世出世间种种变化，一见则通，获无障碍。我于路中，逢迦叶波兄弟相逐，宣说因缘，悟心无际。从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉，为佛长子，从佛口生，从法化生。佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一。

舍利弗：这位尊者修的是眼识。他不用意识心分别，一眼看到就知道这个事情的来龙去脉。他有这种功夫。

我旷劫来心见清净：「心见」，是直接以第七识一精之明而见，通过眼睛这种直觉，不用思维就能知道。舍利弗也是古佛再来，是示现释迦牟尼佛的上座弟子。如是受生如恒河沙：恒河沙数的生生世世他都是修眼识。

世出世间种种变化，一见则通，获无障碍：比如看到一个人，他当下就知道这个人无量百千万亿是什么情况。想都不用想，这些情况当下就现前，用直觉就看到，当然讲出来就变成意识心。但是他通过意识心来讲，并不是通过意识心来见，他一看就知道。他这也是一种禅定功夫。六祖讲，修这种功夫是上上等根机的人。所以舍利弗修这个法门呢，也是吃了很长时间的苦才修得。

可是《法华经》《楞严经》这个法门，下下下下等根机的人都能一步登天，你说这个法妙不妙？你说这个法到底是上等法，还是中等法，还是下等法？

我于路中，逢迦叶波兄弟相逐：舍利弗能够抓住当下。他本来已经带领一百个人在修行，他也有野心，想取代老梵志作为那些修行人的领袖。当明白了迦叶波传了佛陀的因缘法以后，他有一种耳目一新的感受，所以当下放下我执，服从真理。当然，舍利弗也曾经碰到过马胜比丘并听其传了四句偈子，而当下证道。至于碰到马胜和迦叶波谁先谁后，这不是我们要研究的课题。

有些人非常执著自己修习的法门，非常执著自己的老师，非常执著自己的同修，他不愿意向外迈开半步来寻求真理，所以真理到他的面前却擦肩而过，这种人很可惜。

从佛出家，见觉明圆，得大无畏，成阿罗汉：这里的「见觉明圆」一定是一心三藏，只有一心三藏圆融、圆满、圆通。「大无畏」也体现出一心三藏的功德妙用。禅宗不能生大无畏，他一切相都要破掉，一切相对于他们来讲都是有所畏。这个「大无畏」就是心外无法，法外无心，都是自己。一切法都是我，谁怕谁啊？

为佛长子：因为舍利弗是智慧第一，往往代佛传法，教化众生。并不是说他是佛生下的儿子，而是讲他是佛的首座和尚——除了佛，就是他能代佛做主。从佛口生，从法化生：法由佛传，人由法化，所以依此类推，是不是「从佛口生」啊？我们不是讲你从哪里来的？你不要讲妈妈肚子里来的，那妈妈肚子从哪里来的？妈妈的妈妈的……姥姥的姥姥的……肚子里，可不是耍贫嘴。成佛、成菩萨、做人、做鬼、做天、做牛、做马，都是「从法化生」。

这个法就是随心应量，就看你一天到晚心里怎么想，嘴巴怎么讲，手脚怎么动，由善业之法而化，形成这种因缘。那么来世如果投人道的话，借助于爸爸妈妈这个缘而现出来。是先有了你这个人才决定了借助于哪一个爸爸妈妈来现出你。到了第七层天以上，能自己变自己，不需要通过任何的途径。

「从法化生」，这个最大的法就是看心怎么想，一切的业都是由意业所支配。把这个问题解决了，其它吃饭、穿衣、走路，都在修行之中；他吃饭、穿衣再也不是为了贪、嗔、痴，他心里已经平衡，走路都是修行。不需要刻意地去想，他就是在修行。不想的时候就是无分别智，想的时候就是有分别智。无分别智跟分别智同时在成就你，哪有不成佛的道理？

佛问圆通，如我所证，心见发光，光极知见，斯为第一：我舍利弗修的这个法门叫「心见」，眼睛一看到什么东西就能明白它的来龙去脉，这是无量劫以来所成的功夫。这个「光」就是智慧，在佛法里叫「成所作智」，也就是五种俱生意识转为成所作智。「光极知见」，这个知见就跟凡夫的那种眼识、耳识、鼻识是一样的道理。但开智慧的人，他已经知道了极点。

普贤菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我已曾与恒沙如来为法王子，十方如来教其弟子，菩萨根者修普贤行，从我立名。世尊！我用心闻，分别众生所有知见。若于他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我于尔时乘六牙象，分身百千，皆至其处。纵彼障深，未得见我，我与其人，暗中摩顶，拥护安慰，令其成就。佛问圆通，我说本因，心闻发明，分别自在，斯为第一。

普贤菩萨：是专修耳识，与舍利弗眼识这个道理是不是一样的？他就专门用耳朵来听，注意，这个听不能加入意识心，一定是直觉。你只管听，听听听他心静到极点的时候，他一定会灵感爆发。他们讲到底都是在修禅定，只要你认真修这个法就能明心见性。我已曾与恒沙如来为法王子：普贤大行，一念而入无量法界。

十方如来教其弟子，菩萨根者修普贤行，从我立名：「普贤行」集中体现在十大愿王。第一个是礼敬诸佛，首先要知道诸佛是谁，是不是无量万法都是诸佛啊？注意，十大愿王是他成佛以后发的大心。那么普贤在成佛之前他是修的耳识。这个十大愿王要知道，没有哪一个愿不是哪一个愿，要学会把十大愿王次第圆融。比如说，礼敬诸佛是不是忏悔业障呐？你把所有的众生都当成了佛，当下是不是把业障忏悔掉了？是不是赞叹如来啊？「教其弟子菩萨根者修普贤行」，并没有说教其弟子菩萨根者修普贤的耳识。千万要搞清楚。你说修耳识，怎么文殊菩萨讲修耳识不行？

分别众生所有知见：这个「心闻」就是耳识，回到这个一精之明之上来，把耳朵当成一种摆设。怎么样心闻？跟前面讲舍利弗的眼识一样，他只要听到一个声音，就知道它的来龙去脉，而且什么事情都能听得明白。这是一种现量的功夫，首先他要达到天耳的程度。

过去气功有一种修法，专门听静音。把这个手表就放在一米的地方能听到声音，听到以后再放到两米的地方，再放到三米的地方，就可以一步步地把耳朵可以听到很远的这种功能开发出来。有的人是贴在地面上听，这是一种上路的功夫，慢慢地慢慢地听得就进入一种静音，慢慢地慢慢地就连静音都没有了，一片空白了。也就是意念集中一点的时候，虚空爆炸，明心见性。

实际上这里还是在讲修禅宗。禅宗能够明心见性，真实不虚，就是成功的比例极少极少极少。不是现在的那些所谓的禅宗，什么开了天眼、开了天耳，在那种境界里执著。现在修禅越修心越散，开了天眼以后就随着天眼到处跑了，是不是把心散了被境界所转？比如说耳朵听到有其它法界的声音跟我们讲话，作为修禅的人最忌讳，要充耳不闻，不管他怎么讲都不要理会。但圆教人就不必执著了，你来了我还给你对话，我还要度化你。我们在什么境界都是一真法界，我们是佛来佛度，魔来魔度，天来天度，鬼来鬼度。哪个在我面前也不要耍滑头，看你会不会讲一心三藏。

若于他方恒沙界外，有一众生，心中发明普贤行者，我于尔时乘六牙象：这是道交感应。他一念想就与普贤菩萨道交感应。「六牙象」是表六度万行，是普贤菩萨以各种方便法门来点化你。分身百千：有多少人想普贤行，普贤就化身多少分身。

皆至其处，纵彼障深，未得见我：著相的人他认为见普贤菩萨非要骑着六牙象——当他见到这样的普贤的时候，最容易被歪魔邪道所利用。《楞严经》后面就有啊，过去世冤亲债主就可以示现三十二相在你眼睛里直转，把你引到邪道里去。但是你要知道诸佛菩萨在十法界处处都在现身说法。观音菩萨三十二应身，现一个冤亲债主来害你、诽谤你、骗你，你不要以为那就是张居士、李和尚跟你过不去。这都是诸佛菩萨在挑拨离间，看你能不能经得起考验？因为这是在成就你的平等心，成就你的忍辱心，成就你的智慧啊！

我与其人暗中摩顶，拥护安慰，令其成就：只要真心想学普贤行，你心就能定下来。谁记忆力不好的也能得到改善甚至变得更好。这是不是普贤菩萨给你摩顶啊？并不是普贤菩萨来不来的问题，是我们会不会安心，会不会用心的问题。其实普贤菩萨这是讲方便法，你想他来他会来；那你不想他，他来不来啊？他时时刻刻都跟我们在一起。

佛问圆通，我说本因，心闻发明，分别自在，斯为第一：这个「本因」，根本之因还是在用心。用心通过耳朵、通过这个耳识表现出来，所以这时候的耳识已经不是凡夫的那种直觉耳识了，已经是智慧的化身。万法都要归到这一念心。

孙陀罗难陀即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初出家从佛入道，虽具戒律，于三摩地，心常散动，未获无漏。世尊教我及拘絺罗，观鼻端白。我初谛观，经三七日，见鼻中气出入如烟，身心内明，圆洞世界，遍成虚净，犹如琉璃。烟相渐销，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息化为光明，照十方界，得阿罗汉。世尊记我当得菩提。佛问圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一。

孙陀罗难陀：这位尊者是修鼻识，观鼻端白。孙陀罗难陀是佛的亲弟弟，同父异母。

从佛入道，虽具戒律：虽然能够严格地遵守戒律，在行为上不违反。于三摩地，心常散动：但心里还是乱的。所以小乘人持身戒，大乘人持心戒。后面为什么讲小乘戒不能成就啊？因为他是在形相上执著。未获无漏：他是王子出身，出家前的妻子又是全国最有名的美人，所以他们舍不得分开，是佛强迫他剃度，命令他出家。所以他心里乱，经常有种种的妄想。

世尊教我及拘絺罗，观鼻端白：拘絺罗前面介绍过，是舍利弗的舅舅。拘絺罗因为是从外道转过来，也是辩才无碍。「观鼻端白」，把眼睛和意念就放在鼻端这个点。所谓置心一处，无事不办。世间法也是一样，你专心致志某一个事情，都会有所成就，特别忌讳的就是三心二意。

我初谛观，经三七日，见鼻中气出入如烟：「三七日」不一定就是三七二十一天，它是代表一个圆满的过程。平时就这样看你能不能看到烟气啊？看不到。当看到烟气的时候，心已经由粗变得稍微细一点了，也算有点定力了，初步告成。

身心内明，圆洞世界：通过观鼻端白把心往内收，由粗变细，这个时候往往就会出现灵感。他对整个世间万法的认知已经起了质的变化。他知道除了这个长、宽、高三维世界，还有其它的无量的法界。心法不可思议。遍成虚净：这也是一种典型的禅宗的境界，已经是超出了「动静二相，了然不生」，起码在「闻所闻尽」的解根结到解觉结这个阶段。

犹如琉璃，烟相渐销：由无相到烟相，由烟相再到那个无光之光那种光相，这就是定力一步一步地转深，境界一步一步地殊胜。鼻息成白：注意这个「白」，不可以理解成是光。白色为万色之本。

心开漏尽：心量终于打开了。原来这个世界是这么的奇妙。诸出入息化为光明：不能理解为这个吸的气变成光明，不是的。它与我们的心态是相互对应的，连出入息都化成了光明，所以有没有哪一法不是光明啊？我们在讲经堂这里，极乐世界的菩萨也在这里，他们看的是黄金为地、七宝莲池，而我们看到既有庄严辉煌的一面，也有垃圾的一面。环境没有好坏，好坏的是我们的心。

照十方界，得阿罗汉。世尊记我当得菩提：世尊授记他快证菩提了。像你这样的阿罗汉，快要成为明心见性的大菩萨了。

佛问圆通，我以销息，息久发明，明圆灭漏，斯为第一：我这个法门就是观鼻端白，由平时看不到烟到看到烟，再转为白光，转为智慧之光。「息久发明」，在禅定中心收缩到某一点的时候，就跟原子弹一样爆发出威力。这个「明圆」就是圆融、圆通、圆满。当然这三个圆在不同的层次境界也不一样。一心三藏的圆融、圆满、圆通是十方三世一切万法。

富楼那弥多罗尼子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我旷劫来，辩才无碍，宣说苦空，深达实相。如是乃至，恒沙如来秘密法门，我于众中微妙开示，得无所畏。世尊知我有大辩才，以音声轮教我发扬。我于佛前助佛转轮，因师子吼，成阿罗汉。世尊印我说法无上。佛问圆通，我以法音，降伏魔怨，销灭诸漏，斯为第一。

富楼那：这位尊者是说法第一。

我旷劫来，辩才无碍：富楼那在无量劫来都是辩才无碍。宣说苦空，深达实相：苦、空等法就是小乘的三法印。这里的「实相」就是诸法实相。

如是乃至，恒沙如来秘密法门，我于众中微妙开示，得无所畏：恒河沙数诸佛的无量经典，富楼那都能讲得头头是道，天花乱坠，地涌金泉。就是死人也能给他说活了，打你一巴掌还能把你打得笑起来。他这个不是自吹，在未来贤劫千佛他都是说法第一。他这个第一是怎么得来的？是自己发心得来的。不管谁讲经说法，他都跪在那里听。

现在许多人还拽得很，说师父讲法就听，弟子讲法就不听；大僧讲法就听，二僧讲法就不听；出家人讲法就听，居士讲法就不听……如果有这种贡高我慢心，你很难入道。不管谁登台说法，他总有他的某种长处。即使他讲法讲得不圆满，也正是成就你的时候，你就知道在哪里不圆满，同时成就了你的法忍，明白吗？好好检点自己，有贡高我慢之心，你将来讲经说法的时候，连鬼都不理你。一定要明白，万法之间都是相互道交感应。人心换人心，这是平等的。听那些新登台的人说法，本身就是成就自己，这正是检验你的时候。甘当护法，甘当随从，我们将来才能当好说法主。而且这种心态一调整，你就容易入道，你就能听出味道来。

世尊知我有大辩才，以音声轮教我发扬：「音声轮」就是舌识。怎么叫「音声轮」啊？开口讲话不用脑子想，是讲出来以后自己才想到怎么就讲出这个话了？尤其已经登台讲经说法的同修想一想：有时候一段经文自己怎么样琢磨都很别扭，往往上台以后自己没有刻意想就把法讲出来了。所以我们不要怕登台，往往一登台你就会灵感爆发。讲经说法与文化高低没有绝对的关系，但基本原理你要懂——一心三藏的道理必须刻骨铭心地深信不疑，必须有这个前提；然后你即使讲得拖泥带水、颠三倒四都无关紧要，只要把法理法义表达出来就行。要不然六祖惠能怎么会讲经啊？虽然他一个字不识，但是听人家念，他就能解释。讲如来藏大法不就跟讲故事一样吗？讲法是讲自己心里的东西，这叫如数家珍，这叫自性流露。

因师子吼，成阿罗汉。世尊印我说法无上：没有明心见性的人吼不起来，因为他心里是虚的，他要为自己留后路。明心见性的人拍桌子打板凳，老天爷都不怕。

佛问圆通，我以法音，降伏魔怨，销灭诸漏，斯为第一：「降伏魔怨」是一方面降伏自己的烦恼习气，同时也帮助众生降伏烦恼习气。富楼那在法华会上授记是不是非常殊胜啊？就是因为他说法的功德。

为什么我每到一处都会劝大家发心讲经说法？讲经说法的人能够自度度他——在讲的过程中，他不知不觉或者自知自觉地就把自己的烦恼习气改掉了，而且越讲心里越亮堂，越讲越自在；那么讲的过程中呢，自然而然也教化了一大群众生。这是个奇妙法门。「销灭诸漏」，不会漏到六道轮回，这是最基本的保障线；乃至可以成为明心见性的大菩萨。

优波离即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亲随佛，逾城出家，亲观如来六年勤苦，亲见如来降伏诸魔，制诸外道，解脱世间贪欲诸漏。承佛教戒，如是乃至三千威仪、八万微细，性业遮业悉皆清净，身心寂灭，成阿罗汉。我是如来众中纲纪，亲印我心，持戒修身，众推为上。佛问圆通，我以执身，身得自在；次第执心，心得通达；然后身心一切通利，斯为第一。

优波离：译作上首，或者叫上座。这位尊者曾经是悉达多太子的马夫，专门给佛牵马，所以随佛一起逃出都城。

我亲随佛，逾城出家：「逾城」就是逃离。亲观如来六年勤苦：亲自看到如来修了六年苦行，并且在这期间修得骨瘦如柴啊！一天吃一粒麻麦，一粒芝麻。要体会佛的良苦用心呐！佛为了教化众生，示现修无益苦行没有用，不能在这个形相上执著。那么佛不再专修苦行以后，五大臣也先后离他而去。

亲见如来降伏诸魔，制诸外道：弟子当中有人要杀害他，有人要污蔑他，造谣中伤他……像什么六群比丘、五百比丘比丘尼，这是内部；外部呢，这里在讲经，外面在造反。内外夹攻，当佛容易吗？可是他是正法道场，这杆大旗给他拿下来了。不要以为正法道场就歌舞升平。「降伏诸魔」，包括魔王的种种攻击，还有阿阇世王也曾经带兵来攻打僧团，最后全部皈依佛陀。

承佛教戒，如是乃至三千威仪，八万微细：「三千威仪」，出家人的行、住、坐、卧，首先要修这四大威仪——走路要有个走相，行如风，不要垂头丧气，不要东张西望，也不要雄纠纠气昂昂、急急匆匆，要走得非常平稳，潇洒自在；立要有立相，叫立如松；坐要有坐相，坐如钟，不要跷二郎腿，不要前晃后晃；卧要有卧相，卧如弓，一般是要右侧，吉祥卧。当然，睡觉还要根据各人身体的情况，因人制宜。

这行、住、坐、卧各占二百五十分，加起来是一千分。这一千分，又各自对应三聚净戒——三聚净戒包括摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。我们在行持这三种戒律的时候，仍然以行、住、坐、卧来作为条条框框。讲是行、住、坐、卧，实际上包含我们整个日常的动作、行持。是不是变成三千了？这三千呢，再配合身口，身三口四——身三呢，不杀、不盗、不邪淫，这是三支；口四呢，不妄语、不绮语、不两舌、不恶口——这七项每个内容都要达到这三千功德，这是不是就两万一千了？然后再配合意业的贪、嗔、痴等来分，烦恼以三毒为主，还有个等分，这四项每一项具足两万一千种功德，也就是八万四千微细，简称叫「八万微细」。

你说持戒持戒，持得苦不苦啊？现代我们以为持什么三皈五戒、菩萨戒、比丘戒就怎么样，你不知道差到哪里去了。首先有些人连三聚净戒都不懂，还自以为在持戒。福建福鼎平兴寺方丈界诠法师，辞去省佛教协会会长职务，带领几百个大僧修持戒法门，但是他讲得非常诚恳：「这个持戒只能给你们打打基础，不能叫你了生死，你们还要学开悟的法门。」这是真正的律宗法师。有些地方讲戒是遥遥无期，五年学戒以后再说，以后再说就没有下文。

性业遮业：「性业」是指根本的犯戒，「遮业」是次要的方面破戒。杀、盗、淫、妄是根本戒，比如饮酒叫遮戒。饮酒本身并不犯戒，是防止因为饮酒以后糊涂了，造口业、意业、造身业。可是许多性业往往就由遮业而引起。喝着喝着酒事情就来了。酒后误事的案例在历史上屡见不鲜。有些人身体有些毛病，适当地一天喝一口酒没有关系，这并不犯戒，因为你是为了治病。

那么在佛法里是有开戒的，所以大家不必谈戒色变。这也是大乘佛法特别圆融之处。在过去托钵乞食的，人家给什么吃什么，给了肉你吃进去不破戒；而你自己买肉吃就是在破戒。在破戒与犯戒方面，首先有一条，你自己有没有破戒的心，这点很重要。

身心寂灭：心里没有犯戒的念，身上没有犯戒的事，乱七八糟的事情与我无缘。成阿罗汉，我是如来众中纲纪：等于现在的纪律检查委员会书记，专门负责管理僧团的戒律问题。大的丛林里都有僧值来专门负责这一项事务。

亲印我心，持戒修身，众推为上：佛能知道这个人持戒的心怎么样，这个行为大家都看到的，不需要佛来印证。也就是说优波离的持戒第一是大家公认的，他来担任纲纪是众望所归。

佛问圆通，我以执身，身得自在；次第执心，心得通达：「执身」是在事相上执著，「执心」是时时刻刻提醒自己，观照自己，身心俱得清净。所以持戒不是很勉强、很被动地持戒，更不是为了一种情执——第一，我怕人家看；第二，我怕做了以后不能往生，而是要持得法喜充满，一定要对治自己的各种下劣心。然后身心一切通利，斯为第一。

大目犍连即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我初于路乞食，逢遇优楼频螺、伽耶、那提三迦叶波，宣说如来因缘深义，我顿发心，得大通达。如来惠我，袈裟著身，须发自落。我游十方，得无挂碍，神通发明，推为无上，成阿罗汉。宁唯世尊，十方如来叹我神力，圆明清净，自在无畏。佛问圆通，我以旋湛，心光发宣，如澄浊流，久成清莹，斯为第一。

大目犍连：这位尊者是佛十大弟子中神通第一。优楼频螺：翻译为汉语叫木瓜林，这个迦叶常在木瓜林里修行。伽耶：译作城，其家在王舍城南。那提：译作河，住在流经伽耶城东的尼连禅河旁，故得斯名。兄弟三人都是修崇火外道，也就是修火观。老大带领五百弟子，老二带领三百，老三带领两百，都是修拜火外道、用火来供神。这是一种婆罗门外道修行。

我顿发心，得大通达：当时舍利弗和目犍连都是在修自然外道，所以听到佛传了因缘所生法顿开茅塞。所以小乘因缘法对于破当时的自然外道功不可没。你说当时把这个茶杯分析成地、水、火、风，谁懂得这么分析啊？只有佛这么分析了。然后再讲「随众生心，应所知量」，是不是头头是道啊？我讲《过五关度六将证菩提》，到第三关为止讲的是小乘因缘法，帮大家初开智慧，到第四关、第五关才涉及到大乘了义法，第六关是对前五关的一个补充提醒。读了《楞严经》再想一想，《过五关度六将证菩提》是不是对《楞严经》高度概括呀？所以讲「我顿发心，得大通达」，当听到一个未曾有法的时候，他心里就是这种感慨。

如来惠我，袈裟著身，须发自落：佛对目犍连同样是示现神通。

我游十方，得无挂碍，神通发明，推为无上，成阿罗汉：目犍连从无量劫以来生生世世修神通。一开始是修外道神通，还会害人。他修神通实际上就是修意识，凭着意识就能闭门造车，他把神通在众生位几乎修到登峰造极。

宁唯世尊，十方如来叹我神力：不光是释迦佛说我神通第一，十方的诸佛赞叹我的神通不可思议。圆明清净：「圆明」就是前面讲的他能够遍游十方大做佛事，没有障碍；所谓「清净」，他这个神通不再去胡作非为，而是利益众生。为什么？因为他在佛座下破除三界见思烦恼，证到四果罗汉。自在无畏：他可以千变万化，而且没有私心，没有我执，妖魔鬼怪也会恭敬他。我们要想得到自在无碍，告诉大家：一定要做老实人！有道无道，你自己知道。心里有鬼的人得不到天地鬼神的护持，你以为那些护法神都在睡大觉吗？上自诸佛菩萨，下至天人鬼畜，都在拭目以待，都在看着你怎么样行持。举头三尺就有神明来监督我们。

佛问圆通，我以旋湛，心光发宣，如澄浊流，久成清莹，斯为第一：根据我这个修行的次第，我是修意识，专门用心。「旋湛」，把那种妄想心、分别心转为清净心，清净心就是「湛」。一心为众生，一心为如来家业。特别是修大乘佛法，弘扬如来家业是我们神圣不可推却的使命，连我们的生命都要用来供养如来家业。「心光发宣」，人到无求品自高，没有妄想杂念，自然是心光通达。不仅成就自己，还成就大众。「如澄浊流，久成清莹」，浑水怎么清莹啊？放的时间长了，水是不是沉淀了？比喻保持清净心，不要去攀缘。这是修静止，也可以修转识为智，把静止变为主动，积极去帮助众生。「久成清莹」就是证得清净心，证得自在解脱。

乌刍瑟摩于如来前，合掌顶礼佛之双足，而白佛言：我常先忆久远劫前，性多贪欲。有佛出世名曰空王，说多淫人成猛火聚，教我遍观百骸四肢，诸冷暖气。神光内凝，化多淫心成智慧火，从是诸佛皆呼召我，名为火头。我以火光三昧力故，成阿罗汉。心发大愿，诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨。佛问圆通，我以谛观身心暖触，无碍流通，诸漏既销，生大宝焰，登无上觉，斯为第一。

乌刍瑟摩：译作火头金刚。他是观火，修火大而成就。

久远劫前，性多贪欲：他的毛病就在这里。有佛出世名曰空王，说多淫人成猛火聚：在空王佛出世的时候，讲贪著男女生活的人，就像猛火聚在一起。这是什么原因呢？凡是过来人都知道，淫欲心上来的时候，浑身是不是发热？这叫欲火，既然是火，大家知道，习气会生生世世跟随我们，所以人死了以后这个欲火转为业火，也叫做业薪，就像柴火一样，一遇到机会它就燃烧。

下地狱的人呢，实际上就是业薪燃烧。真正来讲，这也是救护我们。因为我们的本性是清净的，那你有了业火或者业薪，如果不用地狱之火把它烧了，是不是越染越重呐？你就不知道还要造多少业，你永远不知道回头，永远都不得解脱。这叫「猛火聚」。因为你执著的东西越是离不开，这个习气就越深。修行人对这个问题要重视，尤其在家居士要适当地克制，慢慢地淡化乃至取消。

教我遍观百骸四肢诸冷暖气：「遍观」就是内观，这一看还是修禅定。「百骸四肢」，是指全身所有的骨骼，也包括五脏六腑。「诸冷暖气」，没有起心动念之前，身体清凉自在；一旦心里乱了，就会浑身热烘烘的。在这个时候他就能悟到「猛火聚」这个道理。这个心是不是好玩呐？它能叫你变热，也能叫你变冷。火头金刚由此而悟到这个心法。

神光内凝，化多淫心成智慧火：这是个妙法，他把这种欲火转为智慧光明、智慧之火。我们该怎样权衡利弊？没有两全其美。你既想得到今生今世的吃喝玩乐，又想要得到来世的解脱自在，没有这么便宜的事。从是诸佛皆呼召我，名为火头：他在这个方面有突破，专攻这个法门取得成就，所以诸佛称呼他火头这个名字。

我以火光三昧力故：「火光三昧」就是火光禅定，就是前面的化多淫心成智慧火。我们这个心不可思议啊。我大概前年在春节期间到一个同学家里去，电视机一开，正好看到一大群少数民族的人光着脚丫在那火炭上走路。他问我这是怎么回事，我说他们就是修火观的——用心观我也是火，火也是我，到了一定的时候火会跟他融为一体，他即可在火炭上如履平地。这是讲到火光三昧的问题。

那么我们不仅可以用火光三昧，也可以用月光三昧，也可以用虚空三昧，都可以用来治疗自己的病苦。但是我们要了生脱死不是修这个法门，这些法门太难修，你要想达到明心见性，不知道要修多少生生世世。

心发大愿，诸佛成道，我为力士，亲伏魔怨：火头金刚通过这样修，不仅开了智慧，而且成就了金刚不坏身。所以他发愿，诸佛成道之后他来做金刚力士，护佛护法，降服魔众。

佛问圆通，我以谛观身心暖触，无碍流通：火头金刚就是修火观。气功也有一种练法，比如身体上有些毛病，他可以观照整个尽虚空遍法界都是熊熊大火来烤自己，是集中在身内来观照，以此恢复健康。我们心往里用了，到一定的时候能够看到自己体内的五脏六腑、皮肉筋骨、经脉骨髓等。

诸漏既销，生大宝焰：「诸漏」是有色漏、无色漏、欲漏，称为三无为。人到这个时候，心态自然清净。「大宝焰」是指智慧之光。登无上觉，斯为第一：他已经不是普通阿罗汉的地位，已经到菩萨位。

持地菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱，或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。

时国大王筵佛设斋，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别。微尘自性不相触摩，乃至刀兵，亦无所触。我于法性悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华，佛知见地，我先证明，而为上首。佛问圆通，我以谛观，身界二尘等无差别，本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。

持地菩萨：他的主修法门是地大。

我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆填平，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直：「津口」，是指渡口、过河的地方。「险隘」，一般是山口这些悬崖峭壁。「闤闠处」，是指闹市，物资流通的地方。「要人擎物」，就是帮助装装卸卸这样的意思。「擎」就是装卸。「至其所诣」，送到他所要送的地方。「诣」是到的意思。「放物即行，不取其直」，放完东西就走，连报酬都不要。持地菩萨无量劫都是修桥补路，都没有开智慧，正因为如此，他在有一世遇到毗舍浮佛，给他一点，即当下成就。这也是福至心灵。他这种法门不是在观照地大，他专门在修有形有相的藏教法门，专门做行善积德之类的事情。

毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人：「负」就是做苦力、人力车夫之类。无问远近，唯取一钱：远也好，近也好，随便给一个钱意思意思，不至于也跟着饥荒饿死了就行。他也不是执著一钱不取，该取的时候还要取。饥荒饿死了还怎么做好事啊？或有车牛被于泥溺，我有神力为其推轮，拔其苦恼：持地菩萨无量劫以来都是帮助别人修桥补路、积德行善，所以感召神力。

时国大王筵佛设斋，我于尔时平地待佛：国王设斋供佛，正好他也可以参加，仍然以平地心来对待佛陀。毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平：首先心要有平等，则世界平。是不是万法都由我们心变现的？所以这个世界平，不光是高山大河平，而且一切的是非长短都要平，要有这样的心态。

我即心开：持地菩萨当下心开意解。如果是修桥补路只搞了十年八年的人，他能不能心开啊？他认为你是在鼓励他。所以他一定是到了这个火候，一点就开，成就的机缘已经到了。

见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别：这是不是明心见性了？这可不是讲开了神通等无差别，高山还是高山，大河还是大河，他的心已经悟到了万法平等，这就是我们的本来面目。

持地菩萨无量劫修桥补路，看起来是因为毗舍佛给他一点这种因缘，而使得智慧一下现前。真正讲，智慧并不是从毗舍佛得来的，也不是从泥巴得来的，自己当下就是。所以，虽然这个法很难讲清楚，但是我们能够悟到，因为我们本来就是智慧。在这个特殊的因缘，它就显现出来。我们有时候在散步、吃饭、睡觉或者深更半夜起来方便的时候，什么也没有想，突然明白了一个东西。你说从哪里生的？从天上掉下来的？我们什么也没想，什么也没看到，什么情况也没有遇到，就突然明白了，这是因为我们本来就是这个东西，明白吗？那就是我们的本来面目。

为什么佛把因缘法判为戏论法？因为谁也不能生谁，都是我们自己的心变出来的。往往我们读了第一卷，一个问题读不懂，读不懂还不就过去了？但是当读到第一百页的时候，与第一页没有关系，在这个过程中反而把第一页的东西悟明白了。有没有什么因缘呢？这个时候什么因缘也没有。这就是叫我们悟。佛讲三藏十二部经，什么因缘法、自然法……他是没有办法的办法，真正目的都是引导到真心本来面目。本来就是真的，要不然你就不能理解。因为他那个悟本来就有，我们本来就是智慧。

但是我们可不要学外道去诈骗佛法——你看人家修桥补路无量劫都没有开悟，毗舍浮佛一摸头就开悟了——你这就是错用了心。你前面没有修无量劫，别说摩你的头，就是棍子敲你的头，你也不能开悟。我有个宝贝弟子修禅宗，每次一边拽耳朵一边说：怎么还不开悟？怎么还不开悟？他认为盘腿禅坐就能开悟。开悟不是你想的开悟，不是在那里打妄想。即使修禅宗也是静静的，无所考虑，很平静的，起心动念你就乱了。所以这里的「见身」与整个十法界万法等无差别，这是一种智慧。

微尘自性不相触摩：世间的万法都是圆融、圆满、圆通，这是我们的自心本性。世人认为水火不相容，其实水就是火，火就是水。乃至刀兵亦无所触：六祖慧能就有这样的情况。冤亲债主派了个杀手来害他，连砍他三刀都砍不上他的身。六祖说：「我只欠你的金，不欠你的命啊！」后来六祖传法给他，杀手拜他为师，最后还得道了。所以祖师大德就是这样的心量，把杀自己的仇家收为弟子。刀兵是杀人的利器，跟我们都是一个本性，它都不会伤害我。刀兵是不是你自己啊？你要我的命我就给你，问题是你能要得了我的命吗？不能的。你心甘情愿地给他，还可以换一个更加殊胜的命。人到不怕死的时候，他就能得到好生，就是这样。

我于法性悟无生忍：他通过观照悟到无生忍，毗舍浮佛是不是讲的一心三藏啊？万法唯心所现，心平则世界平。他并不是通过禅宗修到那种无生法忍。成阿罗汉：起码是十地以上的大阿罗汉。回心今入菩萨位中：回小向大。

闻诸如来宣妙莲华，佛知见地，我先证明：只要有人传《妙法莲华经》，我第一个来证明，这个法太妙了。而为上首：也就是在诸佛法中，他主要作为上座长老来助佛弘法，为《妙法莲华经》作证明。所以这是《楞严经》第二次提出「妙莲华」，前面讲「是名妙莲华」，后面还要提到「妙法莲华王」。好好想，我经常讲，这两部经是一部经，互为表里。

佛问圆通，我以谛观，身界二尘等无差别：「身」是内六根，也叫内六尘，「界」是外六尘一切的万法。本如来藏：从根本上来讲，就是一个如来藏。

虚妄发尘：一切的万法无所从来，无所从去，查不到它的来龙去脉。虽然没有来龙去脉，但它就是宛然现在。这是不是「虚妄」？「发尘」，就是造成这种客观现实，成就种种的万法。

尘销智圆：凡夫在执著有相，二乘和通教菩萨执著无相，有相无相都是相，都是尘，都在执著。所以佛讲：「妄真同二妄」。真心本来面目非真非妄，随缘现真现妄。明白这个道理叫「尘销智圆」。成无上道，斯为第一。

月光童子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名为水天，教诸菩萨修习水观，入三摩地。观于身中，水性无夺，初从涕唾，如是穷尽，津液精血、大小便利，身中旋复，水性一同，见水身中与世界外、浮幢王刹、诸香水海，等无差别。我于是时初成此观，但见其水，未得无身。

当为比丘，室中安禅。我有弟子，窥窗观室，唯见清水遍在室中，了无所见。童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盼而去。我出定后，顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼。我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日忽生心痛？将无退失？尔时，童子捷来我前，说如上事，我则告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾。童子奉教，后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初。逢无量佛，如是至于，山海自在通王如来，方得亡身，与十方界，诸香水海，性合真空，无二无别。今于如来，得童真名，预菩萨会。佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍，圆满菩提，斯为第一。

有佛出世，名为水天：水天佛，这是月光童子修水观的因缘。

教诸菩萨修习水观，入三摩地：诸佛出世也会依无量法门方便引导，这是正常的。你别讲水天佛出世怎么教菩萨修水观呢？可是他到最后一定是讲《法华经》《楞严经》。诸佛出世都是以小法、中法、大法三乘来引导，到快灭度的时候一定是讲《法华经》；而且灭度以后菩萨继位一定是讲《法华经》，在《法华经》都有铁的证据。

大通智胜王佛灭度以后，十六王子是不是讲《法华经》？日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨是不是接着讲《法华经》？现在正是解决问题的时候，这是我们这一代人的责任，是我们的义务！我们要发这个大心，谁把这个心发得大，谁得大自在！不要有任何的含糊，不要再有任何的侥幸和妄想！

观于身中，水性无夺：怎么修水观呢？就是加一个念，我就是一滩水，这个念不要动，保持下去。到一定的时候就能变成一滩水。起步的阶段叫「水性无夺」。「无夺」，不是互相障碍，互相争斗，而是圆融为一体。

初从涕唾：「涕」就是鼻涕，「唾」就是口水、吐痰。如是穷尽津液精血，大小便利：「津」是舌头自己生出的津液，是最好的补肾良药；「液」是喉外的那种口水，没有「津」贵重；「精」是精气之类；「血」是在筋肉里流通。

身中旋复，水性一同：这些东西共处于这个身中。就其本性而言，你讲它同的话，一个是清净，一个是错乱；你讲它异的话，它都是水大。

见水身中与世界外、浮幢王刹、诸香水海，等无差别：定力加深以后，不仅在身中的水大清净无染没有差别，而且与无量世界之外的大海水都是一个本体。「等无差别」，这是种定力转深的境界。「世界外」就是娑婆世界之外。《乳峰摘脉》云：按华藏庄严世界海，名普光摩尼香水海，海中有一大莲华，名种种光明芷香幢，华中有十佛刹，微尘数香水海。一一海中，各有一刹种；每一刹种，皆有二十重佛刹；累高如幢，为佛刹之王，故曰「浮幢王刹」。「诸香水海」，即指总别诸香水海。我于是时初成此观：这是水观成就之初。

但见其水，未得无身：怎么没有得到无身呢？他看到这个水跟自己融合为一体了，但他还有一个我，这就是后来遇到麻烦关键之所在，他还没有破除我执，叫「未得无身」。

当为比丘，室中安禅，我有弟子，窥窗观室：他的徒弟隔着窗户看看师父在干什么。惟见清水遍在室中，了无所见：他这种功力已经比较殊胜。一般在禅定过程中，自己看到自己跟水是一片，跟火是一片，跟虚空是一片，这就是已经初成定功，已经很不简单了。在历史上后梁时代，有一个修水观的和尚，为了抵御流寇之害，作水观把县城全部就像汪洋包围，流寇一看，全部退兵，就这样救了全县百姓。心法不可思议。这还是小法，你定力深就能成就。

我经常听到有些人说：「我师父是明心见性的菩萨。」我说：「怎么个明心见性呐？」他说：「我师父会给人开药方子。」如果按这种说法，那全国医院里明心见性的菩萨太多了。还有些人说他师父有什么什么神通，我问他师父能不能腾云驾雾？他说那不能。即使腾云驾雾都不过是个外道，即使像二十八层天的天人可以腾云驾雾、排山倒海、千变万化，都还不过是个外道，是个凡夫。这和明心见性有什么关系呢？

童稚无知，取一瓦砾投于水内，激水作声，顾盼而去：这个小徒弟他没有见识，他不知道师父入定了，找不到师父了，又不知道禅堂里怎么会有一滩水，所以他就丢个石头进去，感到好玩。

我出定后，顿觉心痛，如舍利弗遭违害鬼：石头丢到水里，出定以后变成一个人，可石头是不是在他肚子里啊？因此他觉得心痛，难受。这里举了一个类似的例子。舍利弗在定中，有两个鬼过来，一个鬼叫复害，另一个鬼叫违害。复害鬼要试试他的定力，违害鬼劝他不要打，复害鬼就要打，然后就给了舍利弗的脑袋一拳。所以舍利弗出定以后感到头有点痛，问佛怎么回事。佛讲，刚才一个复害鬼打了你一拳，幸亏你的定力还可以，没有打碎。这种鬼可以把须弥山一拳打成两半。当然，复害鬼也因此下无间地狱。

我自思惟：今我已得阿罗汉道，久离病缘，云何今日忽生心痛？将无退失：因为自己已经证到四果罗汉了，很久没有生病了，现在突然心痛，就心想，自己是不是退失了？开始怀疑自己了。那么实际上，真正证果是不会退转的。

尔时，童子捷来我前，说如上事，我则告言：汝更见水，可即开门，入此水中，除去瓦砾：说明他自己还没有破除色阴，否则自己可以伸到肚子里去把东西拿出来。童子奉教，后入定时，还复见水，瓦砾宛然，开门除出。我后出定，身质如初：自己再次入定，然后童子把石头取出来。这样把这个疑虑解除了。

逢无量佛，如是至于，山海自在通王如来，方得亡身：这个法门能不能修啊？修到这种程度还要等无量佛出来才能破除我执，你想想看。所以那些神通、气功，讲你走火入魔都是抬举你。你能盘几年腿？可不要狂妄啊！「方得亡身」，这个时候破除了人我执，证四果罗汉，破肉团身这种分段生死得自在。与十方界诸香水海，性合真空，无二无别：月光童子是菩萨，明心见性了。这里的「性合真空」是不是「性水真空，性空真水」啊？今于如来得童真名，预菩萨会：「预」就是参与，与菩萨是同一个等级了。

佛问圆通，我以水性一味流通，得无生忍：「水性一味流通」就是前面讲的水性周遍法界，他从这一门深入而成就。既然是「一味流通」，那就是一流通一切流通，整个地、水、火、风、空都是水。圆满菩提，斯为第一：水大这个法门是我因地修行的主课程，我依此而成就。

琉璃光法王子即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声，开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身，皆是妄缘，风力所转。我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了，此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘颠倒众生，同一虚妄。如是乃至，三千大千一世界内，所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中，鼓发狂闹。逢佛未几，得无生忍。尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子，事十方佛，身心发光，洞彻无碍。佛问圆通，我以观察风力无依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛传一妙心，斯为第一。

琉璃光法王子是修风大。

有佛出世，名无量声：无量声佛应该也是在因地修风大而成就。刮风有声音啊，诸佛菩萨名号都有种种的缘起。开示菩萨本觉妙明：我们的觉本来就是明，他不依靠外尘，自来就明，法尔如是。「妙明」，它能显现出十法界万法。

观此世界及众生身：世界是依报，众生身为正报。这就包罗万相。皆是妄缘风力所转：一切万法的变现归根结底是我们的心在动，心动是不是风？当心动了以后，风已经在迷惑颠倒中跑到自己的对立面，叫「妄缘」。之所以是妄，要明白，风在十法界里无所从来，无所从去，找不到根本，没有来龙去脉，可是它宛然现前。用智慧去观照，这个风当下是不是我啊？不就是我心里动了一下嘛，可是我们却不认识它。什么「缘」呢？由于依靠它，依靠我们心里的变化，又出现了地水火风、世界、山河大地、天人鬼畜，这些东西本来就是我们的本来面目，是借助这个风力、借助动这个缘而变现。我们曾经做过实验，两个手一合，用意念三分钟后，左手比右手长出来几公分，是不是通过心动以后再变出来的？「皆由妄缘风力所转」，这个风力所转实际就是无明妄动，就是我们的妄想心。其实妄想心是什么东西啊？就是我们的真心，没有一法不真。

我于尔时，观界安立：这是从空间万法而言，山河大地、日月星辰等等。观世动时：这是从时间的迁流变化来看。「世」是表时间，过去、现在、未来，「界」是表空间，东南西北上下十方。观身动止：这是有情身的变化，比如行、住、坐、卧等等。观心动念：心里动念无非是在时间、空间里分别执著。它同时包括对过去、现在、未来打妄想，又包括对东西南北上下十方万法的种种分别。诸动无二，等无差别：一切的万法动相千差万别，但是本性无别。「动」无非是生住异灭。

我时觉了此群动性，来无所从，去无所至：回顾一下前面第三卷，佛对阿难怎么讲风大的。无所从来，无所从去，却宛然现前，是不是就归到我们的心动啊？由此而开智慧。十方微尘颠倒众生，同一虚妄：「虚妄」就是「一心三藏」，就是「阿弥陀佛」，就是「如是我闻」、性相一如。把这个道理搞明白了，其实《楞严经》难懂不难懂啊？不难懂，只要你用心观照。

如是乃至，三千大千一世界内，所有众生：这是指一个佛土之内的众生。在整个尽虚空遍法界，有无量恒河沙数个三千大千世界，无量就是无量，没有什么好讨价还价的。你能如是观照，当下打开心量。

如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中，鼓发狂闹：他的世界观有了一个质的变化。十方法界无量众生在迷惑颠倒中，就像这些小虫子在一个小瓶子里争争吵吵、勾心斗角。「蚊蚋」是沙蚊，特别小，这就是比喻众生的心量，已经小到这种可怜的境界。所以我们想想应该不应该生惭愧心呐？蚊蚋是谁啊，就是我们自己啊。那个瓶子是表真心本来面目，虽然在这里勾心斗角，有没有跳出心外呢？

逢佛未几，得无生忍：遇到无量声佛时间不久，就证得了无生法忍，这也是福至心灵。

尔时心开，乃见东方不动佛国，为法王子：不动佛国就是娑婆世界东方妙喜刹土，教主是阿閦如来，也叫不动佛。「为法王子」，是证到解脱德。事十方佛，身心发光：当你果真清楚明白深信不疑，十方三世皆是我当人当下一念之所变现，你就是「事十方佛」。这是究竟义。那么，这里主要讲琉璃光法王子已经是证量位功夫，可以游遍十方，奉事诸佛。

洞彻无碍：我们首先在见道位调整心态，大光明中没有哪一法不是哪一法。比如这个茶杯，它当下就是好吃的苹果，苹果就是老鼠药，老鼠药就是肯德基。你要会转，但是你必须讲清楚为什么。《华严经》就讲，有情无情，同圆种智。最难传的就是这个法，把有情跟无情说为是一个东西。这就是石破天惊的大法，这是跳跃式的思维。我们一念心光即遍及十方三世一切的万法，可是我们却在迷惑颠倒之中。之所以有碍，是我们自作多情，背觉合尘，你能当下回光返照，便得无碍。

佛问圆通，我以观察，风力无依，悟菩提心，得三摩地：风力来无所从，去无所至，谁也靠不住，十法界找不到。可是它却灵明不昧，宛然现前。所以，这不是我是谁啊？合十方佛，传一妙心，斯为第一：在前面第二卷佛讲，诸佛如来及大菩萨，于其自住三摩地中。所以圆教明心见性的菩萨才能与「十方佛传一妙心」。十方三世有情无情一切万法，就是一个妙心，就是一个本体。

虚空藏菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我与如来定光佛所，得无边身。尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虚空。又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方，尽虚空际。诸幢王刹来入镜内，涉入我身。身同虚空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观：四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。佛问圆通，我以观察虚空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。

虚空藏菩萨：顾名思义，他修空大，观空性。这是最典型的的禅宗法门。禅宗本身就有无量的法门，观空是一个基本点，其它种种修鼻识也好，观什么什么也好，最后是不是要都归结到一个空啊？但是他跟前面种种的引导法门又不一样，观空难度就更大。他没有一个影子，就是保持一种动静平衡的心态。他是以空为境。

我与如来定光佛所：这是虚空藏菩萨当初和释迦如来一起在燃灯佛座下修行。定光佛就是燃灯佛。要注意，我们虽然以《法华经》《楞严经》为主，但向来不反对乃至提倡你明心见性之后，你不妨多看一些经典，乃至修一些外道法门。你懂得越多，教化众生的方便也就越多。但是必须要有个前提，否则你不能修。

得无边身：四空天人就能得到无边身，那阿罗汉、辟支佛也是得到无边身，修禅宗而见到空性也是无边身。从形相上来讲，都是一个虚空身，但是境界不一样。四空天的那种无边身在福报满了二十万大劫以后还要往下落，落到有边。如果生一念嗔恨心，还要下无间地狱。阿罗汉、辟支佛的无边身永远不会落到六道轮回。菩萨的无边身既可以从空出有现众生相，同时他无边身的功德也不会消除。他回到佛土，当下又恢复。所以愿身再来的菩萨，他有身就是无边身。那么，如果听闻一心三藏，你一点点都不怀疑，我告诉你，你早就证过无量次的无边身，否则你不容易打开这个心量，大家明白吗？过去世时中没有证到无边身，他听这个法就比较困难，他似是而非。但是你这样认真听反复观照，你也能在很短的时间内达到同样的境界。这叫早晚上床，一起天亮。

有些人从来没有听过《法华经》，从来没有听过《楞严经》，但是一听到这个名，他一下就会热血沸腾起来，浑身汗毛直竖，下决心要受持。当时他还不知道《楞严经》《法华经》是什么东西，他也要受持。为什么？这是他的习气。因为他过去世中就是受持《法华经》《楞严经》。《无量寿经》怎么讲的？听到佛号、钟声、鼓声，汗毛为之竖起，乃至流泪痛哭之人，不是凡人再来。所以我们要以此检验自己在过去世中修行的功德。

尔时，手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虚空：这个菩萨证得无边身以后，他这心力是不是扩大了？「手执四大宝珠」，虚空藏菩萨以虚空为身，应以空慧为手。「四大」就是地、水、火、风。四大能够说为宝珠，一定是证到了内四大与外四大是一个本体。「照明十方微尘佛刹」，就在于证得无边身，观得内四大与外四大圆融为一体，这是不是智慧啊？以此智慧，「照明十方」，照明三世，照明万法万相。怎么样照啊？会相归性为照。佛在前面讲五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识七大，统统会归如来藏妙真如性。「十方微尘佛刹」，既可以说为佛刹之多，也可以说为小至微尘，大至佛刹，无法不包，无法不容。「化成虚空」，前面「手执四大宝珠」是表法力、道力，这是不是表报身功德？是不是前面讲的「性色真空，性空真色」啊？虚空藏菩萨必须先见空性，破一切的万相而归于一个空性。而他这个时候化成的虚空已经不是虚空，为什么呢？万法化成的虚空是不是妙有啊？他已经看到了妙有。

这种修法在最初观空时是用一种顽固的意志力，把一切有相破除，包括诸佛三十二种大人相、八十种随形好，统统判为无明相。一旦见到空性以后，不需要佛动员，他自然而然会从空出有，而进修别教的那种次第三藏。如果在这个情况之下他直接听闻圆顿大法，就可以避开别教次第三藏，直接修圆教一心三藏。修一心三藏，从任何一个时空点都可以起步，薄地凡夫都可以。

所以圆顿大法无量劫的功德可以成就于一生，成就于一时，成就于一念。不管你是人、是鬼、是畜生，还是阿罗汉、通教菩萨，你都可以起修。否则它就不叫圆顿大法。为什么？大根机、小根机，记好，都是一个根机。你不要执著过去世如何长短，乃至过去世一天没有修行，你今天在这听课，超过那些阿罗汉、辟支佛、通教菩萨、别教菩萨都有可能，这就是妙法。这个妙法是谁讲的？佛在《妙法莲华经》第十七品讲，你一念信解了如来藏，胜过修布施、持戒、忍辱、精进、禅定等无量法门修无量百千万亿年功德的无量倍。所以这是一步登天的大法呀！

又于自心现大圆镜：前面讲了大圆镜智，它能包容十方法界，无量法门无所不照，而且还有分别功能。这实际上就是转第八识为大圆镜智。大圆镜智一般的是如来果地功德，而十地以上的菩萨就能视同于如来果地的功德。

内放十种微妙宝光：大圆镜智为能现，十种微妙宝光为所现。「十种微妙宝光」，即十智，如《华严经》三世智，乃至无边诸佛智。下面详细来解释。

第一，是「三世智」。三世就是过去、现在、未来，佛都能通达。也有的把三世说成世间、出世间和器世间这三世。

第二，是「佛法智」。佛法就是为了教化众生，要观机逗教。注意，诸佛如来出世的时候先从小法讲起，再讲中法，再讲大法，然后把小中大三乘法统统归为圆教一乘大法。但是所有的佛灭度以后，他的继位的菩萨都要弘扬《法华经》《楞严经》。自古以来，《楞严经》是试金石，是降魔杵，是照妖镜。根据各个人性格特点，你注意一些善巧方便，有的人可以跟他硬一点；有的人可以跟他软一点；有的人要连哄带骗；有的人可以拳打脚踢、甩耳巴子。大乘佛法，论心不论事，一定要明白不能以小乘人的心态来看待不可思议的大乘佛法。

第三，是「法界无碍智」。法界无碍智集中体现在理无碍法界、事无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。这就是华严四无碍法界，前面已讲，这里不再重复。

第四，是「法界无边智」。双重观照：从时间上来看，过去、现在、未来有没有穷尽啊？从空间上来看，十方虚空有没有边际？前面是从总体来看，那从个别来看，这个茶杯盖有没有边啊？任何一个法界、一根草丝、一粒微尘，都具足一真法界。它现在与万法是不是一个本体啊？那它有没有边啊？我们不能执著以凡夫的心态看到的就是有边，它当下即是空。空有没有边啊？而且它本身当下是不是性色真空？就是个真空。

第五，是「充满一切世间智」。也就是报身智慧功德。我们的智慧有没有哪一法不能融化呀？没有。法力、道力、妙用，它能满足一切万法的需要。问题要靠你开悟，不开悟不能起用。虽然不能起用，但是它一样在。只要我们想用，随时都有。

第六，是「普照一切世间智」。阿弥陀佛是不是黄金臂昼夜长垂？他有没有说照远不照近，照你不照他？真心本来面目随时都伸手在接引我们。如果我们不知道回头，真心本来面目就是单相思。只要你一回头就成佛，就这么简单！

第七，是「住持一切世间智」，既住于佛法、持于佛法，又住于世间法、持于世间法。一切的东西都有定数，而我们明白道理以后，可以发挥变数来进一步圆满自己的修行次第。比如我们今天在这相见，是不是定数？无缘不聚。问题是我们要懂得珍惜。我们的变数也能把定数变好，也能把定数变差。

要明白，我们现在发了大心以后，在下一世、下二世、下三世、来来世，你会遇到什么什么人，就已经有了定数，明白吗？那为什么佛能提前知道几千万亿年以后的事情呢？因为佛是从众生位过来的。他知道你在哪个时间、哪个空间是读了《法华经》《楞严经》，多久能成佛；这个人读的是《金刚经》《地藏经》，可能要八万亿年以后才能遇到《法华经》……同时这也是我们真心本来面目的本具功德，所以佛法不可思议啊！

第八，是「知一切众生智」。一切众生表一切万法。极果如来是我们真心本来面目的一个化身、真理的化身，是我们的代表。《楞严经》刚刚讲过，松树为什么直？荆棘为什么弯带刺，天鹅为什么白，乌鸦为什么黑，恒沙劫外一滴雨有多少个毛毛头，佛全部知道，否则不能叫佛。成了圆满如来，我们的身心与一切万法同呼吸共命运。所以我们在这里怎么样起心动念，佛知道不知道啊？其实这十智都是讲一回事，它从各种不同的角度来开示我们的智慧。

第九，是「知一切法智」。你修什么法得什么报应。种瓜得瓜，种豆得豆。

第十，是「知一切佛智」。对过去一切的老古佛因地修行的种种事情，佛都知道，对已经授记的未来佛将来成佛的时间和国土等依报、正报的情况也都了如指掌。这就是讲佛佛道同。

这十种智慧，佛有，菩萨有，天人鬼畜有，泥巴瓦块都有。在佛不增一丝一毫，在众生不损一分一厘。可是我们现在还得不到妙用啊，那怎么用起来呢？我告诉你，其实你已经用了一大半。在今后的种种行持中，你会自觉或者不自觉按照一心三藏的道理在行持。即使不能行持，即使烦恼现前，你一定有忏悔心。有忏悔心就是功德。即使你破戒了，你也是戒坏见不坏，仍然能够带业往生。但是我们不能因此就放纵自己，否则你戒坏见也坏了，就无药可救了。圆顿大法是不是很妙啊？就是看你怎么用好这个心。好，「十种微妙宝光」暂且讲到这里。

流灌十方，尽虚空际：上面的十种宝光、十种智慧是自利功德，这里「流灌十方，尽虚空际」是利他功德。前者是我们的本觉理体，后者是我们的本觉妙用。修行就是这么一个带果行因、修因证果、自利利他的过程。

诸幢王刹来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍：此摄刹入身，及下分身入刹，依正互相摄入，圆融自在，乃事事无碍法界，不思议业用。「诸幢王刹」，即无量香水海中，诸浮幢王刹，乃依报广大之境，摄入我正报身中，身同虚空，彼此不相妨碍，此广狭自在无碍门。

身能善入微尘国土，广行佛事：前面是以依入正，这里是以正入依。现在不是无量国土进入我的身，是我的身遍入一切国土。观世音菩萨是遍入无量国土，普贤菩萨一念遍入一切国土，广做无边佛事。不要说这个中华人民共和国的国土，就连一个毛孔之内，一个癞蛤蟆的眼睛里，一个蚊子的胡子上，都有普贤菩萨在召开法会。你说妙不妙啊？要依正互相涉入。当然这还是方便说，他要涉入干什么？那癞蛤蟆的眼睛是不是普贤菩萨？蚊子的尾巴是不是普贤菩萨？你以为它小吗？不小啊。它比这个地球一点都不小，比十方无量的银河系一点点都不小。你看这个法妙不妙，简直妙到极点。得大随顺：即是得大自在。

此大神力，由我谛观：四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍：「此大神力」，即指色空无碍，依正摄入。这个「大神力」是怎么来的？是不是由我布施一万年、持戒八万劫、禅定九千劫得来的？不是啊。全部靠「谛观」，用心来观照。观照什么呢？「四大无依」，地、水、火、风这四大在前面已经讲了，是「性色真空、性水真空、性火真空、性风真空」。脸上冒的汗是不是水大呀？是不是心变出来的？以此为例，这四大都是心变出来的。「妄想生灭」，也可以作为「四大无依」的解释。整个尽虚空遍法界无非是妄想生灭。

大家看这个手，我打个妄想拳头变成手掌，手掌生了没有？拳头灭了没有？它当下就是手掌啊！眼见手掌，对应「即一切法」；心见拳头，对应「离一切相」。这个拳头有没有手掌相啊？这叫「妄想生灭」。尽虚空遍法界就是这一个拳头，就是这一个手掌。即掌即拳，即拳即掌。

「虚空无二」，这个「妄想生灭」就是虚空也不例外，虚空也是我们妄想生出来的。「佛国本同」，常寂光净土也好，实报庄严土也好，方便有余土也好，凡圣同居土也好，都是一样，为什么？都是我们的妄想生灭。妄想生，就是真心本来面目不变随缘；妄想灭，就是真心本来面目随缘不变。

「于同发明，得无生忍」，怎么叫「同」啊？就是《华严经》讲，十方三世佛，共同一法身。十方界万法就是一个本体。生而未生，灭而未灭。都是我们一念真心本来面目随缘显现为十法界，随缘显现为无相无形的真空，任运变现，这叫「无生法忍」。

佛问圆通，我以观察，虚空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一：我来回答佛的提问，我这个修行的法门就通过观空，从虚空的来龙去脉观起，越观越大越大越大……是不是心力扩大了？在一种境界上久久地用功，就会造成奇迹。我们的身体就会变化，周遍沙界。无边就是无边，不要打妄想总有个边，没有。「入三摩地」，形成一种定功，心就守住了这个虚空在观照。他这个时候心里没有水，没有火，没有地，他就是观的一个空。置心一处，无事不办。这就叫「随心应量，循业发现」。从佛法到世间法，都离不开心法。

企业家把这个法搞明白，他会改变今生今世的造化；政府领导人把这个道理搞明白，他真正能够做到国富民强；而且能够减少自然灾害，他能搞好与天人鬼神各个法界众生的关系。如果这个地球上所有的政府领导人都能来研究如来藏的道理，地球马上大变样。人与人之间不要战争，也不要去杀生，大家都能和睦相处。这个时候也许无量天人、诸佛菩萨都可以化现人间，普度众生。

「妙力圆明，斯为第一」，这个「妙力圆明」就体现在前面的依正互涉，得大随顺，得大神力。这是我们的报身功德。

弥勒菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经微尘劫，有佛出世，名日月灯明。我从彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。尔时，世尊教我修习唯心识定，入三摩地。历劫已来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧；乃至尽空如来国土，净秽、有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是唯心识故，识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一。

弥勒菩萨即从座起：这是我们的未来佛弥勒菩萨，他修识大，在本师释迦牟尼多少亿年之前出家修道。可是释迦牟尼佛已经成为老古董……老得不能再老、古得不能再古、董得不能再董的一个老古佛，光在娑婆世界就是第八千次示现，其它佛土示现更是不计其数。弥勒菩萨到现在搞了个佛，还是候补佛，还要耐心等待五十六亿七千万年……什么原因啊？吃亏就吃亏在贪图名闻利养。文殊菩萨在法华会上毫不客气地揭他的短，叫他求名菩萨。求名菩萨，既求名，又求利。那日月灯明佛根据这个情况，教他一个特别的法门，修唯识。

我从彼佛，而得出家，心重世名，好游族姓：「游」什么？去化缘、去攀缘。「族姓」就是大姓、大户人家。傻瓜都知道，大户人家出手大方。注意，弥勒菩萨虽然贪图名闻利养，但他有个特点，他人缘特别好，他得利一定是与大家同享，就好像走江湖讲哥们义气一样。他因为这个特点，还得到过转轮圣王、国王这些位置，但这些都是人天福报，他不能了生死。由于他有这么个优点，就有机缘得遇善知识。

世尊教我修习，唯心识定：根据这个情况呢，日月灯明佛教他修唯心识定。「唯」带有剔除、选择，剔除一切心外诸法，而选择识心。心和识，是能想之心、所成之识，在心法上做文章，叫「定」，这就是「唯心识定」。唯识这个法门是弥勒菩萨因地修行的成就之说，所以弥勒菩萨把它总结为唯识三性观。哪三性呢？从外往里说，遍计执性、依他起性、圆成实性；从里往外说，就是圆成实性、依他起性、遍计执性。

所谓「圆成实性」，就是我们的真心本性、本来面目。所谓「依他起性」，就是真心本来面目不变随缘为万法。依谁起啊？依圆成实性而起。所谓「遍计执性」，就是围绕依他起性生起种种的妄想。

打个比方来讲。比如一捆麻，是圆成实性，比喻真心本来面目。麻搓了变成绳，是不是依他起性了？从此众生就只看到绳，看不到麻。我们是不是这个毛病啊？其实我们现在每个人都是一根麻，都是麻搓的这个绳，你、我、他都是一个心。可是现在变成张居士、李和尚、王二五、牛马猪羊……这是顺讲。如果逆过来讲，我们从遍计执性下手。既然我们顺过来已经开悟了，我们要修行，要了生脱死，是不是当下原地不动，立正，向后转？是不是停止了遍计执？停止了遍计执，我们又懂得了依他起，当不依他了，是不是就解结了？解开了结，我们的真心离根离尘，佛讲，不真何待啊？是不是就证到圆成实性啊？

入三摩地：修唯心识定，从三性观观照入手，来成就这种三摩地。

历劫已来，以此三昧事恒沙佛：怎么样事法啊？是不是我修了唯心三昧，我就给佛做事，给你打打洗脸水、洗脚水，给你按摩按摩，给你组织组织法会？都不是。那是怎么个事？明白这个道理，知道万法、万佛、万天、万人、万狗、泥巴瓦块都是我心之所变现，这就叫做「事恒沙佛」。恒沙佛就是一切万法，一切万法就是我。也有的经家这样解释：弥勒佛心中的无量佛来教化无量佛心中的弥勒；或者说，无量众生心中的无量佛来教化无量佛心中的众生。把握一条，大光明中没有谁不是谁。

求世名心，歇灭无有：求名求利的心放下了。他知道万法都是我，他没有办法不歇，也没有办法不灭。所以一个明心见性的人没有办法不成佛，想不成佛都赖不下来。当然有时讲老实话，觉得自己既然成佛了，怎么还有烦恼习气？我没有讲你成阿弥陀佛、观世音那样的圆满佛，你成的是分真即佛。像楞严法会、法华法会的那些菩萨了，当下证到阿罗汉、辟支佛、八地、九地、十地等觉等等，到了妙觉你就没有习气了。这是印光大师授记的，他讲，「法华奥典，妙冠群经，闻即往生，位齐等觉」。

至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧：弥勒菩萨这个唯识一般判为别教一乘法门，不能等同于圆教一心三藏。我不管是《地藏经》《楞伽经》《阿含经》，不管是天文、地理、数学乃至泥巴瓦块，统统是一心三藏来解释。修唯心识定是很复杂的，修唯识的人需要有大定力、大智慧、大耐力、大细心，你才能成就。

无量法门都能成就，但都是无量百千万亿人中的一个分子有可能成就。我们要选择一个普遍的、对百分之九十九点九九九九的人都适宜的法门。他从日月灯明佛在世时就开始修了，注意，中间不知道经过多少佛，一直到燃灯佛出现，他才修成。我怕少说也经历了几千尊佛，这些法门不是一生一世能了脱的。别教修行三大阿僧祇劫，一个阿僧祇就是无量劫，可见有其名而难有其实。

「我乃得成无上妙圆」，他这个时候才成就到「皆是我心变化所现」。他已经通过这个法证到了一心三藏。

乃至尽空如来国土，净秽、有无，皆是我心变化所现：这里的见道已经圆满。「净」是四圣法界，「秽」是六凡法界。这就是如来知见。像这样的法门、这样的境界，藏教菩萨没有办法来观照，通教菩萨也没有办法来沾边，别教菩萨在初地位以上能接受。别教初地位的菩萨相当于圆教初住位的菩萨，相差三十个等级。圆顿根机的人在凡夫位从零起步，他就能接受这个大法。这个根机天壤之别。有些人你说死了，他都不能理解这个法门。但是有些人即使不信，他能耐心听闻，也能当下成就，只要你敞开心量。

世尊！我了如是唯心识故：「如是」就是一心三藏。我通过修唯心识见到了一心三藏圆顿大法。「唯心识」就是我们的报身功德，就是我们的念变现出十法界万法。

识性流出无量如来：他现在到了这个阶段，完全可以说出识性变出无量如来，这就是他的习气，他无量劫以来修这个东西。他都是讲有个能、有个所，有个自、有个他。如果按照一心三藏，应该是「识性现出无量如来」，这就圆满了。这样一个「流出」只能判为别教次第三藏，流出就有二。这个杯子流出来的水，必然有能流的杯子和所流的水，是不是二？是不是这个杯子变现了水，杯子没有了，只有水相不一样。往往在佛法中，一字之别，天地之差。今得授记，次补佛处：佛授记他为贤劫第五尊佛。「次补」就是次于释迦牟尼佛之后，在五十六亿千万年以后来示现成佛。

佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及遍计执，得无生忍，斯为第一：「谛观」，就是真实观照，而不是以凡夫的浮躁心态来观。「十方唯识」，十方是表空间，有空间必有时间，所以叫十方三世，有时间、空间必有万法万相。所以这里应该是，十方三世一切万法都是由我们的心所现，由于我们的意识心所变，心一动就是意识心——这个意识心通凡通圣。通凡，妄想心变现六道轮回污染的世界；通圣，转识成智变现为四圣法界，得大解脱。识也好，智慧也好，是不是还是一个心呐？「识心圆明」，「心」为能观、为能，「识」为所缘缘，为能分别。能所不二。「圆明圆明」，我们这个识心圆融圆满圆通十方法界，随净缘而显现出四圣法界，随染缘而显现出六凡法界，现空现有，现净现秽，这叫「识心圆明」。「入圆成实」，就是证得真心本来面目，证得法身功德。

大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见；二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。我本因地，以念佛心入无生忍。今于此界，摄念佛人归于净土。佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

大势至法王子：这是大势至菩萨，修见大，也就是根大。我们这里可能百分之九十五以上都是修净土法门的，这段经文是被说为《净土五经》之一。大势至菩萨是西方三圣之一，是在继观世音菩萨之后，作为西方极乐世界的教主，法号是善住增宝上王如来。与其同伦：「同伦」就是同修、同学之类。五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足：有些法师把这五十二菩萨解释为菩萨的五十二个位次。圆教分为十信、十住、十行、十回向、十地，十地之后还有等觉，在初信位前面有干慧地，一共是五十二位。

我忆往昔恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来相继一劫：这十二尊佛，据《大弥陀经》云：无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。

其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧：已经修行恒沙劫，好不容易逢到十二尊佛出世，他的缘分还在最后一尊佛。想一想啊，能够今生今世认可念佛法门的人也不简单。我们感到可惜的是，他不能来进入《法华经》《楞严经》这个一步登天之法。

譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见：阿弥陀佛一个人是不是在专忆啊？一只手始终在等着接你。「一人专忘」,与佛无缘的不念佛，是不是阿弥陀佛成了单相思？「若逢不逢」，就是熟视无睹。「或见非见」，我们天天看到佛却不知道佛是什么，我们明白了如来藏道理，有哪一法不是佛啊？你以为这个茶杯是不是佛？释迦牟尼、阿弥陀、观世音，有没有哪一尊佛哪一时哪一刻离开过我们啊？没有。二人相忆，二忆念深：用心念才能念到一起。

如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异：这里的念佛就形成了一种习气。要注意，念佛三昧，既有理一心三昧，也有事一心三昧。理一心三昧，告诉大家，那就是法华三昧、楞严大定，是从性上、理上念佛。事一心三昧就是通常讲的用方便菩提心，「我要念佛」，他不懂得什么是佛，但是要督促自己念。念得水泼不进，风刮不动，针插不进。这还只能算是功夫成片，有可能往生。莲池大师讲，从事相上念佛，纵能往生也在末品。许多人连祖师大德的话都不会听。讲纵能往生就是能不能往生还不一定，即使你能往生也是末品。我们现在就把纵能往生变成「一定能往生」，是不是掩耳盗铃、自己哄自己啊？

「从生至生」,念佛求往生不是一生一世的事情，大势至菩萨是不是念了恒河沙数的生生世世啊？你以为怎么样？「同于形影」，难不难啊？形和影能不能分开？我们有没有一个人能「同于形影」啊？看到老爸老妈，夫妻儿女，你这个阿弥陀佛丢到九霄云外去了。

「不相乖异」，就是不相分离，不相对立。人就是影，影就是人。我就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我。以这样的心态念佛，莲池大师讲，纵能往生也在末品，况且你还不知道能不能往生呢；而且还有一种可能性，你会走火入魔。如果懈怠念佛，你就不可能走火入魔，也不可能往生。

十方如来怜念众生，如母忆子：千真万确。你现在成佛，佛老子都嫌迟了。若子逃逝，虽忆何为：「逃逝」就是背觉合尘。佛慈悲心再重，不能度无缘之人。佛在世的时候有一个城东老太太，与佛是同年出生，佛去度她，她把门一关……佛示现了种种神通，老太太就是不理睬。所以《法华经》《楞严经》再妙，你不信，它度不了你。

这个圆顿妙理，唯智乃知，唯智乃入，唯智乃证。你不能用凡夫的心态打妄想，不能以凡夫的心态去自以为是。你以为闯南闯北拜了多少庙、拜了多少寺就怎么样？尽虚空遍法界好事给你做光做绝，你都不能成佛，这不是成佛之因。这是佛在《大方广佛华严经》所讲。我们要面对现实，不该花的力气不要乱花，不该花的钱不要去乱花，劳命伤财，到最后买罪受，吃力不讨好。

子若忆母，如母忆时，母子历生不相违远：你念佛，佛也念你；你不念佛，佛也念你，所以能不能成佛在于众生自己。当你心里有佛的时候，跟佛就是道交感应；心里没有佛的时候，佛在那里单相思。那么这个念佛法门呢，由于它属于生灭之法，念的时候就有，不念的时候就没有，所以它不圆通，不能明心见性。「历生」，是生生世世，你要生生世世念佛，也许到最后能成就于一刹那间。你生生世世都在忆佛，有回忆是不是生灭法呀？

《阿弥陀经》讲念佛能够往生，是指善男子、善女人念佛能够往生。谁能做到善男子、善女人？这是明心见性之人。佛法里有我就是恶，无我方称善。《无量寿经》讲十念就能往生，前提是所有功德回向极乐世界。你回向了没有？百分之七十、百分之五十的回向，有没有？我们不能对佛经、对祖师大德的教言断章取义，这个谣言还会误导好几代人。怪不得文殊、普贤化身的寒山、拾得说：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。

《法华经》也有讲：「一称南无佛，皆已成佛道」。因为前面有「如是我闻」。懂得了如是我闻，你不念也成佛了。《法华经》本身就是「如是我闻」，就是讲「一心三藏」。

若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛：这是发方便菩提心。「现前当来」，因为有些人不一定就是今生今世念的，也许念了无量劫正好到今世才成就。当来到什么时候啊？有的今生就能成就，绝对不是一世念佛就能成就的，你怎么知道他过去世念了多少佛？「忆佛、念佛」，嘴上念佛，心里要有佛。你别一边念佛，一边心里打妄想，那就不是念佛。「必定见佛」，就跟持地菩萨一样，修桥补路无量劫，他最后是不是见佛了？藏教法门就是这样，从有形有相的事相着手，修六度万行无量劫，总有水落石出的一天。除了像持地菩萨、大势至菩萨这样的恒心，无量劫都不舍这个法门，很少有这样的根机。再强调一声，无量法门皆可成就，但你是不是这样的根机？而《法华经》《楞严经》是三根普被，要明白。《法华经》《楞严经》是不是最好的念佛？从理上来念，是最圆满的念佛。口口声声佛讲的末法时代念佛念佛，难道《法华经》《楞严经》不是讲念佛吗？但是《楞严经》不是推崇大势至的念佛法门，而是实相念佛，就是一心三藏。不能自己糊弄自己。

去佛不远，不假方便：「去佛不远」是多远？讲一心三藏，你当下就是佛，站的这块地就是佛，头上顶的天就是佛，对面吹来的风就是佛，背后打来的雨就是佛，我身上一根汗毛、一个废指甲都是佛。这叫不生灭心。现有的时候是佛，入空的时候还是佛。生的时候是佛，死的那个尸骨是不是佛啊？所以这叫自性大定。这些方便法门都有对待法，有去有来就是生灭之法。怎么「不假方便」呢？念佛开口即是。走路也在念，睡觉也在念，吃饭心里也在念，行住坐卧心里一直念。

自得心开：水到渠成，瓜熟蒂落。但这种修法必须是生生世世养成了习惯。在公案上记载的那些什么往生不往生，谁知道啊？我们不能肯定，也不能否定。天人、阿修罗都可以化现瑞相来接引众生，瑞相并不能证明往生。有的人开天眼后看到了什么，你知道他是佛还是魔？讲老实话，只有往生的人自己明白，而且只有到了那个境界以后他才明白，等明白的时候已经迟了，他没办法分辨来接他的是阿弥陀佛还是别人。

现在全国送往生成风，其实并不是坏事。受持大法的同修一定要积极地参加送往生，义不容辞。因为在这个期间亡灵往生的可能性很大，你跟他几句开示他就可能往生了。凡是发现有瑞相的，我们一定要宣传为往生，大家明白吗？但我们明白，这个不一定是往生。宣传的目的是把更多的人方便接引到佛门里。许多人因此忽略、轻慢大法，就是一句佛号，就是送往生。像这样的人你能给别人送往生，将来你自己还不一定有人给你送往生。

如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严：这个比喻打得非常好。做香的人身上是不是就有香气呀？西方极乐世界七宝池是真有，每个人念一句阿弥陀佛，西方极乐世界就有一朵莲华，不念的时候就没有。念的时候不打妄想，越念越亮，一边念一边打妄想，莲华就发黄发暗。这个道理很简单呐！这就是《楞严经》讲，「随众生心，应所知量」。可这个法谁能把持好啊？

太原有一个念佛最有名的人，特别是刚开始几天啊，总是早晨三四点钟就把电话打给我，说：「师父，来了！刚才有个人送了一个仙桃给我嘴里，我现在嘴里还甜甜的，你信不信啊？」我说：「信嘛。」一会，「师父，我死了以后你给我造铜像吗？」我说：「那要看你的福报，不是我愿意不愿意的事啊！」「师父，我能站着往生，你信不信？」我说：「我也不敢讲相信，我也不敢讲不相信。我不知道。」一会儿，「师父，我往生的时候你要不要给我助念呀？」我说：「你刚才还讲站着往生，怎么还要助念呀？」他不作声了。「师父，你还要讲经吗？」意思是还不如跟着他来念佛。我说：「我不是你那个根机呀！」只能这样讲。

他今年快九十岁了，身体就是好啊，家里有六百部般若。我说：「你是一句佛号的人，你又不看这些经，放在那儿干什么啊？」「我留给我儿子。」我说：「你儿子又不信佛。」他说：「我儿子以后要是信呢……」经书很多，佛像也很多，都拥拥挤挤的。我说：「据我所知，印光大师念佛就是一个木鱼啊！你放这么多东西怎么能往生啊？」他不作声。这是念佛人的心态。他是很勇猛很精进的人。他说：「我一个小时四十分钟，能念17万声，你信不信？」哎呀，我吓呆了：「你怎么念的呀？我一个小时我只能念六千声。」就跟开机关枪一样，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛………

所以讲「染香人」，你总不能二十四小时都在染？所以大势至菩萨讲这个法门，他是不是真心在推销这个法门啊？你可不要大误解。他可不是二十五个法门来竞争第一。实际上他是甘愿为观世音菩萨做垫底。还有前面许多修禅宗的人，他非要加个修了恒河沙劫，才遇到什么什么……那就是跟你讲老实话，你自己要掂量。而《楞严经》是立地成佛，发明便解脱。在后面倒数第三段讲，罪恶滔天的大罪犯一念信解如来藏，所有罪过一笔勾销，变地狱为佛土。这里就是为了衬托佛这个法。前面二十四个菩萨吃了这么大的苦才成就，你们能遇到《楞严经》，还不珍惜？「此则名曰香光庄严」，念佛就是用佛号来庄严你，但是我们也不要灰心，明心见性之人修无量法门都能成就。

我本因地，以念佛心入无生忍：这样的根机不愧为大势至。首先从方便法来讲，他以这样的恒心恒河沙劫念佛不舍。一般百分之九十九点九九九的人都退转了。一年念佛，佛在眼前；二年念佛，佛在天边；三年念佛，化做云烟。因地发心念佛的人多，能够有始有终的很少，几乎都是断断续续。今于此界，摄念佛人，归于净土：「今于此界」应该就是在极乐世界。

佛问圆通，我无选择，都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一：大势至菩萨就是靠念佛而成就。「都摄六根」，在念佛的时候，眼睛不要旁看，耳朵不要旁听，舌头不要吃东西……心里不可以打妄想。这六根都在念佛，出声念也好，不出声念也好，都是在念佛。当然这种念佛有很多形式：可以心里观想佛像，也可以眼睛看着佛像，也可以耳朵在听着佛号。一根用功，其它五根都是恒顺。这叫「都摄六根」。「净念相继」就是佛号不能断。我们确确实实能够二十四小时之内做到「净念相继」，你就有可能往生。「可能」,意思就是才有一半把握呢，既可能往生，也可能走火入魔，两种可能性都有。做不到「净念相继」，两种可能都没有。