楞严经讲记·第二次修订版
印广门清法师主讲
32.《楞严经讲记》 第二次修订版
041讲
阿难！水性不定，流息无恒。如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙、及砵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精，用和幻药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木，皆应吐流。流则何待方诸所出？不流，明水非从月降。若从珠出，则此珠中，常应流水，何待中宵，承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有水陆空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方，流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精，无从自有。
汝尚不知，如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生。生满世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
这里开始讲水大是怎么回事。
水性不定：水有流动之性。流息无恒：也是用世间法来讲，流动就没有个停止。即使在一个小池塘里，水动不动啊？它时刻在动。水波在晃，水气往上升，冬天结成冰，冰还化成水，是不是动啊？都在动。其实泥巴瓦块在不在动啊？没有哪一法不在动，连这个茶杯都在动，每分每秒都在风化。讲动也好，不动也好，都是相对而言。在出世间法里，一切都在动，一切都没有动，动而不动，不动而动。所谓不动，心外无法。一切的万法都遍于整个尽虚空遍法界，到哪里都是不动而至，这就是所谓的不动。所谓动呢，这是真心本来面目的妙用。真心现出万法，万法都能随缘。用牛顿那个定律来讲叫万有引力。
如室罗城迦毗罗仙：这几位仙人是外道修行人，叫黄头仙人。斫迦罗仙：翻译成汉语叫鸳鸯，顾名思义，它是强调这个阴阳和合作为万法生成的成因。钵头摩：翻译成汉语叫赤莲华（也是池名），以莲华作为一种吉祥的象征。诃萨多：翻译成汉语叫海水。实际上就是说，这些人是修水观。诸大幻师：这是对这些修行比较有造诣的外道这种尊称。外道修到一定的等级，他能腾云驾雾、呼风唤雨。
求太阴精：「太阴」，是指月亮，「精」，就是精华，实际就是求月中水。用和幻药：这是外道凭他自己的想象，用几种东西合在一起来供养月亮菩萨，求降甘露。是诸师等，于白月昼：一般是十四、十五、十六，这几天月亮很白，最亮的时候白得像白天一样。手执方诸：方诸是一种器具，来接月亮所降甘露。承月中水：「承」，是带有求的意思。因为它这个念是在求水，如果念是在求火的话，会得到什么？它就得到火。
此水为复从珠（同「诸」）中出？空中自有？为从月来：珠（诸）是盛水的器具。那么水之所生，三者必居其一，或者必居其二，或者必居其三，按照世间法是不是应该这样推论啊？
若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木，皆应吐流。流则何待方诸所出？不流，明水非从月降：如果从月亮来的话，月亮到我们这里是不是很远啊？那么，从月亮来的话，一定是它经过的地方都要有水。
若从珠出，则此珠中，常应流水，何待中宵，承白月昼：那是不是盛水的方珠自己出水的呢？如果它自己出水的话，它何必还要等到月亮出来的时候？它应该自己就出水啊。显然来讲，珠自己不能出水。
若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有水陆空行：如果从天来的话，更厉害——从月亮有一条河流而来，从天而来，就使我们都在大海之中——就没有什么水、陆、空行区别，大家都是水中的动物。但是事实上没有造成这种局面，所以不能讲水从空来。
汝更谛观，月从天陟：月亮在天上走，「陟」就是行走的意思。珠（诸）因手持，承珠（诸）水盘，本人敷设：盛水的水盘是用手在托着。用那个方诸接水的是幻师自己。水从何方，流注于此：也就是说与水最近的因缘就是月亮，就是方诸，就是虚空，那你好好看一看，水到底是怎么来的？怎么样看也看不到水来的痕迹，虽然看不到水来的痕迹，水是不是就有了？求水就是能求到啊，下面我们讲随心应量的时候，再来说明这个问题。
月珠相远，非和非合：月亮跟盛水的方诸相隔这么遥远，谈不上和合。不应水精，无从自有：这是破非和合。和合不能生水，但如果不和合也不能有水。为什么？水不能无中生有。
汝尚不知，如来藏中，性水真空：水当下是不是我啊？我的如、你的如、火如、水如、地如、风如、这个电灯如、天花板的如、地板块的如，是不是一个东西？所以从头到尾都是讲一个真空，没有哪一个不是真空。既然是这样，有没有哪一个不是哪一个啊？水虽然在，你能不能看到这个水性？虽然看不到，它当下是不是就是水性？我们心能看到水性，是不是讲「性水真空」？
性空真水：「性空」是指真空。真空无相，是不是也是相？那真空之相是不是就是我们眼睛看得明明白白的有形有相的水？无形无相当下就是有形有相的真水。
这个法重要啊！我们在迷中，老虎吃人，人吃鸡，鸡吃虫，虫吃泥巴，是不是叫「自心取自心」？在迷惑颠倒的时候，他就感到是一种痛苦。这种痛苦是不是很冤枉啊？明白这个道理，我们因此而得大解脱。
清净本然，周遍法界：我们看那个脏水、臭水，它清净不清净啊？脏和臭都是我们的性具功德，都是我，都是清净，没有不清净。只要你感到这里是脏，这里是净，那就都不净。如果这个世界里你觉得还有一样东西是假的，那你认为的这个真就是假的。所以这个「净」是不垢不净之净。凡夫看到的干净或者不干净，这都是我们的同分妄见。地球人喝的这是水呀，鬼看到是火，天人看是琉璃。上次讲了，白天黑夜都是我们的错觉。没有白天，没有黑夜。所以这个「清净本然」，我看到水是水，看到火是不是还是水啊？一水一切水，一火一切火，没有哪一样不是哪一样，叫「清净本然」。
「本然」，法尔如是，本来就是这样，不是后来才这样；自来就是这样，不是他告诉了我才是这样。真心本来面目既能现自在相，又能现不自在相。能现不自在相是不是一种特种意义的自在相？好好把这个道理搞明白。真正解脱了，再现不自在相，是为了和光同尘教化众生；你可以在佛土千变万化。如果一个明心见性的菩萨丢下教化众生的任务自己在那千变万化，是不是感到太无聊了？你不叫他度众生，比砍他的脑袋还难受。这就是看我们怎么样来开悟这个道理。只有凡夫才是追求享乐，而最后必然会得到沉重的果报。当我们全身心投入到教化众生的如来家业中，你乐也是乐，苦也是乐。
所以「本然」，就是本自其然，就是这样。有没有哪一处没有水啊？给我指出来。这个空中有没有水？空气是不是水？没有哪一处没有水。木头、铁块里是不是有水？都有水，这是讲有水。那再讲，有没有哪一个东西不是水啊？火是不是水？是不是香？是不是臭？大光明中谁非谁？我们的真心本来面目不是水，不是火，不是香，不是苦；它可以现水，现火，现风，现来，现去。有没有哪一样不是哪一样？这叫周遍法界，好好观照。
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随众生心，应所知量：由于同分妄见这种众生心，所以现出了**、**、小河，天上会落雨，身上会冒汗。这是同分妄见造成的。因为我们需要水它就会有水。如果是别业妄见呢，那情况就多了。有的人现出了肝腹水，月光童子在定中肉团身就变成一团水……明心见性必须从《法华经》《楞严经》而有。所以我们是不是要随法华心、随楞严心来应所知量啊？
一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生。生满世间，宁有方所：前面强调「一处执珠（诸），一处水出」，是由点及面，是开方便门；到后面「遍法界执，满法界生」，是示真实义。所以这个「遍法界执」不要当它就是拿着诸在那等水啊，那你就误解如来真实义了。「遍法界执」，就是遍法界都是在因缘和合。「满法界生」，造就了十法界万法万相，满法界都是我们的真心本来面目在随心应量、随缘妙用。注意，圆顿大法要观照到位。
循业发现：讲地、讲水、讲火、讲风，都是为了讲一个「循业发现」，「循业发现」就是真心不变随缘。随缘了以后变了没有？这就叫「清净本然」，所以「清净本然」就是随缘不变。
世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度：这个「识心」呢，讲细了，就是从前面的五种俱生意识，到后面的第六种独头意识，再到后面的第七识末那识来分别。
所谓五种俱生意识，即以眼、耳、鼻、舌、身对色、声、香、味、触产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识，它只有第一念直觉，是随念分别。到了第六识呢，他起码起了二念、三念、四念、五念乃至无量的念，叫「计度分别」。后面的第七识，一般说为是无念分别。它没有念，但是它能分别。实际上告诉大家，它这个无念分别比有念分别不知道要强烈多少倍啊！它就是一秒钟1280万亿亿次的生灭变化。因为它太快太快，我们在众生位感觉不到。所以第七识叫幽隐妄想，你感觉不到，看不到，它神出鬼没。
但有言说，都无实义：这么多识心在随念分别也好，计度分别也好，无念分别也好，说说而已啊！没有多大价值。你只要知道万法都是由我们一念之所变现的，其它什么话都是多余的，这叫闻一悟千。
阿难！风性无体，动静不常。汝常整衣，入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风，拂彼人面，此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动；风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性，无从自有。
汝宛不知，如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
这段是把风大归入如来藏妙真如性。
风性无体：我们只看到树在动，旗子在动，云在动，但你能不能看到风啊？不能。动静不常：就是从「动静不常」的这种特性中，我们感受到有风。我们是不是越学越觉得佛的慈悲啊？都是盯着我们眼前当下、日常生活中司空见惯的事情叫我们开智慧。我们天天在这种生活中，却不知道这些东西他是谁，我是谁。所以众生可怜不可怜？这是我们最要迫切解决的第一个问题；而且解决这样的问题并不需要花你多长时间；而一旦解决，我们生生世世、无量的生生世世都高枕无忧。下面就看看这个风是怎么来的。
僧伽梨：出家人披的九衣就是僧伽梨。动及傍人，则有微风，拂彼人面：衣服一动是不是有风啊？所以文章就从这里做起，风从何来。
此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面：这三个角度，不是从你那个袈裟而来，那就是从虚空而来。两者都不是，那就是那个人脸上自己生出来的风。无非是这三者里做文章。
此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中，有藏风地：如果这个风是从袈裟而有，那佛讲了，汝乃披风。如果你这个袈裟就是风的话，袈裟是不是就飞掉了？「我今说法，会中垂衣」，我当下正在说法时候，袈裟垂在这里，没有动。你看这个风藏在哪里？那风也可以动啊，我现在是静风，那静风藏在哪里？给我找一找。「风何所在？不应衣中，有藏风地」，衣服有没有藏风的地方？没有。这段经文是破风从衣服而有。
若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭。灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出：如果风由虚空而有的话，那么阿难的衣没有动的时候怎么就没有风啊？怎么衣服动了才有风呢？这是破第一个，风不是空生；第二呢，如果是虚空生风的话，空性是常住永恒的，风也应该是常生的。那我们是不是时时刻刻处在大风之中啊？可是这个世界并不是大风不止啊。「若无风时，虚空当灭」，那没有风的时候，虚空还能不能存在了？这是一种逻辑推理。风由空生，有空必有风；空常在，必须常有风。反过来讲，因为有空必有风，所以无风时空必灭。「灭风可见，灭空何状」，风停止的时候可以看到，空灭了是什么样子？「若有生灭，不名虚空」，「虚空」就是没有生灭，有生灭就不叫空了。没有红黄黑白，没有大小多少，没有固体、液体、气体，没有生没有灭，没有老，什么都没有，这是虚空。「名为虚空，云何风出」，既然叫虚空，怎么可以谈有风出？
若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝；自汝整衣，云何倒拂：如果是那个人脸上生出来的，按照道理是不是应该吹到阿难脸上来，把阿难的衣服吹动？
汝审谛观：整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动；风自谁方鼓动来此：再把这三个问题重新提起。在这个范围之内你好好想想，风从何而来？所以找不到出处呐，可是风相宛然现前。
风空性隔，非和非合：「风」是流动，「空」是寂然，这两种相是不是互不干扰啊？「性隔」，它是两回事。这里应该讲，「衣空非和非合」，你不能讲风是虚空和衣服和合而生。不应风性，无从自有：这个是破非因缘。它不是空、衣、彼人之面以及和合所产生；但是离开了空、离开了衣、离开了彼人之面，这个风能不能现出来？也不能。所以非和合非不和合。这就是逼着我们从另外一个角度去看那个如来藏妙真如性。
汝宛不知：这里带有感慨、感叹之义。你还是个王子啊，都不懂这个来龙去脉。道理明明摆在这里，你就不能再去想一想风从哪里来的？不就是我们一个念变出来的吗？
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如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难！如汝一人，微动服衣，有微风出；遍法界拂，满国土生。周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。这段解释不再重复。
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发表于 2023-10-24 17:08:27
