楞严经讲记·第二次修订版
印广门清法师主讲
062讲
若此见听，离于明暗、动静、通塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明暗，见毕竟空。如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心及我心所，将谁立因，求无上觉？如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者？惟垂大慈，开我蒙恡。
见听：是以二概六，有见精、听精、嗅精、尝精、触精、觉精。离于明暗、动静、通塞：以六概十二，离于明暗、动静、通塞、恬变、离合、生灭，这十二个尘相。毕竟无体：离开这十二个相，这个根体或者叫形体就不足以显现出它的存在来，是一种世人认为的那种存在体。
犹如念心，离于前尘，本无所有：「念心」是六识。六识如果离开前面的六尘、十二相也不存在。无论是意识心还是能见的见性，都是这样。而我们现在之所以六道轮回，就是依赖于外尘十二相和这个内六尘、六根，不懂得我们的心，这个灵体与肉团身、与外面的世界，是可以相互独立的。
云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果：见精、六种见性，如果离开内六根外六尘，它就没有真实体。阿难把它怀疑为断灭空。佛的目的是讲离开有形有相而认识那种无形无相的那种存在，才是真正的我——这是从通教、别教方便说来分别。「以为修因」，作为因地修行的指导思想。
「欲获如来七常住果」，就是前面的菩提、涅槃……七种如来果位。佛讲，以生灭心修行，只能得有为的果报；以无生灭心修行才能得到如来果位。阿难把这个无生灭心、无形无相的真误解为断灭空。既然以断灭空修行，他也误解如来的那种次第。那个果地一定是得个断灭空，什么都没有，怎么得到七常住果？所以他这里是把这个根体和性体混淆了。佛破我们的根体是破色法，破根结，但真心是法尔如是。
若离明暗，见毕竟空。如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心及我心所，将谁立因，求无上觉：阿难虽然是世智辩聪，但思维逻辑还是比较紧密。「若离明暗」，见性如果离开外面的色、声、香、味、触、法六尘十二相。「见毕竟空」，见之前没有东西，是不是空了？他认为眼前没有东西了，这个见性没有了。那我们现在知道，如果眼前没有这个灯光，我能见的这个东西在不在？在呀。阿难在这里把毕竟空是说为断灭空。「如无前尘，念自性灭」，他用六种意识心来打比喻。就等于离开了六尘十二相，六识也不存在。用世间法来讲，这个是不是很合情合理啊？
「进退循环」，进观六种见性，退观六种意识心。「微细推求」，这是他的一种世智辩聪。反过来推，正过来求。他发现什么东西呢？「本无我心及我心所」，从根本上来讲找不到我的心，这个心就是六种见性。「心所」就是六识。能见的见性在小乘法里被说为能缘，所见的六尘被说为所缘，产生的六识叫所缘缘。意识心也没有，外面的器世界也没有。「将谁立因，求无上觉」，那变成了断灭论，还要修行干什么？用谁来修行？修行的人都没有，还能不能成佛啊？
如来先说湛精圆常：佛在十番显见以及把二十五个法门会相归性，是不是一直在讲妙真如性啊？「湛精圆常」，包括了前面种种的描述，显见不动、显见无还、显见无失、显见无杂、显见怎么怎么样，然后到什么性色真空、性空真色，皆如来藏妙真如性。都是讲我们的真心本来面目法尔如是，灵明不昧。你先讲「湛精圆常」怎么样怎么样，可以回去复习那段经文。
违越诚言：先讲的是真呐，现讲的妄呢，就是你讲话不算数，把原来讲的东西给你否定了。终成戏论：从究竟义来讲，这个「终成戏论」倒也是戏论，但不是他所理解的戏论。佛这个戏论是用方便法，就是为了引导到我们见真。
云何如来真实语者：怎么样来证明你这如来是讲真话？《金刚经》讲，「如来是真语者、如语者、实语者、不诳语者」。佛讲的每一句话都是真的，一定要明白。真正明白一心三藏道理以后，十方如来戏论法是不是真实语呀？统统是真实语。歪门邪道的那些邪法是不是真实语呀？牛嘶马叫是不是真实语呀？这个时候万法平等。
惟垂大慈，开我蒙恡（lìn）：「蒙恡」就是迷惑颠倒，吝啬小见，不肯放下。
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佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。
汝学多闻：佛叹了一口气，你白白地被称为多闻第一。未尽诸漏：是没有懂得无漏之法，还漏在这个小乘法里。心中徒知颠倒所因：心里白白地懂得一点口头禅。一切法都是我，我就是一切法呀……但是我们现在把我当成我，把他当成他，这是颠倒。这口头禅会讲，讲口头禅的人可多得很呢！真正在身临其境的时候，他讲不出因为所以然来，用大概、可能、也许、差不多吧……在猜谜语一样。就像佛在前面讲的，平时懂得这个药怎么长、那个药怎么短，真正病来了，他不知道怎么抓药了，不知道怎么回事。「真倒」二字，既可以解释为真正的颠倒，也可以解释为真和妄这两种现前你却不知道怎么回事。
恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我担心你不能真心诚意地「信伏」我所讲的开示。我现在还以这个日常生活中司空见惯的一些事来考考你，看你能不能从中得到一些启示。
即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众俱言：我闻。
佛命令罗睺罗敲钟一声，然后问阿难和大众是否听到钟声，他们一起回答说听到钟声了。
钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？
这句问可有意思了。没有这一声问，我们就见不到阿难错在哪里，阿难也不会自己悟到自己的毛病。佛估计他们就是讲听不到，果然就是这么回答。
阿难大众俱言：不闻。
你既然讲这个不闻，你怎么知道不闻的？就算是听不到，那你是怎么知道听不到呢？是不是因为你耳朵听到了那个听不到啊？要不然你怎么知道听不到的声音。这一点把凡夫的心是不是变细啊？这是我们非常容易忽略的问题。
时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？
时罗睺罗又击一声：这一声又很重要，就是这一声来验证他那个不闻对不对？你如果讲不闻，没有闻了，再击一次他应该不应该听到呀？就不应该听到，可是他又听到了。所以你看看，这一步套一步，很有意思。
佛又问言：汝今闻不：这是第二次问。没有这一问，我们怎么来检验到底能不能听到啊？
阿难大众又言：俱闻。
俱闻：是不是把不闻否定掉了？如果前面不闻是没有闻了，那你就再也听不到东西了。这个能闻之性不管你有声音也好，没有声音也好，它都是现成的。有声有动就现动，无声有静就现静。它随着这个动、静二相来显现出闻性的不生不灭。
佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？
你怎么样就讲能闻？怎么样就讲不能闻？把这个概念搞明白。
阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。
阿难讲得很天真，不出佛所料。有声音叫有闻，没有声音叫没有闻。声音可以有可以无，但是闻性与声音有无有什么关系啊？它本来就是存在的。
如来又敕罗睺击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。
阿难把这个有声跟有闻变成同一个概念了。有闻是心法，是灵知。声是色法，是顽物，它没有灵性。这两个东西不能混淆。
佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？
矫乱：就是讲话文不对题，含糊不清，莫名其妙。
大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定。如是云何不名矫乱？
接照无分别法来讲，闻和声是不是一回事呀？可是对分别法，你要弄清楚。所以在这里你能不能讲谁对？懂得了一心三藏，哪有什么矫乱不矫乱？哪有什么对不对啊？
阿难！声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？
先前敲钟两次就是解决这个问题。钟停止你说听不到了，无闻了，闻性没有了，那我再敲你怎么又听到了？所以他那个「无闻」是闻到静音。
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知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？闻实云无，谁知无者？
知有知无，自是声尘，或无或有：「知」就是耳识。耳识或有或无，就是听到声音有或没有，是所听有没有的问题。岂彼闻性，为汝有无：怎么可以把能听的那个能缘说成你听到就有，听不到就没有啊？没有这个道理。闻实云无，谁知无者：假设确确实实没有闻性，你怎么知道没有闻性？
是故阿难！声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。汝尚颠倒，惑声为闻。何怪昏迷，以常为断？终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。
声于闻中，自有生灭：「声」是所缘，在能闻的闻性面前，有生有灭。「生」是动相，「灭」是静相。非为汝闻，声生声灭：并不是你的闻性随着声音有就有了，随着声音灭就没有了。没有这个道理。闻性是不生不灭之法，随有现有，随无现无，随静现静，随动现动。它随缘显现。
令汝闻性，为有为无：「闻性」不是生灭法。讲到底，这个世界上没有一法是生灭法。生必有来处，灭必有去处。可是如来如来，无所从来，无所从去。那归到究竟法，是不是真心变来变去呀？是真心自己在「变现」。
汝尚颠倒，惑声为闻：佛找到了他的病根，你连心法和色法都不能区别清楚。难怪啊！何怪昏迷，以常为断：你把那个真正存在不生不灭的本性作为断灭空。
终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：到现在就总结一下，你阿难不能这样讲啊，什么离开了动静、明暗等六尘十二相，能闻之性就不存在，这是断灭空，不是真空。
如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时，捣练舂米。其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟。即于梦时，自怪其钟，为木石响。于时忽寤，遄知杵音。自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。
佛在这里打了一个比方来讲。大概是说，睡梦的时候，六根由阳性功德转为阴性功德，休息了。既然休息了，是不是也离开了六尘？既然离开了六尘，是不是六识也没有了？这十八界都没有了？但他这个闻性都还存在。
重睡人：是这个人睡得比较沉。其家有人，于彼睡时，捣练舂(chōng)米：过去洗衣服把衣服或布类放在石头上，用木槌子槌，叫「捣练」；「舂米」，用脚踩着石臼或木槌来打，是不是都有声音啊？
其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟：以为那个捣练是在击鼓，以为舂米是在撞钟。即于梦时自怪：这做梦的时候他还怪家里人，不让他好好睡觉，捣什么乱？其钟为木石响：撞钟撞钟，怎么像木头锤石头的声音啊？他判断是错误的。判断错误与这个闻性有没有关系？没有关系。判断错误是意识心的问题。能闻的闻性是一个直觉、第一念分别，然后第二念、第三念分别就是意识心。
于时忽寤，遄知杵音：忽然醒来的时候，一下明白了，这是舂米的声音。自告家人：我正梦时，惑此舂音：醒时人说梦中事，这是不是表明心见性呀？我现在终于明白了这个东西不是我。当我明白这个东西不是我，这个东西当下就是我，而且其它东西也是我，而且我也是其它东西。佛法教育的目的，要我们赶快从梦中醒来。
阿难！是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞。其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？
阿难！是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞：阿难，这梦中人在做梦的时候哪知道六尘十二相啊？
其形虽寐：他虽然在睡觉。闻性不昏：闻性还在，就是一个直觉。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭：「形销」，是肉团身没有了，变成虚空身无色界的人，还有些那些鬼神也没有肉团身。「命光迁谢」，能看、能听、能吃饭这些功能作为全部没有了，就是所有的生命功能迁谢了。此性云何为汝销灭：能吃能看的那个东西怎么会销灭啊？
以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？
以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常：「循」就是攀缘。「色声」包括色、声、香、味、触、法。「逐念流转」，一个念头跟着一个念头被境界所转，乃至生生世世在六道里轮回。「曾不开悟」，就是不明白。不明白什么呢？「性净妙常」，概括为一心三藏。「性净」就是真心本来面目——尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，都是一个念；「妙常」是能变现出有形有相的万法即不空如来藏，也能变现出无形无相的空如来藏，也能变现出那种能量。空当下就是有，有当下就是空，但变来变去是不是能量呀？三身功德为妙，三身功德当下是一。时时事事处处，无非一心三藏。前面讲了四无碍法界，自己去回顾一下，这叫「性净妙常」。
不循所常，逐诸生灭：因为在迷惑颠倒中，不懂得「性净妙常」这个理。不依靠那个真常，叫背觉。「逐诸生灭」，叫合尘，背觉合尘。由是生生杂染流转：就是由于这样，所以我们生生世世在六道轮回。「杂染」，是乱七八糟，做牛、做马、做猪、做羊、下地狱、做鬼，甚至做泥巴瓦块，而受生、住、异、灭有为之苦。
若弃生灭，守于真常：「若弃生灭」叫背尘，「守于真常」叫合觉。这就叫知妄即真。常光现前：我们明白了一心三藏，明白了万法皆是我，这叫自性本定，这叫本具之光明。这种光明没有光亮，没有黑暗，它是真实存在。「常光现前」就是转识成智。有些同修听经后到现在想恨人恨不起来了，这叫「常光现前」。这就是证道位的功夫。对于一切的环境——帮助我的、关爱我的、伤害我的、赞叹我的、诽谤我的、欺骗我的、供养我的——统统生感恩之心，这种感恩之心叫「常光现前」。各自检点一下，你的常光现了没有？根尘识心应时销落：应哪个念销落啊？还应这个识心销落。销落了以后，根、尘、识心还在不在？当下即在。他已经是愿身再来的菩萨。
想相为尘，识情为垢，二俱远离：「想相」，是外六尘，是我们心中的幻影；「识情」，是我们能想之心这个见性——注意，这是被局限于六根之中带妄的那种见性；「为垢」，他还有习气在。虽然离开了外尘，他心里还记着那些东西。所以有些人在定中，几十年前人家借他二毛钱，他还想起来了，他并没有刻意地去想。因为他离开了前尘，已经无所思了，所以他后面的东西自然露出来，这说明他心更加细了。「二俱远离」，粗重的烦恼习气和微细的烦恼习气都远离了。这里有没有讲二俱断灭呀？它能不能断灭呀？谁都不能断灭。你做的一切的好事、坏事，我跟你讲，永远永远都没有办法把它销灭。
懂得这一点，我们就要好自为之啊。动一个心，起一个念，都给你保存在这个历史档案里。到时候你自己去验收，在地狱门前有个孽镜台，你自己去看，你怎么想的都跑不掉。举头三尺就有神明，你到底乖不乖？所以命自我立，好自为之。
则汝法眼应时清明：明白一心三藏，就是法眼清*。*眼只能在有见空，见到空如来藏；法眼还能见到文字义理，见到宇宙人生的真理，知道万法来龙去脉。
云何不成无上知觉：你明白这个道理了，怎么可能不成佛啊？「无上知觉」就是圆满的大菩提。
楞严经讲记第五卷
48.《楞严经讲记》 第二次修订版
阿难白佛言：世尊！如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。
阿难讲的没错。找不到结的根本所在，看不到结怎么解啊？第二义门：前面讲的第二决定义。第一个决定义是审查因地心与果地觉是否一致；第二个决定义是审查烦恼根本。
世尊！我及会中有学声闻，亦复如是。从无始际，与诸无明俱灭俱生，虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心，云何是结？从何名解？亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。
他鉴定自己的毛病在哪里，包括法会大众中跟他差不多的那些人。有学声闻：也就是初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉。虽得如是多闻善根：他这个多闻第一连释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音都望尘莫及。这样的人真是绝无仅有。名为出家：名义上出家了。犹隔日疟：「疟」就是疟疾，过去这种病叫瘴病。怎么「隔日疟」？这是比喻。初果罗汉还要七返人天，才能断尽欲界九品思惑。也就是他们仍然有很大的束缚。
惟愿大慈，哀愍沦溺：「大慈」是对佛的敬称，「沦溺」是指六道众生，就是好像掉在苦海里一样。今日身心，云何是结：打开窗户说亮话，我当下这个心到底结在哪里呀？从何名解：又怎么样叫解，要怎么样个解法。
亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有：阿难虽然是世智辩聪，烦恼习气重，可是他无量劫以来不落三恶道，是他最大的优点保住了他——他特别有慈悲心。起心动念为别人着想，特别是想到未来的众生。这在很多经典里阿难都是这样。「不落三有」，三有就是三界，欲界、无色界、有色界，分说为六道众生。
作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示：阿难请法感染了大众，那个眼泪流得像下雨一样。「翘诚」，我上次讲过这个法。老鸟寻找食物回来喂小鸟，小鸟那尾巴是不是翘得很有劲啊？尾巴翘起来了，脖子伸得长长的。
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尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼，以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。
世尊怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因作将来眼：佛为他们这种诚心所感动，同时来讲，阿难都知道未来世，佛何尝不知道未来世啊？《楞严经》特别强调，在末法时代要读《楞严经》；《法华经》特别强调，在佛灭后第五个五百年要读《法华经》。好好想一想，我们在这个时候像这样大规模地弘扬《法华经》《楞严经》，这意味着什么。这个法已经再三再四讲过。
「出世因」，是不是指因地心（悟后进修）呐？「将来眼」，不要解释为未来眼。「将来眼」就是「出世因」，「出世因」就是「将来眼」。当然讲未来眼也能讲得通，做为未来人修行的指路明灯。
以阎浮檀紫金光手：这是描述佛的相好。地球在南瞻部洲的一个小岛，南瞻部洲在海边有一个大陆与海水相接的部分，这个堤坝上长的都是阎浮檀树。流经阎浮檀树间的河流所产的金沙，在娑婆世界里最殊胜，其色赤黄，带紫焰气，以此光色来比喻佛的相好。在这里以金色来比相好，是比喻真实，这是一种吉祥的象征。佛出世就是真理的化身，真理的标志。
摩阿难顶：这是表安慰，带有拔苦之义。没有关系，马上给你传大法，是起这个作用。但是现在这个摩顶竟被误解、误用、误信。如果摩下顶能成佛的话，谁来这修行干吗呀？那么多佛菩萨干什么睡大觉啊？观世音有千手，你十尊佛不就是万手了，何况无量佛？我们这里来几个佛摩一摩顶，当下不就成佛了？
即时十方普佛世界六种震动。微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出，其光同时于彼世界来祇陀林，灌如来顶，是诸大众得未曾有。
十方普佛世界六种震动：有形有相的万法是不是无明妄想所变现的？有没有哪个世界不是佛世界啊？这就要用智慧来观照。「六种震动」，击、震、吼、动、起、涌。先有击，声音持久地回旋是不是震？那么越来越大，是不是就变成吼了？这是表力量，动、起、涌是表形相。起呢，动的力量更大了，往上升了，动是点，起是线。这涌呢，就是从中间往四面涌，从四面往中间涌。点、线、面、体发挥更加广大。表佛当时讲经的一种气氛，使大家生起殊胜心，也能得到一定的福报。
微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出：「微尘如来」方便讲为已经成佛的古佛，究竟讲为十法界任何一法。「住世界者，各有宝光」，这就涉及到心电感应。有情与无情是不是互相都有吸引力啊？是不是各有宝光从头顶出呀？这表道交感应。当然智者见智，仁者见仁。明白一心三藏的道理，当下你这个宝光与万法都在道交感应。《妙法莲华经》讲，赞叹一句《法华经》，即为供养一切佛。有光对万法是自然的加持。大家明白了这个六种震动和现宝光吗？不要单纯地理解为当时无量的老古佛冒出到祇陀林来了。讲《楞严经》不能靠依文解义，异想天开，讲得天花乱坠的，到最后你还不能自圆其说。
其光同时，于彼世界来祇陀林，灌如来顶：一即无量，无量即是一。无量的佛、无量的菩萨、无量的天人鬼畜、泥巴瓦块、树木花草，与佛都是道交感应。这是「灌如来顶」。是诸大众得未曾有：法会大众已经明白了一即无量这个法，并不是他们看到什么光来了。
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于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知，无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。
阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音：这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，但在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。
汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨的也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？「安乐、解脱、寂静、妙常」，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。
根尘同源：六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。
识性虚妄，犹如空华：「识性」，是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。「犹如空华」，「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
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阿难！由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净，云何是中更容他物？
由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。
因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘互显（注意，六根与六尘是一个说法），然后我们能见的见性、听性……等等这种见性再与六根、六尘互显。虽然它都是通过这个因缘和合而显现出来，但这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子；没有谁是能，谁是所；没有谁是先，谁是后；没有谁是大，谁是小，它是一种虚妄的因缘和合。要把这个道理刻骨铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘；「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性都是假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那根芦同时也倒。看上去是两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中花，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中花。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。虽然它不动心起念，但它无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么个特定的时候，动了一下念，这个见分就跑出来了；那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我，我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它一直往外看，时间长了以后就忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是「即无明」。无明从这里开始。
「知见立知」，「知见」是第九识，本知本见；「立知」是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在只往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本生了相分，进而现出了十法界万法。
「知见无见」，怎么「无见」呢？在这个东西（手指头）明白了，不往这里（手指头）看了，放弃了，要自发流出来的见。那「无见，斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里（手指头）没有了，自然回到这里（手套空性）来。原来的时候是离开了这个涅槃山，来到了这个威虎山；现在离开了威虎山，是不是回到了涅槃山啊？涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里（手指头）是不是都是我？虽然「知见无见」，但它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。
无漏真净：有没有哪一样不是我啊？一人不舍，一法不漏，一丝不失，一时不缺。
云何是中更容他物：十法界都是我们一个念，哪有其他人呢？自古以来佛门内部就有一种邪知见，认为每一个人都是一个真心，将来每一个人都会成为一尊佛，而且振振有词——你看释迦牟尼佛、阿弥陀佛、日月灯明佛……告诉大家，无量的佛就是一个念，无量的佛就是一尊佛，无量的佛就是你，无量的菩萨也是你，无量的泥巴瓦块还是你，都是一个东西。但同时当下又是无量的你、我、他。
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发表于 2023-10-24 18:25:34
