楞严经讲记·第二次修订版
印广门清法师主讲
064讲（回顾上集）
佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾元止一条，我六绾时，名有六结。
在这仍然提醒他，你明明知道这条巾就是一条巾，我打了六个结你就讲是六个结，你怎么就不懂得我再三追问的目的就是要逼着你，就是要让你知道，不管是几个结，它就是一条巾。这就是叫我们在相要见到性，不要被相所迷惑。你讲那条狗只是条狗吗？它就是你前世的姥爷。这个泥巴只是泥巴吗？它就是你八万年前的大舅，这是讲第二义谛。讲第一义谛，你八万年前的大舅是谁啊？还是你自己。尽虚空遍法界没有哪一法不是哪一法。
汝审观察：巾体是同，因结有异。
六个结本来还是一个巾体。难道因为打了结就有异？就不是这条华巾了吗？ file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps111.png于意云何？初绾结成，名为第一；如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名，成第一不？
这里就进入修行次第，我现在把最后打成的那个结说成第一个结，行不行？
不也，世尊！六结若存，斯第六名终非第一。纵我历生，尽其明辨，如何令是六结乱名？佛言：如是！
不也，世尊：阿难讲不行。
六结若存，斯第六名终非第一。纵我历生，尽其明辨，如何令是六结乱名？他先后次序不能颠倒。佛在这里如果再把他否定的话，他们心会更加乱。何况讲「如是」也可以往下开导，有时要顺着众生的习气。这就叫逗机观教。
六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。则汝六根，亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。
六结不同，循顾本因，一巾所造：在方便引导的同时，一而再、再而三地提起根本之法。这句话是画龙点睛。在讲这个法的时候，顺便把那个根本之法再次提起。前面好长一大段是不是讲六根根本是一精之明？这段话顺便带出，就是让你始终不要忘记了六个结是一条巾。至于怎么解法，这里好商量。令其杂乱，终不得成：这个算你阿难说得对，不能把次序搞颠倒。
则汝六根，亦复如是：这句话非常费解，在前面讲到三细六粗之相，就某一根而言，它是不是都要经过六个环节啊？这六个环节与五浊的形成，是不是也对应起来观照？
毕竟同中，生毕竟异：这就是真心本来面目的特征。「毕竟同」就是一条巾，怎么「生毕竟异」呢？生出来六个结。你说它同吧，它毕竟有六个结相；你说它异吧，它是一个本体，是一条巾。
file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps112.png佛告阿难：汝必嫌此，六结不成，愿乐一成，复云何得？
这些话都是话中有话。山河大地障碍我们，要到美国去还要搞护照，还要乘飞机，要到太阳去又不知道怎么样。实际上佛在这里告诉我们，星星月亮、山河大地都是一个人一个念。当我们破除了我执，破除了烦恼习气，我们到哪里都是不动而至。所以「嫌此六结不成，愿乐一成」是不是比喻我们回归大光明藏呐？「愿乐一成」就是成佛。把这个结一解，是不是一条巾呀？结不解，我们执著这是我，那是你，这是三，这是六，是不是还是一啊？要明白。「愿乐一成，复云何得」又是画龙点睛。这条巾本来就是一条巾，还是因为我们把结解掉才是一条巾啊？它本来就是一条巾。但你不解，有没有形成一条巾啊？不解，他非要把它当成结。
这明显地是讲通教的境界。即使这是阿弥陀佛，是三十二相，也要判为无明相，要把它破掉。它必须要破相见性，破有归空；那么小乘人更是这样。可是到了圆顿菩萨修《法华经》《楞严经》，需要不需要解呀？不需要解。你这个结当下就是巾。这就是在相见性，即相即性。
所以这个「复云何得」是反问，我把结解了，得了个解名，得到个什么东西？你何必多此一举啊？可见佛一边恒顺他们这个巾要怎样怎样解，一边又讲这个结解了是巾，不解也是巾。能理解这个良苦用心吗？
阿难言：此结若存，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除，结若不生，则无彼此。尚不名一，六云何成？
此结若存，是非锋起：阿难还在著相，非要把这个相除掉才能怎么样。
如来今日若总解除，结若不生，则无彼此：非要逼着佛今天告诉我们把这个结怎么解法。
尚不名一，六云何成：解除了以后我们就知道，一和六是相对，没有六了哪有一啊？所以我们讲万法唯一念之所变现，这是不是方便说？一念都没有，一是对多而言。我们真心本来面目可以现数量，也可以现没有数量。真空有没有数量啊？没有形端，它可以现形现端。
file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps113.png佛言：六解一亡，亦复如是。由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起，一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相。
佛就着他这种心态再进一步地开示。下面这开示实际上是对前面的一百六十八个字和五重劫浊，从另外一个角度来高度概括；以及把后面观世音菩萨讲的六关概括在这里，把《心经》里讲的五蕴都概括在这段经文里。六解一亡，亦复如是：六根怎么解法？就是这个道理。那怎么个「如是」呢？
由汝无始，心性狂乱：「无始」，没有开始。不能按照世间法来讲，它总有个开始的某年某月某日。真心什么时候有的？法尔如是。从哪里来的？无所从来，无所从去。连这个虚空世界也无所从来，无所从去，当下就是我们一个念所变现出来的。
知见妄发：就发生了对外面的直觉的感受。眼睛有了刺激，发生第一念直觉，看到了东西；耳朵听到声音，鼻子嗅到香气，舌头尝到味道，这都是感觉。佛在作这个开示的时候，注意，这涉及到六根每一根的解结。
发妄不息：前面「知见妄发」是表直觉，第一念感觉。第一念感觉了以后，他是不是还变本加厉啊？所以「发妄不息」，就已经进入了妄想分别，开始生烦恼。
劳见发尘：「劳见」就是反反复复地打妄想，「发尘」就是造业。我们造一切的业是不是都受思想的指导啊？我们今生今世一切的一切，都是由于我们前世的造业，而在今生今世受报。
如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起：也就是说我以上讲的打妄想啊、造业啊、受报啊，这种种的情况——我来给你们打个比方，如同眼睛有了毛病，看花了眼，本来什么也没有，他看出一朵花来了；或者看到一个人脸，本来一个人两只眼睛，有时候产生了幻觉，是不是看别人有四只眼睛、两个鼻孔？有没有这个情况的？（有）。这叫空花，什么意思啊？那是个假相。在十法界里，你是佛、他是菩萨、我是人、他是天、这是牛、这是马，都是「狂华」，都是我们心里变出来的，不要把它当真，你当真了，便生生世世不能了生脱死。
「于湛精明」，「湛精明」就是我们的真心。「无因乱起」，没有一定的根据显现出来的。并不是专门有这个人种才能生成个人，有没有啊？没有就是无因。那既然是无因生，又是怎么现出来的？告诉大家，本来就有我这个人，本来就有你们这些人。所有的人、所有的佛、所有的菩萨、所有的鬼、所有的牛马猪羊，在没有现相之前，就有我们的性具功德，法尔如是，本来存在。那是怎么现出来的呢？就是随着这个因缘而现出有形有相来。
一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相：「山河大地」是无情，「生死」是有情的凡夫、罗汉、辟支佛乃至菩萨，「涅槃」是指极果如来。注意，菩萨还没有断尽变易生死，是分证涅槃。所以包括已经成就的诸佛在内，都是「狂劳颠倒华相」。而真正的佛既是一个念，又是无量的佛。他可以现一个念，可以现无量佛。这才是彻法底源。
佛在前面以举手为例，举手就是佛，手垂下来就是凡夫。举手跟垂手是不是一个人啊？佛与凡夫是不是一？你讲凡夫是空花，那佛是不是空花呀？
现在念佛的人是不是讲——在天上的是佛，我在地上是凡夫？如果你是这种看法，那你懂不懂什么是佛？你念佛能不能成佛啊？只有懂得了一心三藏，你是最好的念佛。当明白了这是「颠倒华相」的时候，你是知妄即真。 file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps114.png
阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手，将所结巾偏掣其左，问阿难言：如是解不？
偏掣其左，问阿难言：如是解不：就往左边拉，问阿难解开了没有。 不也，世尊！
阿难知道这个不能解，而且还是越拉越紧。 旋复以手偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊！
又偏到右边来，是不是还是越拉越紧？怎么解啊？阿难还没有傻到不懂，他说不能解。
佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？ 比如这个结是不是由两个方向打来的？两个方向一边表空，一边表有。这么一拉是不是两边拉得越紧啊？是不是空和有越执著越紧，越难解啊？ 阿难白佛言：世尊！当于结心，解即分散。
（以下文字有些费解，同时配合看光盘比较好理解。）
这是表什么道理啊？空、有二结，还有见、识二结，要明白。我们的见是不是从心里面出来攀缘的？能见看到所见以后，再产生了那个意识心分别；意识心分别以后，还是送到脑子里来了。所以我们能想的这个心出来，而所成的那个意识又进来，这是不是打结啊？是不是把我们越结越紧呐？是不是得不到解脱了？
不明白道理的人是不是天天在打结啊？能看的东西往外看，看了以后再往里送，这是不是两个方向在打结啊？现在我不打妄想，比如看到这个东西见怪不怪，不生气了，是不是我这个心就不出来了？是不是就形成不了那种意识心了？是不是自己就清净了？
file:///C:/Users/LENOVO/AppData/Local/Temp/ksohtml27924/wps115.png佛告阿难：如是如是！若欲除结，当于结心。阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相。如来发明，世出世法，知其本因，随所缘出。如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数；现前种种松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。
我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相：我讲的法从因缘生，并不是世间人讲的那种粗相的什么地、水、火、风和合……而是从根本上知道万法的来龙去脉。这就从「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」来演示出这个虚空世界、山河大地的来龙去脉。要从根本上解决问题，要从心上来把握我们的本来面目。
如来发明，世出世法：前面从「随众生心，应所知量」，把五蕴、六入、十二处、十八界、地、水、火、风、空、见、识这七大，一一会归为如来藏妙真如性。为什么有佛有菩萨？为什么有山河大地、日月星辰？都是随心应量，随着我们的心之所变现。
知其本因，随所缘出：本因是真心本来面目。「所缘」，用究竟法来讲，就是无明。真心为因，无明为缘，而变现出万法。那么再讲「本因」，无明是不是真心啊？所以我们真正的真心——非真心非无明，它可以现真心现无明。那么真空也好，不空也好，无明也好，烦恼也好，是不是都是我啊？它是一个念变现而已。
如是乃至恒沙界外一滴之雨：这是在修证位进一步仔细地观照，一滴雨是不是我们的心变出来的？这是在见道位而言。在证道位，我们还知道这一滴雨更详细的来龙去脉，它是怎么样随心应量变出来的，还要具体化。我们在见道位只能是抽象化、概括化，但已经是至关重要。
亦知头数：大家不要认为这是多大的难题，这就是我们本来的智慧。只要放下我执，放下烦恼妄想，你心自然清净，奇迹自然现前。当我们将来断气的时候，所有现在听经证到的比量功德当下现前。要明白，这种功德是我们本有，不需要修。我们现在的证量在某种意义上还不如鬼，可是悟量呢？别说鬼，包括天、阿罗汉、辟支佛，包括通教菩萨，他都没有办法跟我们比。有了悟量就不愁证量，大家明白吗？
现前种种松直棘曲：松树，比如他做人的时候一定比较耿直，像这种有情落为无情以后它就是松树，长得也是笔直的。为什么荆棘树曲还带刺啊？这种人在世的时候一定是鬼头鬼脑，一定是想办法害人，所以再变成无情，它就是荆棘树。有情无情可以相互转化，在《楞严经》第八卷、第九卷涉及到这个问题。
鹄白乌玄：「鹄白」是天鹅，它前世为人可能喜欢穿白衣服。「乌玄」就是乌鸦。你看有的狗啊、猫啊，它身上的花都是对称的，它前世为人特别善于家务之类，井井有条。还有些人特别爱干净，坐板凳还专门用那个手绢抹一抹再坐下来，这种人如果将来在畜生道一定都是雪白的毛。这是不是随心应量啊？我们怎么样用心，都涉及到来生的果报。有些人长得很庄严，他过去世中应该喜欢栽花、养花；再比如佛前供花等等。乌鸦为什么黑，我们就不具体解释。它总是与前世的习惯有关系。
皆了元由：是佛在现量位对一切万法的来龙去脉了如指掌。
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发表于 2023-10-24 18:28:17
